（重慶工商大學(xué)，重慶400067）

從時(shí)間維度上講民俗學(xué)在國內(nèi)已有百年發(fā)展歷史，學(xué)界關(guān)于學(xué)科史的討論基本認(rèn)為其始于20世紀(jì)初，部分民俗學(xué)者對于該學(xué)科發(fā)展史進(jìn)行了較詳盡的回顧與討論，旨在進(jìn)一步推動專業(yè)發(fā)展，突顯其學(xué)科特色。民俗學(xué)人才培養(yǎng)取得了較顯著成績，將民俗學(xué)人才培養(yǎng)置于時(shí)代演進(jìn)軸線，不難發(fā)現(xiàn)其應(yīng)用性在進(jìn)一步突顯，特別是在強(qiáng)調(diào)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的新時(shí)代，培養(yǎng)作為傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的“資深研究者”與“創(chuàng)造性建構(gòu)者”的民俗學(xué)專業(yè)人才具有重要現(xiàn)實(shí)意義?；跁r(shí)代背景對應(yīng)用型人才培養(yǎng)路徑的探索具有基礎(chǔ)性、持續(xù)性及現(xiàn)實(shí)意義，須不同研究者基于多元視角深入討論。本文欲對民俗學(xué)人才培養(yǎng)時(shí)代機(jī)遇、角色扮演、培養(yǎng)傳統(tǒng)進(jìn)行梳理，并基于傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)闡釋其存在的主要不足，以展開專業(yè)性應(yīng)用型人才培養(yǎng)路徑的探索。

一、民俗學(xué)人才培養(yǎng)的時(shí)代機(jī)遇及角色扮演

我國民俗學(xué)學(xué)科始于20世紀(jì)初的“五四”運(yùn)動時(shí)期，其以“北大歌謠征集運(yùn)動”作為發(fā)端，民族危機(jī)加劇的時(shí)代背景在某種程度上激發(fā)了學(xué)科的起步與發(fā)展。后因抗戰(zhàn)爆發(fā)受阻，部分民俗學(xué)愛好者開展了為抗戰(zhàn)服務(wù)的有限調(diào)查工作。隨著新中國成立后經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展及完善社會管理需要，民俗學(xué)和其他學(xué)科合作開展了影響深遠(yuǎn)的“少數(shù)民族社會調(diào)查”等工作。20世紀(jì)80年代后的“民間文藝集成志書”等文化搜集、整理、普查等工作[1]，為我國文化資源積累作出重要貢獻(xiàn)并鍛煉了一批人才。

21世紀(jì)之初興起的非遺保護(hù)實(shí)踐中，作為文化研究者與建構(gòu)者，民俗學(xué)者扮演了社會風(fēng)俗建設(shè)角色[2]。2004年我國加入聯(lián)合國教科文組織“非遺保護(hù)公約”，而標(biāo)志非遺保護(hù)進(jìn)入實(shí)踐階段的第一批國家非遺名錄于2006年公布。民俗學(xué)者對于非遺作為民族之根、凝聚力之源、精神載體的論述[3]，為政府積極介入非遺工作提供重要依據(jù)。在新文化語境下獲得新的力量支持，通過非遺保護(hù)而介入地方文化建構(gòu)與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承工作，真正體現(xiàn)了民俗學(xué)者的責(zé)任與擔(dān)當(dāng)[4]。相關(guān)部門依靠老中青不同代際的民俗學(xué)者們的非遺保護(hù)策略，出臺了相關(guān)法律制度，充分認(rèn)可了民俗學(xué)者在非遺保護(hù)實(shí)踐中的角色。國務(wù)院于2016年提出加快培育中小城市和特色小城鎮(zhèn)建設(shè)，民俗文化起到產(chǎn)業(yè)支撐、特色引領(lǐng)等作用，能夠在多層面共同支撐及推動特色小鎮(zhèn)建設(shè)的快速推進(jìn)[5]。除了政府及地方精英、民眾的積極互動外，民俗學(xué)者擔(dān)負(fù)著基于專業(yè)而開展的“地方性”文化挖掘及其“特色性”建構(gòu)等責(zé)任。

21世紀(jì)至今，社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展一直在嘗試著從傳統(tǒng)模式延展到以文化資本為主的旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式。民俗文化與旅游有著密切關(guān)聯(lián)，其中傳統(tǒng)村落、特色村寨等項(xiàng)目的開展都在突顯民俗文化的社會經(jīng)濟(jì)價(jià)值，包括民間歌舞、節(jié)日習(xí)俗、傳統(tǒng)建筑、地方記憶等為主體內(nèi)容而開展的旅游實(shí)踐已成為旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展的支柱?？梢哉f民俗旅游的發(fā)展為民俗學(xué)應(yīng)用人才提供了施展專業(yè)技能的廣闊空間，為民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展提供了優(yōu)質(zhì)實(shí)踐平臺。而新時(shí)代下，十九大報(bào)告明確提出推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。民俗文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化最核心的組成部分之一，迫切地需求更多專業(yè)型、應(yīng)用型民俗學(xué)人才在其中發(fā)揮重要角色。

二、民俗學(xué)人才培養(yǎng)傳統(tǒng)及問題

民俗學(xué)誕生之初，參與民俗調(diào)查者多為民族危機(jī)意識強(qiáng)烈的愛國志士、跨學(xué)科文化人才等，既無專業(yè)師資隊(duì)伍亦無穩(wěn)定教學(xué)科研機(jī)構(gòu)，其人才培養(yǎng)尚處于初步探索階段。北京大學(xué)、中山大學(xué)大等認(rèn)識到人才培養(yǎng)重要性并嘗試開拓領(lǐng)地，開設(shè)民俗學(xué)課程以培養(yǎng)人才。諸如中山大學(xué)民俗學(xué)會成立之后，顧頡剛、余永梁于1928年完成《本所計(jì)劃書》，其稱本所上期開設(shè)民俗學(xué)傳習(xí)班，訓(xùn)練民俗調(diào)查研究的人才，畢業(yè)已20余人?？墒敲袼讓W(xué)是需要大隊(duì)人工作，才易收效。本所應(yīng)繼續(xù)開班，使此項(xiàng)人才激增[6]。20世紀(jì)初到80年代間，相關(guān)人才的培養(yǎng)探索雖未停止卻發(fā)展遲緩。

學(xué)界將20世紀(jì)后期視為中國民俗學(xué)建設(shè)的正式開始，其人才的真正培養(yǎng)與此同步。20世紀(jì)80年代后，借助語言文學(xué)等師資、平臺等，以高校為主體，建立了人才培養(yǎng)根基的碩博點(diǎn)，而人才培養(yǎng)尚未走上“體制”之路。直到1997年國家將民間文學(xué)正式更名為民俗學(xué)，成為二級學(xué)科與社會學(xué)、人口學(xué)、人類學(xué)并列于社會學(xué)一級學(xué)科之下。此次調(diào)整影響較大，民俗學(xué)人才培養(yǎng)開始兼具“獨(dú)立性”與“專業(yè)性”等特征。部分著名高校培養(yǎng)出一批影響當(dāng)下民俗學(xué)的重要人才。以北師大為典型代表，其歷代培養(yǎng)的人才成為承上啟下的學(xué)術(shù)帶頭人和知名民俗學(xué)家等[7]。百年間，積淀了較濃的學(xué)科氛圍，理論及調(diào)查也日漸深入，人才培養(yǎng)數(shù)量及其在社會建設(shè)中的影響都有一定提升，但不難發(fā)現(xiàn)尚存一些不足。

一是學(xué)科圈子小，專業(yè)人才不足難以適應(yīng)新時(shí)代社會發(fā)展需要。民俗學(xué)人才培養(yǎng)體系因無本科人才培養(yǎng)而起步于碩士，開設(shè)高校主要為北京師范大學(xué)、中國人民大學(xué)、中山大學(xué)、中央民族大學(xué)、山東大學(xué)等高校及社科院研究機(jī)構(gòu)等。相較于其他學(xué)科，民俗學(xué)人才培養(yǎng)體量有限。不管是研究還是社會發(fā)展服務(wù)等，當(dāng)下多為較具影響的老中青學(xué)者帶著其弟子活動于較有限的學(xué)術(shù)及實(shí)踐圈內(nèi)。有學(xué)者認(rèn)為盡管國內(nèi)省級以上民俗學(xué)會幾十個(gè)，其會員達(dá)數(shù)千人，但這些80%以上是從事基層地方史志或群眾文化人員或者是文化管理者，其涉足民俗學(xué)并非因?yàn)閷I(yè)，而是因?yàn)槠鋸氖碌墓ぷ髋c民俗學(xué)具有一定關(guān)聯(lián)性，這些數(shù)量龐大的“民俗學(xué)者”只是該學(xué)科建設(shè)與發(fā)展的“同盟軍”而非“主力軍”[8]?！傲俊狈恰百|(zhì)”亦非“飽和”，人才不足難以滿足新時(shí)代社會發(fā)展對專業(yè)型應(yīng)用人才的需求。

二是理論有待加強(qiáng)的同時(shí)實(shí)踐應(yīng)用性待提升。人才培養(yǎng)的根基及特色在于理論，民俗學(xué)因基于“民間文學(xué)傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)向”，其理論相較于社會學(xué)、人類學(xué)等略顯弱勢，不少碩士在研究中多糾結(jié)于理論。有學(xué)者認(rèn)為最初非遺保護(hù)以民俗學(xué)者為主，但毋庸諱言總體上逐漸退縮，其原因雖受中國式學(xué)科分類體制影響，但主因是學(xué)科邊界自我縮小和學(xué)科知識偏窄[9]。民俗學(xué)者也積極地在學(xué)科內(nèi)外倡導(dǎo)、引進(jìn)、探索及其實(shí)踐多元理論。隨著歷代理論的探索與實(shí)踐，理論框架得以初步建構(gòu)。但又可能忽視其服務(wù)社會發(fā)展的應(yīng)用性，偏向于一種“討論實(shí)踐”下的小型學(xué)術(shù)活動，民俗學(xué)需要的是向?qū)嵺`與應(yīng)用的轉(zhuǎn)型。必須認(rèn)識到社會不再為我們提供那種奢侈的、對實(shí)際應(yīng)用沒有參考意義的“純學(xué)術(shù)”[10]。而應(yīng)用民俗學(xué)作為重要分支，其主旨在于對傳承性文化進(jìn)行取舍，使其在當(dāng)下民眾生活及其社會發(fā)展中發(fā)揮更顯性的積極作用[11]。如民俗學(xué)在非遺保護(hù)中取得了重要成就，但尚有許多重要文化須深入挖掘和發(fā)揮其作用。非遺保護(hù)也不是民俗學(xué)本身，更不是研究的全部，特色村寨、小鎮(zhèn)建設(shè)及其新時(shí)代下優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展與應(yīng)用，其范疇更廣更需要專業(yè)應(yīng)用型人才的積極參與。

三、民俗學(xué)應(yīng)用型人才培養(yǎng)的路徑

將民俗學(xué)人才培養(yǎng)史融入時(shí)代背景的梳理，發(fā)現(xiàn)新時(shí)代為民俗學(xué)提供了當(dāng)代理論研究及實(shí)踐應(yīng)用環(huán)境，而相關(guān)人才培養(yǎng)尚存諸多不足。有待加強(qiáng)專業(yè)性、應(yīng)用型人才培養(yǎng)以契合新時(shí)代的社會發(fā)展。因此，我們需要在理論建設(shè)、調(diào)查能力、學(xué)科交叉性等方面進(jìn)一步加強(qiáng)人才培養(yǎng)的路徑探索。

（一）推動民俗學(xué)理論發(fā)展，夯實(shí)專業(yè)基礎(chǔ)

理論是學(xué)科存在的根基，是區(qū)別于“他者”的顯性標(biāo)志，當(dāng)然也是應(yīng)用型人才培養(yǎng)“專業(yè)性”的基礎(chǔ)。在“非遺保護(hù)”等民俗文化實(shí)踐為代表的民俗復(fù)興與建設(shè)背景下，民俗學(xué)又獲得了充分參與民族國家與社會公共生活建構(gòu)的機(jī)會，逐漸從社會科學(xué)的邊緣邁向?qū)W術(shù)中心[12]。這為民俗學(xué)專業(yè)人才的培養(yǎng)創(chuàng)造了新的機(jī)遇。然而在享受社會認(rèn)可并產(chǎn)出顯著成果的同時(shí)，也感受到了培養(yǎng)的人才理論準(zhǔn)備不足，尤其是在面對當(dāng)前民間文化所受到的行政干預(yù)、旅游開發(fā)等現(xiàn)狀時(shí)顯得無所適從。這是理論結(jié)合實(shí)踐過程中面臨的理論困惑，提高學(xué)術(shù)質(zhì)量是解決困惑的主要路徑。要從根本上加強(qiáng)基礎(chǔ)理論建設(shè)，首先從民俗學(xué)的名稱、研究對象、民俗的本質(zhì)等民俗學(xué)本體論，以及民俗學(xué)價(jià)值論、方法論等基本理論入手[13]。不同時(shí)代學(xué)者都在為理論構(gòu)建努力，當(dāng)下更應(yīng)形成合力，結(jié)合時(shí)代社會發(fā)展需要構(gòu)建系統(tǒng)的本土化理論。對國外理論的參引是建構(gòu)理論的路徑之一，有學(xué)者認(rèn)為在過去的某一段時(shí)間里，囫圇吞棗地引進(jìn)國外理論，顯然不夠系統(tǒng)和深入。在參引國外理論的同時(shí)更應(yīng)注重理論形成的國情性差異，民俗理論的中國化與地方化及其實(shí)踐應(yīng)該在當(dāng)下民俗學(xué)人才培養(yǎng)過程中實(shí)現(xiàn)融會貫通。只有具有堅(jiān)實(shí)理論基礎(chǔ)的人才才能為社會所認(rèn)可并服務(wù)于新時(shí)代社會發(fā)展。

（二）加強(qiáng)田野調(diào)查，提升實(shí)踐應(yīng)用能力

基于民間文學(xué)研究范式延展與演進(jìn)傳統(tǒng)，早期顯著特征以文本為中心，多是基于文本的整理等。雖已產(chǎn)出豐碩成果，然而部分只是或微觀或宏觀描述且未及“深描”，研究欠缺深入。20世紀(jì)末，伴隨田野調(diào)查熱潮的興起促進(jìn)其逐漸從書齋到田野。民俗學(xué)從具體民俗事項(xiàng)轉(zhuǎn)向?yàn)槊癖娙粘Ｉ畹恼w性關(guān)注，這一變化趨勢促進(jìn)了民俗文化與鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的關(guān)聯(lián)性了解，有利于地方秩序的穩(wěn)步建構(gòu)，這進(jìn)一步改變了以往民俗學(xué)者只側(cè)重強(qiáng)調(diào)“文本”的研究路徑[14]。而民俗文化又突顯國家體系下多民族、多區(qū)域特征所呈現(xiàn)出的多樣與差異、趨同與聯(lián)系的“多元一體”特征[15]。因此，需要對不同區(qū)域、民族的多元文化開展深入田野調(diào)查，才能對其有深刻理解，建立在此基礎(chǔ)上的借助文化資本的文化產(chǎn)業(yè)以及為地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展政策的現(xiàn)實(shí)應(yīng)用提供科學(xué)依據(jù)。

應(yīng)用型人才需要對地方性多元文化進(jìn)行深入田野研究，其中包括節(jié)日慶典、信仰、藝術(shù)、手工藝、建筑、飲食等。部分民俗學(xué)人才培養(yǎng)高校重視田野調(diào)查并卓有成效，如北師大將田野調(diào)查作為民俗學(xué)人才基礎(chǔ)研究能力培養(yǎng)的基本手段，較早在教學(xué)實(shí)踐過程中設(shè)置具體調(diào)查研究環(huán)節(jié)[16]。中山大學(xué)人類學(xué)系建立了各類田野點(diǎn)，碩士以上人才培養(yǎng)田野調(diào)查須保證三月以上。這些高校的人才培養(yǎng)田野實(shí)踐樹立了典范，同時(shí)新時(shí)代的應(yīng)用型人才田野培養(yǎng)范式更應(yīng)加強(qiáng)并探索創(chuàng)新。

（三）注重交叉學(xué)科協(xié)同，開拓實(shí)踐視野

從學(xué)科史可以看到其多學(xué)科協(xié)作模式，民俗學(xué)的前輩大家以及活躍于當(dāng)下的部分學(xué)者兼具多元學(xué)科背景。民俗學(xué)應(yīng)用型人才培養(yǎng)除了與民間文學(xué)緊密關(guān)聯(lián)外，其應(yīng)注重與社會學(xué)、人類學(xué)等交叉性。與社會學(xué)的交叉不僅體現(xiàn)在專業(yè)目錄的同屬性，同時(shí)研究對象有著重疊性，社會學(xué)研究方法對民俗學(xué)具有重要參考。新時(shí)代的社會發(fā)展下與社會學(xué)的深度結(jié)合有利于將文化置于社會實(shí)踐而提升服務(wù)社會發(fā)展的能力。民俗學(xué)與人類學(xué)在研究對象、研究內(nèi)容及研究方法上具有交叉性、親緣性與采借性。鐘敬文曾倡導(dǎo)整體觀的民俗研究，堅(jiān)守“多民族一國民俗學(xué)”的理念，研究各族群的民俗文化必須重視其與其他族群的關(guān)聯(lián)性[17]。人類學(xué)強(qiáng)調(diào)文化整體觀等是最佳契合點(diǎn)，科學(xué)田野調(diào)查曾在一時(shí)被視為“人類學(xué)專屬”，現(xiàn)已和民俗學(xué)融會貫通并產(chǎn)生不少應(yīng)用型成果。

現(xiàn)代應(yīng)用型民俗學(xué)人才的培養(yǎng)應(yīng)側(cè)重于多學(xué)科的交叉協(xié)作，特別是在新時(shí)代的新文科話語及其服務(wù)社會發(fā)展實(shí)踐下。師資隊(duì)伍建設(shè)方面，應(yīng)重視社會學(xué)、人類學(xué)等交叉學(xué)科背景的師資隊(duì)伍組建，形成多學(xué)科組合新型教學(xué)研究型實(shí)體，在課程知識傳授過程中灌輸相關(guān)交叉學(xué)科知識。在人才培養(yǎng)的實(shí)踐環(huán)節(jié)，基于時(shí)代發(fā)展的大背景，注重人才培養(yǎng)的實(shí)踐性及其現(xiàn)實(shí)應(yīng)用性，以服務(wù)于新時(shí)代的社會發(fā)展。

（四）優(yōu)化本科課程，奠定專業(yè)人才基礎(chǔ)

民俗學(xué)人才培養(yǎng)學(xué)科體系中本科教育缺席，只是碩士及以上教育在某種程度上削弱了專業(yè)人才的理論及實(shí)踐基礎(chǔ)，以至于部分人才被輸送到實(shí)踐應(yīng)用崗位難以獲一致認(rèn)同。本科教育缺席下的碩士生源結(jié)構(gòu)不完善，生源除了民間文學(xué)為主外其他專業(yè)過度摻雜，雖然強(qiáng)調(diào)交叉學(xué)科的優(yōu)勢性，但這種交叉應(yīng)建立在專業(yè)根基和理論及研究方法的可觸性上。專業(yè)雜亂之上優(yōu)質(zhì)生源不夠的缺陷，必然成為人才培養(yǎng)專業(yè)性與應(yīng)用性的最大阻力之一，這是人才培養(yǎng)中必須攻克而且是長期而艱巨的問題。部分傳統(tǒng)民俗學(xué)人才培養(yǎng)高校在培養(yǎng)過程中也早已注意到該問題的存在并側(cè)重本科教育，如北京師范大學(xué)在20世紀(jì)50年代由民俗學(xué)前輩給本科開設(shè)相關(guān)課程或講座，形成本、碩遞進(jìn)升級的內(nèi)循環(huán)課程系統(tǒng)，培養(yǎng)出較高水平的人才，在人才培養(yǎng)體系中具有一定的示范與實(shí)踐性。另有部分高校在其人才培養(yǎng)中不斷努力嘗試卻成效不明顯。在新時(shí)代民俗學(xué)人才培養(yǎng)過程中，更多高校應(yīng)克服各種困難以踐行此類本科生課程培養(yǎng)，這是一個(gè)持續(xù)追求過程也是需要學(xué)科團(tuán)隊(duì)共同努力的方向。