仲 瑤

(浙江大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 杭州 310008)

“吳體”之名最早見于杜甫《愁》詩自注，宋以來即解注紛紛。其中，方回的“拗字詩在老杜集七言律詩中謂之‘吳體’”[1]1107一說影響甚大。然疑者繼有，黃生云：“乃知當(dāng)時吳中俚俗為此體，詩流不屑效之?！盵2]1599此說為許印芳《詩譜詳說》所承：“‘吳體’之名不注于前，而注此詩之下，作者本分自明，解者何庸附會?！薄爱?dāng)時吳中歌謠，有此格調(diào)，詩流效用之也?！雹?1)①轉(zhuǎn)引自郭紹虞《論吳體》，《照隅室古典文學(xué)論集》(下編)上海古籍出版社1983年版，第456頁?，F(xiàn)當(dāng)代學(xué)者論“吳體”者大抵本乎此二說，如夏承燾《杜詩札叢·吳體》指出：“杜甫的‘吳體’是仿效南方民歌聲調(diào)的，和一般文士所作的變體格律詩在對句或本句中用平仄相救的實不相同?！盵3]203郭紹虞《論吳體》進一步詳辨“吳體”“拗體”之異同，認(rèn)為“吳體原出吳中民間詩”，乃“拗體中接近民歌之格”，“不是蒼莽歷落純用古調(diào)的拗體”。[4] 456

其后，學(xué)界在進一步探究“吳體”的聲、體特征②(2)②鄺健行《吳體與齊梁體》認(rèn)為，“吳體”乃“齊梁體”(參見《唐代文學(xué)研究》，中華書局1994年版)，而杜曉勤《盛唐齊梁體詩及相關(guān)問題考論》則通過細密的聲律分析，指出“吳體”非“齊梁體”(《北京大學(xué)學(xué)報》2011年第2期)。的同時，也多注意到“吳體”與吳中俚俗之體的關(guān)系問題③(3)③趙昌平《“吳中詩派”與中唐詩歌》指出，“無論‘吳體’之‘吳’是指‘吳中’還是‘吳均’，其根本性質(zhì)為效學(xué)吳中俗體詩者”(《中國社會科學(xué)》1984年第4期)。景遐東《唐詩中的吳體詩芻議》進一步指出“吳體”乃“吳均體”(《湖北師范學(xué)院學(xué)報》2010年第5期)。此外，王輝斌《杜詩“吳體”探論》則認(rèn)為，凡篇中雜以吳地方言俚語及其聲調(diào)(即“吳聲”)的近體詩，即為“吳體”，“吳體”非“吳均體”(《太原師范學(xué)院學(xué)報》2009年第5期)。，然存疑、抵牾之處仍多。筆者認(rèn)為，杜甫以及晚唐皮、陸二人的“吳體”創(chuàng)作與作為江左名士風(fēng)流之一種的好“吳聲”、操“吳語”、發(fā)“吳吟”有著深刻的地理文化淵源。以此為切入點，對“吳體”加以重新觀照和考察無疑更能接近“吳體”產(chǎn)生的文化和詩學(xué)語境，由此也可以豁清圍繞“吳體”與“拗體”之間的種種遮蔽。

一

作為文化地理概念的“江左”始于東晉，《晉書·溫嶠傳》：“于時江左草創(chuàng)，綱維未舉，嶠殊以為憂。及見王導(dǎo)共談，歡然曰：‘江左自有管夷吾，吾復(fù)何慮！’”[5]1786迄于南朝，則專稱東晉為“江左”。作為門閥世族的鼎盛期，東晉百余年間名士輩出，故言“魏晉風(fēng)度”者，往往首推東晉：“右軍本清真，瀟灑出風(fēng)塵”(李白《王右軍》)、“山陰道上桂花初，王謝風(fēng)流滿晉書”(羊士諤《憶江南舊游二首》其一)、“大抵南朝多曠達，可憐東晉最風(fēng)流”(杜牧《潤州二首》其一)。就地理而言，作為東吳、東晉以及南朝政治、經(jīng)濟、文化中心的吳、會之地亦即“江東”[6]，又堪稱名士淵藪。此外，與名士風(fēng)流關(guān)系甚密的吳中風(fēng)土、名物，如“鱸魚”“莼羹”等也藉由《世說新語》及《晉書》的傳播而成為極具地理文化內(nèi)涵的詩歌意象。

除了人物風(fēng)流和風(fēng)土、名物，“江左風(fēng)流”濃厚的地域色彩又集中體現(xiàn)在作為名士風(fēng)流、任誕之一種“吳聲”“吳歌”之風(fēng)?！妒勒f新語·排調(diào)》：“晉武帝問孫皓：‘聞南人好作《爾汝歌》，頗能為不？’皓正飲酒，因舉觴勸帝而言曰：‘昔與汝為鄰，今與汝為臣。上汝一杯酒。令汝壽萬春！’”[7]918東晉已還，隨著文化中心的南移，此風(fēng)尤盛。《言語》載：“桓玄問羊孚：‘何以共重吳聲？’羊曰：‘當(dāng)以其妖而浮?！盵7]186又《晉書·王恭傳》載，會稽王司馬道子“嘗集朝士，置酒于東府，尚書令謝石因醉為委巷之歌”[5]2184。所謂“委巷歌謠”當(dāng)即以男女相思怨慕為主的吳聲。

除了音聲之美，“吳聲”“吳歌”的俚俗之調(diào)也恰好契合了名士好流俗而以之為任誕、放達的心理，轉(zhuǎn)而加以擬仿，如王獻之《桃葉歌》、孫綽《碧玉歌》、謝靈運《東陽溪中贈答》等。如同楚辭之“書楚語，作楚聲，紀(jì)楚地，名楚物”，雜吳音以詠江左風(fēng)物、人情的俚俗之作也是吳聲、吳歌的重要篇體內(nèi)涵，如鮑照《吳歌二首》其一：“夏口樊城岸，曹公卻月戍。但觀流水還，識是儂流下?！薄跋目凇蹦饲G楚之地，而曰“吳歌”，蓋因荊楚為東吳故地。其中，“儂”字是標(biāo)志性的吳語。又其二：“人言荊江狹，荊江定自闊。五兩了無聞，風(fēng)聲那得達。”“五兩”乃楚語，《文選·江賦》李善注引許慎語云：“綄，侯風(fēng)也，楚人謂之五兩也?！盵8]188唐人泛稱荊楚乃至巴蜀之語為吳語或即沿此。

“吳聲”“吳歌”之外，江左名士又習(xí)慕“吳音”“吳語”。陳寅恪先生曾指出：“東晉南朝官吏則用北語，庶人則用吳語，是士人皆北語階級，而庶人皆吳語階級?！盵9]299因此，相較“北語”，“吳語”“吳音”的地域和俚俗色彩更濃。作為名士風(fēng)流之淵藪，《世說新語》保存了很多頗具戲謔意味的方言俗語，如《文學(xué)》：“桓宣武語人曰：‘昨夜聽殷、王清言甚佳，仁祖亦不寂寞，我亦時復(fù)造心，顧看兩王掾，輒翣如生母狗馨。’”[7]251除了任誕不羈的名士性情，名士作“吳語”的言語和行為方式背后又始終與南、北文化的融合與對抗相交織。南渡之初，東吳豪族對司馬氏江左政權(quán)頗為輕視，乃至譏為“傖父”。過江宰相王導(dǎo)乃刻意效吳語以籠絡(luò)東吳大族。《世說新語·排調(diào)》：“劉真長始見王丞相，時盛暑之月，丞相以腹熨彈棋局，曰：‘何乃渹！’劉既出，人問見王公云何，劉曰：‘未見他異，唯聞作吳語耳?！盵7]930“渹”，吳人謂冷。及僑寓日久，北來大族亦多沾染土風(fēng)、俗語。司馬道子好吳聲之余，亦好作吳語，所謂“儂知儂知”[5]2184。

與之相對的，江東世族則在與北來大族以及皇權(quán)的融合、相抗中尋求政治、文化上的存在空間，以不改“吳音”自矜。《世說新語·輕詆》：“人問顧長康何以不作洛生詠，答曰：‘何至作老婢聲!’”[7]992“洛生詠”乃北音，其聲重濁，風(fēng)流宰相謝安最善，名流多學(xué)之。顧長康，即顧愷之，乃東吳四姓之一，而以“老婢聲”譏之，自矜之氣亦可見。又《宋書·顧琛傳》：“先是宋世江東貴達者，會稽孔季恭、季恭子靈符、吳興丘淵之及琛，吳音不變?！盵10]2087與“洛詠”之風(fēng)流相對的，“吳詠”“吳吟”也以其獨特的音調(diào)、情致成為名士風(fēng)流之一種?！妒勒f新語·文學(xué)》：“袁虎少貧，嘗為人傭載運租。謝鎮(zhèn)西經(jīng)船行，其夜清風(fēng)朗月，聞江渚間估客船上有詠詩聲，甚有情致。所誦五言，又其所未嘗聞，嘆美不能已。即遣委曲訊問，乃是袁自詠其所作詠史詩。因此相要，大相賞得?！盵7]317

至于唐代，“吳音”不改在以“吳中四士”為代表的新一代江左士人群體身上得以延續(xù)，并被賦予了彰顯自身獨特地域文化身份的重要內(nèi)涵，如賀知章《答朝士》：“鈒鏤銀盤盛蛤蜊，鏡湖莼菜亂如絲。鄉(xiāng)曲近來佳此味，遮渠不道是吳兒?！鳖}下注云：“朝士以賀知章吳越人，戲云：‘南金復(fù)生此中土’，知章賦詩云云?！碧拼鷱?fù)都長安、洛陽，政治、文化重心再次北移，朝士也多北人?！澳辖稹?，乃北人稱吳中才士之謂?！稌x書·薛兼?zhèn)鳌罚骸凹媲逅赜衅饔睿倥c同郡紀(jì)瞻、廣陵閔鴻、吳郡顧榮、會稽賀循齊名，號為‘五俊’。初入洛，司空張華見而奇之，曰：‘皆南金也?！盵5]1832“吳兒”，則用賈充謂夏統(tǒng)“此吳兒是木人石心也”[5]2430語。北人呼南人為“吳兒”多有嘲謔之意，賀知章則反其意而用之，其人之性放曠，善談笑亦可見。

與脫略形骸的名士趣味相應(yīng)的，此詩風(fēng)格俚俗近乎口語、民歌。至于“蛤蜊”“莼菜”皆吳中風(fēng)物?！罢谇?，乃吳中方言。形式上，大抵合律，而不相粘連，初唐七絕多有此種。這種以吳音、吳語寫吳中人物、風(fēng)土，吳風(fēng)濃郁，且充滿諧趣的小詩反過來又構(gòu)成了賀知章吳中名士風(fēng)流形象的一個重要新內(nèi)涵。溫庭筠《秘書省有賀監(jiān)知章草題詩筆力遒健風(fēng)尚高遠》：“越溪漁客賀知章，任達憐才愛酒狂。鸂鶒葦花隨釣艇，蛤蜊菰菜夢橫塘。”即全從《答朝士》詩衍出。宋人“吳體”亦有格調(diào)俚俗之七絕一種，如胡詮《司業(yè)口占絕句奇甚銓輒用韻和呈效吳體》：“南山舊說王隱者，北斗今看韓退之。不須覓句花照眼，行見調(diào)羹酸著枝?！?/p>

不僅如此，賀知章及其《答朝士》所蘊含的獨特文化內(nèi)涵和身份認(rèn)同意識與書寫形態(tài)也為中晚唐吳中士人群體所承，如顧況《和知章詩》：“鈒鏤銀盤盛炒蝦，鏡湖莼菜亂如麻。漢兒女嫁吳兒婦，吳兒盡是漢兒爺?！鼻岸淙再R詩化出，后二句更是戲謔狂傲之極。顧況之“和”知章，顯然是繼效前輩風(fēng)流之意?！短茋费a》卷中：“吳人顧況，詞句清絕，雜之以詼諧，尤多輕薄。為著作郎，傲毀朝列，貶死江南?！盵11]34形式上，也同樣完全不拘近體的平仄格律。與賀知章的雅好吳音相似，顧況亦好吳音，如《諒公洞庭孤橘歌》：“不種自生一株橘，誰教渠向階前出，不羨江陵千木奴。下生白蟻子，上生青雀雛?！庇帧端蜕傥⑸先诉€鹿門》：“少微不向吳中隱，為個生緣在鹿門”，“渠”“奴”“個”皆吳語俚詞。

這種“吳中”(“江東”)情結(jié)以及南北文化的碰撞在“吳中四士”之一的包融之子包佶身上也有所體現(xiàn)，如《顧著作宅賦詩》：“已覺不嫌羊酪，誰能長守兔罝。脫巾偏招相國，逢竹便認(rèn)吾家?！薄邦欀鳌保搭櫅r。“羊酪”，典出《世說新語·排調(diào)》：“陸太尉詣王丞相，王公食以酪。陸還遂病。明日與王箋云：‘昨食酪小過，通夜委頓。民雖吳人，幾為傖鬼?！盵7]928“逢竹”，則用同書王子猷看竹之典。包、顧二人之往還及其典故的選擇中所蘊含的正是同為吳人的文化和身份的強烈認(rèn)同。這類唱和之作某種意義上已開皮、陸“吳體”唱和之先。

包、顧之外，中唐東吳士人中著名者還有陸暢。范攄《云溪友議》卷中“吳門秀”條云：“予以宋齊已降，朱、張、顧、陸，時有奇藻者歟。陸郎中暢，早耀才名，輦轂不改于鄉(xiāng)音。自賀秘書知章、賈相耽、顧著作況，譏調(diào)秦人，至于陸君者矣?！薄霸谠剑拷?jīng)游蘭亭，高步禹跡、石帆之絕境，如不系之舟焉。初為西江王大夫仲舒從事，終日長吟，不親公牘。府公微言，拂衣而去，辭曰：‘不可偶為大夫參佐而妨志業(yè)耶！”[12]1281-1282名士性情亦可見一斑。所謂“輦轂不改于鄉(xiāng)音”，與前輩名士如顧愷之、顧琛、賀知章等人在深層文化身份和精神趣味上也是相通的。

其言語、詩作也頗雜吳音，“貢舉之年，和群公對雪”，落句云：“天人寧底巧，剪水作花飛”?！暗住奔磪钦Z。及辭王仲舒幕，固留不已。請舉自代，然后登舟，曰：“洿子侄得耳，渠曾數(shù)辟不就，暢召必來?！盵12]1282“得”“渠”，亦吳音。如同賀知章之作《答朝士》，陸暢也因“吳音”被嘲。云安公主出降，陸暢為儐相，奉詔作催妝詩，“內(nèi)人以陸君吳音，才思敏捷，凡所調(diào)戲，應(yīng)對如流，復(fù)以詩嘲之。陸亦酬和，六宮大咍，凡十余篇，嬪娥皆諷誦之?！盵12]1282

由上所述，以名士風(fēng)流為精神內(nèi)核，與政治、文化層面的融合與相撞相交織，操“吳語”，作“吳聲”，發(fā)“吳吟”，不僅構(gòu)成了江左名士風(fēng)流的重要文化內(nèi)涵，同時也是六朝以迄唐代吳中士人群體彰顯自我身份和文化認(rèn)同的一種獨特表達方式。以賀知章《答朝士詩》為代表的雜“吳音”以詠吳中風(fēng)物、風(fēng)格俚俗的徒詩體七絕正是杜甫“吳體”的最直接源頭。

二

有唐一代，尤其是盛唐士人對于逝去的江左風(fēng)流傾慕有加①(4)①參見仲瑤：《盛唐文士與魏晉風(fēng)度——以杜甫〈飲中八仙歌〉為中心》，《文史哲》2017年第2期。，且屢形諸于筆墨：“不及蘭亭會，空吟祓禊詩”(孟浩然《江上寄山陰崔少府國輔》)、“秀色發(fā)江左，風(fēng)流奈若何”(李白《五松山送殷淑》)、“張翰黃花句，風(fēng)流五百年”(李白《金陵送張十一再游東吳》)。其稱“江左”“江東”“吳中”“東吳”地理內(nèi)涵略同，且大抵指向名士風(fēng)流，如王昌齡《趙十四兄見訪》：“嵇康殊寡識，張翰獨知終。忽憶鱸魚鲙，扁舟往江東”，李白《贈宣州靈源寺仲濬公》：“風(fēng)韻逸江左，文章動海隅”，崔顥《維揚送友還蘇州》：“渚畔鱸魚舟上釣，羨君歸老向東吳”，崔融《吳中好風(fēng)景》：“洛渚問吳潮，吳門想洛橋”，等等。

不僅如此，唐人又多有漫游吳、越的經(jīng)歷，如高適《秦中送李九赴越》：“吳會獨行客，山陰秋夜船。謝家征故事，禹穴訪遺編。鏡水君所憶，莼羹余舊便。”當(dāng)置身其地，清切婉媚的“吳聲”“吳歌”“吳吟”就成為逝去的“江左風(fēng)流”的最直接觸媒和載體。如同江左名士之好吳聲，崔國輔《長干行》、崔顥《江南曲》、李白《橫江詞》《秋浦歌》等小樂府已不單純是對南朝樂府民歌的擬承，更有地域文化和精神旨趣上的追慕。除了男女相思，吟詠江左風(fēng)土、風(fēng)物也是這類作品的題中之義，如李白《秋浦歌》：“秋浦田舍翁，采魚水中宿。妻子張白鷴，結(jié)罝映深竹?！蓖瑫r，又雜以吳音，如“寄言向江水，汝意憶儂不”，“白發(fā)三千丈，緣愁似個長”，“儂”“個”正江左“彼”“我”之辭。

除“吳聲”“吳語”之外，“吳吟”也成為異世風(fēng)流之一種，李白《夜泊黃山聞殷十四吳吟》：“昨夜誰為吳會吟，風(fēng)生萬壑振空林。龍驚不敢水中臥，猿嘯時聞巖下音。我宿黃山碧溪月，聽之卻罷松間琴。朝來果是滄洲逸，酤酒醍盤飯霜栗。半酣更發(fā)江海聲，客愁頓向杯中失”，可窺“吳吟”音聲之妙。而這種妙又不僅在音聲而已，更在于其中所蘊含的袁宏月下吳詠，謝尚相賞之典故及其名士風(fēng)流意趣。其《夜泊牛渚懷古》：“牛渚西江月，青天無片云。登舟望秋月，空憶謝將軍。余亦能高詠，斯人不可聞。明朝掛帆去，楓葉落紛紛”，即詠此事。至于中唐，“吳吟”成為一種充滿名士風(fēng)流趣味的獨特吟唱和創(chuàng)作方式，如劉禹錫《和樂天洛下醉吟寄太原令狐相公兼見懷長句》：“昨來亦有吳趨詠”、白居易《過李生》：“何以醒我酒，吳音吟一聲”、《重答汝州李六使君見和憶吳中舊游五首》：“吳調(diào)吟時句句愁”，等等。又元稹《病醉》：“醉伴見儂因病酒，道儂無酒不相窺。那知下藥還沽底，人去人來剩一卮?！鳖}下注云：“戲作吳吟贈盧十九經(jīng)濟張三十四弘辛丈丘度?！毙问缴?，乃七絕而雜以“儂”“底”等標(biāo)志性的吳語。遣辭俚俗，且充滿名士放達之態(tài)，體調(diào)與賀知章《答朝士》頗為相似，“吳吟”之風(fēng)貌與篇體內(nèi)涵也由此可窺。

更重要的是，以“吳中四士”為代表的新一代江東士人群體在延續(xù)江左風(fēng)流的同時，更將此種文化記憶和傳統(tǒng)以及吳語之風(fēng)引入長安。神龍中，賀知章與越州賀朝、萬齊融，揚州張若虛、邢巨，湖州包融，俱以吳、越之士，文詞俊秀，名揚于上京。[13]5035其中，賀知章又儼然是“江左風(fēng)流”的異代化身。史稱其“性放曠，善談笑，當(dāng)時賢達皆傾慕之”。狂傲如李白亦傾慕有加，《送賀賓客歸越》：“鏡湖流水漾清波，狂客歸舟逸興多。山陰道士如相見，應(yīng)寫黃庭換白鵝”，將其比作瀟灑出風(fēng)塵的王羲之。及杜甫作《飲中八仙歌》，八仙之中吳人有其二，且以賀知章居首：“知章騎馬似乘船，眼花落井水底眠”，且以愛酒晉山簡作比。

盛唐時期，吳中士子有文名，以風(fēng)流見賞者甚多。儲光羲，潤州延陵人，與王維、裴迪、祖詠等都有交游。殷璠《河岳英靈集》稱其“格高調(diào)逸，趣遠情深，削盡常言，挾《風(fēng)》《雅》之跡，浩然之氣”[14]178。又綦毋潛，虔州人。王維《別綦毋潛》：“盛得江左風(fēng)，彌工建安體”“適意偶輕人，虛心削繁禮”云云，于文辭之外，更贊其人有江左之遺風(fēng)。至如《送綦毋秘書棄官還江東》：“清夜何悠悠，扣舷明月中。和光魚鳥際，澹爾蒹葭叢”，更可想見其風(fēng)神。此外，如張彥遠，永嘉人，與王維為詩酒丹青之友，天寶中謝官歸故山。王維曾有《答張五弟》：“終南有茅屋，前對終南山。終年無客常閉關(guān)，終日無心長自閑。不妨飲酒復(fù)垂釣，君但能來相往還”，足見其名士性情。

在與吳中士人的交游往還中，北人亦時效吳語以為風(fēng)流。其中，與綦毋潛、儲光羲、丘為等吳中士人交游甚篤的王維尤好作吳語，如《酬黎居士淅川作》：“儂家真?zhèn)€去，公定隨儂否”，“淅”，宋蜀本、述古堂本、明十卷本俱作“浙”。[15]233其中，“儂家”“個”亦皆吳語方言詞匯。又《戲題示蕭氏甥》：“憐爾解臨池，渠爺未學(xué)詩。老夫何足似，弊宅倘因之。蘆筍穿荷葉，菱花罥雁兒。郗公不易勝，莫著外家欺?！薄盃枴薄扒薄皟骸苯詤钦Z?！佰?，典出《世說新語·簡傲》：“王子敬兄弟見郗公，躡履問訊，甚修外生禮。及嘉賓死，皆箸高屐，儀容輕慢。命堂，皆云：‘有事，不暇坐。’既去，郗公慨然曰：‘使嘉賓不死，鼠輩敢爾。’”[7]911此處用之，以見“戲題”之意，則蕭氏甥或當(dāng)為江東人。此外，《贈吳官》一首也是與吳中士人交游之產(chǎn)物：

長安客舍熱如煮，無個茗糜難御暑。空搖白團其諦苦，欲向縹囊還歸旅。江鄉(xiāng)鯖鲊不寄來，秦人湯餅?zāi)强霸S。不如儂家任挑達，草屩撈蝦富春渚。

“茗糜”即“茗粥”，乃江左風(fēng)物。楊華《膳夫經(jīng)手錄》云：“茶，古不聞食之，今晉宋以降，吳人採其葉煮，是為茗粥。”[16]114此外，“白團”“鯖鲊”“富春渚”等也是典型的吳中風(fēng)物、風(fēng)土。同時，又雜以“個”“來”“許”“儂家”等吳音詞匯，體調(diào)與風(fēng)格之戲謔、俚俗也與賀知章《答朝士》如出一轍。無獨有偶，儲光羲集中有《吃茗粥作》一首：“當(dāng)晝暑氣盛，鳥雀靜不飛。念君高梧陰，復(fù)解山中衣。數(shù)片遠云度，曾不蔽炎暉。淹留膳茶粥，共我飯蕨薇。敝廬既不遠，日暮徐徐歸。”內(nèi)容上與王作頗相合，令人不免聯(lián)想到王維所贈之“吳官”或即與其交游甚密的儲光羲一輩。

形式上，此詩采用了七言八句體，然押仄韻，且完全不拘七律之粘對、對仗規(guī)則，乃律體未定型前接近口語的民歌體調(diào)。[4]462以近體之粘對規(guī)則考察，此類作品則又呈現(xiàn)出鮮明的破體意識，王世貞《藝苑卮言》卷四云：“摩詰七言律，自《應(yīng)制》《早朝》諸篇外，往往不拘常調(diào)。至‘酌酒與君’一篇，四聯(lián)皆用仄法，此是初盛唐所無?！盵17]1009就內(nèi)容、風(fēng)格而言，此詩題旨諧謔，風(fēng)格俚俗，與名士的風(fēng)流、任達之氣頗相得益彰。殷藩《河岳英靈集敘》所謂“鄙體”當(dāng)即此種，此體與吳中民歌之體調(diào)淵源亦可窺。更重要的是，王維此體之民歌淵源及其所蘊含的破棄近體聲律之嘗試對于同樣精通近體的杜甫之七律及其拗體以及“吳體”創(chuàng)作無疑具有直接的啟發(fā)。無獨有偶，杜甫對王維之詩本就極推崇，《解悶十二首》其八：“最傳秀句寰區(qū)滿”，《奉贈王中允》又稱：“中允聲名久”。合以上種種而觀之，王維《贈吳官》一體某種意義上已開杜甫“吳體”之先聲。

三

與李白、王維等盛唐士人相似，杜甫對江左名士風(fēng)流也極為傾慕，且青年時期曾漫游吳、越。及漂泊流寓西南之際，這段壯游經(jīng)歷與江左逸韻遂成為逝去的“盛世”與“青春”的雙重寄托：“賤子且奔走，三年望東吳”(《草堂》)、“永懷江左逸”(《偶題》)、“輕舟下吳會，主簿意何如”(《逢唐興劉主簿弟》)、“暫憶江東鲙，兼懷雪下船”(《夜二首》其一)、“窗含西嶺千秋雪，門泊東吳萬里船”(《絕句四首》其三)。在這之中，又夾雜著北歸之思以及與親人團聚等現(xiàn)實考量。這種復(fù)雜心緒在《春日梓州城樓二首》其二中得到了集中體現(xiàn)：“天畔登樓眼，隨春入故園。戰(zhàn)場今始定，移柳更能存。厭蜀交游冷，思吳勝世繁。應(yīng)須理舟楫，長嘯下荊門?！狈巍抖殴げ啃〖颉贩Q其“行于江漢之南，常蓄東游之志，竟不就”[2]2237，即就此而言。

吳越人物、風(fēng)土之摹寫外，杜甫也以“吳語”“吳詠”為江左風(fēng)流之一種，如《夜宴左氏莊》：“詩罷聞吳詠，扁舟意不忘”，“吳詠”即用袁虎月下長詠之典。仇注云：“吳詠，謂詩客作吳音?！盵2]22又《遣興五首》其四：“賀公雅吳語，在位常清狂。上疏乞骸骨，黃冠歸故鄉(xiāng)。爽氣不可致，斯人今則亡。山陰一茅宇，江海日凄涼?！憋@然是將“雅吳語”作為賀知章名士風(fēng)流的最重要特征之一。其詩也多雜吳語方言詞，如《江上值水如海勢聊短述》：“焉得思如陶謝手，令渠述作與同游”，“渠”即吳語，蓋陶、謝皆廣義上的江左名士，以見相戲之意。此外，杜詩中頻繁出現(xiàn)的如“個”“儂”“能”“殘”“底”等亦皆吳語。

概言之，杜甫的戲作“吳體”正是基于上述時代風(fēng)氣和文化心理，同時又與其個人遭際相交織。按《愁》詩作于夔州時期，且與前述強烈的“思吳”情緒顯然是分不開的：“江草日日喚愁生，巫峽泠泠非世情。盤渦鷺浴底心性，獨樹花發(fā)自分明。十年戎馬暗萬國，異域賓客老孤城。渭水秦山得見否，人經(jīng)罷病虎縱橫?！鼻八木鋵懳讔{一帶的風(fēng)土、風(fēng)物，同時又雜以吳語。楊慎《升庵詩話》卷十二：“蜀江三峽中，水波圓折者名曰‘盤’。‘盤’音‘漩’。”[17]885此外，“底”也是吳語。清人梁運昌《杜園說杜》：“凡篇中雜以方言諧詞者皆是吳體”，即就此而言。然其不稱“吳歌”“吳聲”“吳吟”，而稱“吳體”，似有意別于以五言四句為主，且隸屬歌詩系統(tǒng)的“吳聲”以及文士之?dāng)M吳聲歌類樂府小詩。這與杜甫以徒詩形態(tài)為主的近體創(chuàng)作格局也是一致的。

與王維《贈吳官》采七律的八句之體相似，杜甫的“吳體”也僅取七律的八句之體，而刻意違反近體之粘、對規(guī)則：江草日日喚愁生(平仄仄仄仄平平)，巫峽泠泠非世情(平仄平平平仄平)。盤渦鷺浴底心性(平平仄仄仄平仄)，獨樹花發(fā)自分明(仄仄平仄仄平平)。十年戎馬暗萬國(仄平平仄仄仄仄)，異域賓客老孤城(仄仄平仄仄平平)。渭水秦山得見否(仄仄平平仄仄仄)，人經(jīng)罷病虎縱橫(平平平仄仄平平)。此外，又有“三仄腳”，如“得見否”。然不同于王維《贈吳官》的全然不合近體格律，通篇散體，且用仄韻，杜甫此詩仍押平韻，且中二聯(lián)對仗。同時又雜以雙聲，如“異域”，且多用入聲如“浴”“獨”等造成一種短促的音節(jié)。王國維曾云：“茍于詞之蕩漾處多用疊韻，促節(jié)處用雙聲，則其鏗鏘可誦，必有過于前人者?！盵18]223這種獨特的音節(jié)之美正是杜甫“晚節(jié)漸于詩律細”(《遣悶戲呈路十九曹長》)的一個重要內(nèi)涵和體現(xiàn)，與“拗體”的“外方而內(nèi)圓，先忤而復(fù)合，所以于不諧和之中，只覺其峭勁而不覺其佶屈，只覺其爽朗而不覺其生澀”[19]469亦相通。

因此，所謂“強戲為吳體”之“強”，不僅因杜甫乃北人，不善吳音，更蘊含著聲律、音節(jié)層面的苦心。在這一點上，“吳體”與“拗體”是一致的。余冠英、王水照就曾指出：“間有所謂‘吳體’的，都是所謂拗體。這些拗體并非率意為之，而是為了追求別一種聲律，有心創(chuàng)造出來的。讀者對于杜詩聲律的‘細’處，也可以從他的拗體去體會?！盵21]至于“戲”，則更蘊含著杜甫詩學(xué)中的另一機制即“游戲”精神。這種游戲精神也與名士的任誕好流俗有關(guān)。當(dāng)近體漸拘于法律之時，“游戲”精神尤為重要。杜甫晚年多游戲之體與其近體呈現(xiàn)出的破體傾向正相表里?！恫虒挿蛟娫挕吩疲?/p>

子美以“盤渦鷺浴底心事，獨樹花發(fā)自分明”，為吳體；以“家家養(yǎng)烏鬼，頓頓吃黃魚”，為俳諧體；以“江上誰家桃樹枝，春寒細雨出疏籬”，為新句。雖若為戲，然不害其格力。[21]93

“若為戲”三字可謂中的，而其之所以拈出“盤渦鷺浴底心事，獨樹花發(fā)自分明”二句為“吳體”，當(dāng)以雜吳音諧詞，如“盤渦”“底”之故。但與賀知章、王維等人的純?yōu)橘街C、游戲體調(diào)不同，杜甫的“愁詩”題旨、精神上仍是一貫的傷世憂時之雅意。這也是此詩與“俳諧體”的區(qū)別。與集中的“拗體”相似，此詩音節(jié)的拗峭迫促與情感的愁悶沸郁亦相得益彰?！抖乓堋吩疲骸靶赜幸钟舨黄街畾猓赞煮w發(fā)之，公之拗體詩，大都如是。”[2]1599這種形式與情感，內(nèi)容與風(fēng)格的高度統(tǒng)一也使得杜甫的“吳體”具有了典范性。

杜甫“吳體”及其地理文化內(nèi)蘊和體制、風(fēng)格諸層面的內(nèi)涵也因此為晚唐皮、陸二人的“吳體”創(chuàng)作所承。陸龜蒙本東吳大族，六世祖陸元方為則天朝宰相，五世祖陸象先則是開元宰相，且與賀知章甚相友善。也因此，相較皮日休，其“吳人”的身份意識和地域認(rèn)同感也更濃，而體現(xiàn)為好吳歌，如曾作《吳俞兒舞歌》。此外，又有《和胥口即事》，中有“莫問吳趨行樂”之句，似效陸機《吳趨行》之意。同時，又延續(xù)了顧、陸等江東世族人物以吳中風(fēng)物自矜，譏詆洛客的傳統(tǒng)，如《奉酬襲美先輩初夏見寄次韻》：“吾祖傲洛客，因言幾為傖。何須乞鵝炙，豈在斟羊羹”；又如《江南秋懷寄華陽山人》：“莼絲內(nèi)史羹”“羊酪未饒傖”；等等。

與賀、顧諸作相似，皮、陸也多吳語，且好以吳中風(fēng)物入詩，如陸龜蒙《新秋月夕客有自遠相尋者作吳體二首以贈》其二：“清談白纻思悄悄”，皮日休《奉和魯望早秋吳體次韻》：“搗藥香侵白袷袖，穿云潤破烏紗棱”，等等。形式上，不同于賀知章、顧況的七言四句式的歌謠體七絕，皮、陸二人的“吳體”則直承杜甫的七言拗律之體，以別于樂府一體的“吳聲”。杜甫“吳體”以及“拗體”的雜雙聲、疊韻且多入聲的音節(jié)特征也為皮、陸所襲并加以凸顯，如陸龜蒙《早春雪中作吳體寄襲美》：“光填馬窟蓋塞外，勢壓鶴巢偏殿巔”，“蓋塞外”“偏殿巔”皆三字疊韻，較杜甫“盤渦”二句更增巧致。又《獨夜有懷因作吳體寄襲美》：“人吟側(cè)景抱凍竹，鶴夢缺月沈枯梧。清澗無波鹿無魄，白云有根虬有須”，如“枯梧”“虬有”皆疊韻，“月”“魄”等乃入聲。故雖不合律，而并不佶屈、生澀。至于皮日休《奉和魯望獨夜有懷吳體見寄》：“病鶴帶霧傍獨屋，破巢含雪傾孤梧。濯足將加漢光腹，抵掌欲捋梁武須”，“獨屋”“孤梧”之疊韻為對也與陸作如出一轍。這一特征的凸顯與二人熱衷于創(chuàng)作雙聲、疊韻一類雜體詩是分不開的，而次韻以為唱和本即南朝雜體詩之余緒，且為名士好流俗、俳諧風(fēng)氣之直接產(chǎn)物。

就內(nèi)容、風(fēng)格而言，皮、陸二人的“吳體”也深受杜甫“愁”詩郁戾不平之氣與拗峭之姿的影響，如陸龜蒙《早秋吳體寄襲美》：“荒庭古村只獨倚，敗蟬殘蛩苦相仍。雖然詩膽大如斗，爭奈愁腸牽似繩。短燭初添蕙幌影，微風(fēng)漸折蕉衣棱。安得彎弓似明月，快箭拂下西飛鵬?！币杂睦淦媲偷囊庀蠹氖杩瘛⒊钣糁畾?。杜甫“吳體”的拗峭之姿與“愁”緒也因此得以進一步凸顯，并最終成為“吳體”的重要詩體內(nèi)涵之一。

綜上所述，與名士之任誕、放達相交織，作為“江左風(fēng)流”重要載體的“吳聲”“吳語”“吳吟”被賦予了濃郁的文化地理內(nèi)涵和名士風(fēng)流色彩。昔日風(fēng)流之外，以“吳中四士”為代表新一代江東士人群體又將名士風(fēng)流和“吳語”之風(fēng)引入長安。在與江東士人交游中，以名士風(fēng)流為接引，北人亦時戲作吳語，如王維《贈吳官》等雜吳音寫吳中風(fēng)物，風(fēng)格俚俗諧謔，且完全不拘近體規(guī)則的七言之作實已開杜甫“吳體”之先。杜甫戲作“吳體”正是這一文化大背景與個人際遇的共同產(chǎn)物。名曰“吳體”似有意區(qū)別于歌詩系統(tǒng)的“吳聲”“吳歌”。形式上，則雜以“雙聲”“疊韻”以破棄近體之平仄規(guī)則，造成一種拗峭迫促之調(diào)。在這一點上，“吳體”與集中之“拗體”又是相通的。其獨特的文化、體制、風(fēng)格內(nèi)涵為晚唐皮、陸之“吳體”所承，并進一步發(fā)揚。