祝浩涵
(清華大學(xué) 哲學(xué)系,北京 100084)
作為儒學(xué)最重要的經(jīng)典之一,《孝經(jīng)》原本備受推崇。兩漢時(shí)人普遍相信《孝經(jīng)》為夫子所作,其成書(shū)最晚,稱(chēng)經(jīng)最先,得與《春秋》并稱(chēng)。迄乎宋世,朱子起而質(zhì)疑《孝經(jīng)》之文,作《刊誤》分別經(jīng)傳,于“經(jīng)文”尚為求其連貫而剪裁“子曰”及《詩(shī)》《書(shū)》之語(yǔ);于“傳文”,則以為“齊魯間陋儒所作”,一有“不成文理處”就直接刪去。故朱子以后,《孝經(jīng)》僅為發(fā)蒙訓(xùn)俗之書(shū),為之注釋者,亦多只采朱子刪定之本。在近代新儒家諸子中,馬一浮無(wú)論學(xué)行都更有契于宋明儒者之舊,而其尊崇朱子,亦是人所共知,故方其于復(fù)性書(shū)院申說(shuō)《孝經(jīng)大義》時(shí),便不得不對(duì)朱子《刊誤》之疑有所回應(yīng)。而其回應(yīng),亦正可為我們了解馬氏經(jīng)學(xué)、哲學(xué)思想之一助。
朱子于《孝經(jīng)》之文,質(zhì)疑頗多。而其要者,有《圣治章》的“嚴(yán)父配天”之義,和《三才章》的文理窒礙之處。以下便分別略述朱子于此二處之質(zhì)疑,并由此討論馬一浮在《孝經(jīng)大義》中對(duì)其所作的處理。
《孝經(jīng)·圣治章》載夫子云:
人之行莫大于孝,孝莫大于嚴(yán)父,嚴(yán)父莫大于配天,則周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝,是以四海之內(nèi),各以其職來(lái)助祭。夫圣人之德又何以加于孝乎?[1]43-44
按經(jīng)文之言,則孝固為人行之大者,為孝的關(guān)鍵在使父“尊嚴(yán)”。而“尊嚴(yán)”之至,莫過(guò)于使父與天相配,則最大的孝即是“嚴(yán)父配天”。在當(dāng)時(shí)的語(yǔ)境下,配天乃指得配享于祭天之禮,而能夠于南郊行祭天之禮的人只有天子,則嚴(yán)父配天就只能是天子之事。若然,最大的孝子便只能是天子,而一個(gè)孝子若想達(dá)于行孝之至,便必須首先讓自己成為天子。有鑒于此,朱子于《刊誤》中云:
此一節(jié)釋“孝,德之本”之意,傳之五章也。但嚴(yán)父配天,本因論武王周公之事而贊美其孝之詞,非謂凡為孝者皆欲如此也。又況孝之所以為大者,本自有親切處而非此之謂乎?若必如此而后為孝,則是使為人臣子者皆有矜將之心,而反淪于大不孝矣。作傳者但見(jiàn)其論孝之大即以附此,而不知其非所以為天下之通訓(xùn),讀者詳之不以文害意焉可也。[2]3208
自朱子看來(lái),孝為行仁之本,而“我欲仁,斯仁至矣”,孝自不能離于日用溫情色難之間。何況為孝本是自身愛(ài)敬之情的自然流露,為了使父尊嚴(yán)而行孝則本末倒置。經(jīng)文之失,首先,在其不親切,將引孝子于高遠(yuǎn)而不務(wù)行孝于自己日常事父事母的行為之中。其次,如果說(shuō)大孝唯天子才能之,則此經(jīng)文不正在鼓勵(lì)孝子都去成為天子,而啟他們的矜將之心嗎?這顯然是一般儒者都不能接受的結(jié)論。
在《孝經(jīng)大義》的《略辨今古文疑義》一章中,馬一浮對(duì)朱子的這一質(zhì)疑做了直接的回應(yīng)。馬一浮引用《祭義》中曾子“大孝尊親”的說(shuō)法,謂“‘大’之云者,充類(lèi)至義之辭。孝以嚴(yán)父為大,嚴(yán)父又以配天為大。如此言之,何害于義理乎?”[3]182。在馬一浮看來(lái),以義理言之,“大孝”既然在于“尊親”“嚴(yán)父”,而“尊”“嚴(yán)”之至必然就是“配天”,那么,說(shuō)“大孝”應(yīng)當(dāng)追求“嚴(yán)父配天”就并沒(méi)有什么錯(cuò)誤。凡庶無(wú)法做到這樣的極致,是礙于凡庶的身份以及力量不足。但“嚴(yán)父配天”本是“充類(lèi)至義”之辭,于義理并無(wú)所害(邏輯上并沒(méi)有問(wèn)題),并不能因?yàn)橛腥俗霾坏骄陀X(jué)得它有問(wèn)題。朱子于文義體會(huì)仔細(xì),恐其啟人僭亂之心固然無(wú)誤,但經(jīng)文所說(shuō)本亦沒(méi)什么錯(cuò)誤,于此朱子也只是特意點(diǎn)出,提醒讀者善會(huì)之,而并未直接刪去。故其疑其實(shí)也只是“謹(jǐn)嚴(yán)之過(guò)”,我們也不應(yīng)該以此來(lái)病朱子[3]183。
實(shí)際上,馬一浮在這里也并沒(méi)有否認(rèn)“嚴(yán)父配天”的說(shuō)法有啟人矜將之心的嫌疑。所謂“謹(jǐn)嚴(yán)之過(guò)”,便意味著他承認(rèn)了朱子的謹(jǐn)嚴(yán)是有道理的。這樣,我們便有必要斟酌一下他所以不以此為嫌,而不必再“謹(jǐn)嚴(yán)”的原因了。
《孝經(jīng)》本文原本是在一套禮治秩序中論說(shuō)“嚴(yán)父配天”的。唯天子才能南郊祭天,以祖配享,如此才是所謂的“嚴(yán)父配天”。是以,如果孝之至是“嚴(yán)父配天”,那就只有天子才能做到。合邏輯的推論,就是孝子應(yīng)該追求成為天子,行此南郊祭天之禮而使其祖得配享于天,使天下助祭,四海為之養(yǎng)。當(dāng)朱子之時(shí),禮制尚在,所謂配天,仍只有天子可以當(dāng)之。而在民國(guó),南郊之禮或廢,配天之制不行,《孝經(jīng)》所存只是脫離了具體禮制的抽象義理,則于義理無(wú)害,自然就無(wú)須有所顧忌,也正是緣此,馬一浮自然就不需像朱子一般“謹(jǐn)嚴(yán)”了。
再者,馬一浮對(duì)“天子”也有獨(dú)特的詮釋。在《釋五孝》一章中,馬一浮借佛家二諦、本跡、依正之說(shuō),辨明《孝經(jīng)》所謂爵名,實(shí)際皆是德名。《孝經(jīng)》之五等,“但謂忠順未著則不可以為士,言行未淳則不可以為卿大夫,富貴而驕則不可以為諸侯,愛(ài)敬未至則不可以為天子”[3]183。在這樣一種語(yǔ)境下,天子實(shí)際即是德行圓滿的圣人。而人人皆可成圣,人人皆當(dāng)成圣,這本是宋明以來(lái)為學(xué)人所廣泛接受的觀點(diǎn),《孝經(jīng)》謂天子才是至孝之人,便實(shí)際是在勉人皆當(dāng)努力成為圣人,這同樣也沒(méi)有什么需要顧慮的。
朱子對(duì)此章另一個(gè)重要的批評(píng)在于“不親切”。在朱子看來(lái)“又況孝之所以為大者,本自有親切處”,《孝經(jīng)》不務(wù)于親切而益于日用常行的地方指點(diǎn)孝德,反去發(fā)明什么大孝之意,引人不務(wù)于日用間行其孝德,而妄求所謂大孝。就此而言,《禮記》《論語(yǔ)》中的許多篇目,都比《孝經(jīng)》更善于言孝[2]2828-2829。所以如此,在朱子和其弟子看來(lái),或許是齊魯間陋儒編纂《孝經(jīng)》之時(shí)并未見(jiàn)到《禮記》中的言語(yǔ)[2]2829。是以后人真要通達(dá)孝德,只靠《孝經(jīng)》是不夠的,“學(xué)者卻好聚《語(yǔ)》《孟》《禮》書(shū)言孝處,附之于后”[2]2827。
作為圣人之法的《孝經(jīng)》,主旨并不在教導(dǎo)士君子個(gè)人如何孝順父母,所謂“君子之教以孝也,非家至而日見(jiàn)之也”。在漢唐經(jīng)學(xué)體系中,《孝經(jīng)》的意義是闡明“孝”德(一種法則天地的順德)是如何成為六經(jīng)義理之根源,并闡明如何通過(guò)此“孝”德而安排一套作為教化的禮法制度,塑造人民的生活。是以,倘若將其文一言一語(yǔ)引向身心,則不惟不親切,甚至有害(如“嚴(yán)父配天”)。而在朱子重新塑造的經(jīng)學(xué)體系中,經(jīng)典的意義就在于直接指導(dǎo)學(xué)者的修身實(shí)踐,而“孝”在個(gè)人修身實(shí)踐中又有著如此基礎(chǔ)性的地位,這樣,他所以會(huì)深懷不滿于《孝經(jīng)》也就不足為怪了。在朱子看來(lái),《論語(yǔ)》乃至《禮記》中的很多篇章,都比《孝經(jīng)》更值得被視為行孝之“經(jīng)”。就此而言,馬一浮無(wú)疑會(huì)更接受朱子的立場(chǎng)。所以對(duì)此,馬一浮并未加以回應(yīng),雖就其詮釋來(lái)看,《孝經(jīng)大義》中所言之“孝”亦并非“家至日見(jiàn)”之語(yǔ)。在朱子以后,因朱子之言而類(lèi)具四書(shū)、《禮記》之言而“再作”《孝經(jīng)》的學(xué)者在所多有,而黃道周的《孝經(jīng)大傳》即是其中較著名的一部。馬一浮在《略辨今古文疑義》一章末尾特地表彰黃道周承朱子之志而作《大傳》,并謂“自來(lái)說(shuō)《孝經(jīng)》,未有過(guò)于黃氏者”[3]184,便可見(jiàn)其與朱子在對(duì)《孝經(jīng)》之性質(zhì)與其缺憾處的理解,實(shí)有相侔之處。
《孝經(jīng)·三才章》云:
曾子曰:“甚哉,孝之大也!”子曰:“夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也。天地之經(jīng)而民是則之。則天之明,因地之利,以順天下,是以其教不肅而成,其政不嚴(yán)而治。先王見(jiàn)教之可以化民也。是故先之以博愛(ài),而民莫遺其親;陳之以德義而民興行;先之以敬讓而民不爭(zhēng);導(dǎo)之以禮樂(lè)而民和睦;示之以好惡而民知禁?!盵1]28-30
在醫(yī)療保健方面,美國(guó)擁有市場(chǎng)化的醫(yī)療保險(xiǎn)計(jì)劃以及保健網(wǎng)絡(luò)。在美國(guó)政府的全力支持下,民眾的醫(yī)療保健服務(wù)質(zhì)量將得到進(jìn)一步提升。其中,2015年美國(guó)創(chuàng)新戰(zhàn)略通過(guò)大力推動(dòng)醫(yī)療技術(shù)和服務(wù)創(chuàng)新來(lái)改善醫(yī)療質(zhì)量,此外,美國(guó)政府將通過(guò)建立醫(yī)療保障及醫(yī)療補(bǔ)助改革中心來(lái)探索新型的醫(yī)療護(hù)理模式。
朱子對(duì)《孝經(jīng)》原文較大的改動(dòng),即是刪去了《三才章》“先王見(jiàn)教之可以化民”以下的69個(gè)字。在朱子看來(lái),這章前半部分實(shí)則是化用《左傳》之文,且易“禮”為“孝”,導(dǎo)致文本語(yǔ)意反而不順。更重要的是自“先王見(jiàn)教之可以化民”以下的第二部分,不惟文脈不順,而且義理尤悖,故朱子索性直接將之整段刪去了。拋去朱子所謂義理尤謬的立場(chǎng),《三才章》本身的經(jīng)文語(yǔ)脈的確也有窒塞難通處。要之,首先,所謂天經(jīng)地義與民行是何種關(guān)系,而它們與孝又是何種關(guān)系。其次,經(jīng)文所謂“民是則之”的東西是什么。它與天經(jīng)地義民行,與孝是何種關(guān)系。再者,孝與則天、因地之間是何種關(guān)系,為何則天、因地就能“其教不肅而成,其政不嚴(yán)而治”。最后,這樣一種孝與下文的化民五句又是什么關(guān)系。正因?yàn)榇苏隆叭拧敝庵林?,而本文文?shì)又確有窒塞難通之處,故先儒注解之時(shí),亦頗費(fèi)思量。回溯漢唐注釋?zhuān)驅(qū)⒂兄谖覀兝斫庵熳訉?duì)此章的質(zhì)疑,并以此為參照,理解馬一浮對(duì)《三才章》的新詮。
明皇注首句時(shí)云:“孝為百行之首,人之常德,若三辰運(yùn)天而有常,五土分地而為義也”[1]28-29,按明皇的意思,此句是說(shuō)就好像天上總有三辰以常道恒運(yùn),而地上總有五土各自恒為義,民身上也一定有某種恒常的德行,而此常德便是孝。按明皇的注釋?zhuān)瑒t此處經(jīng)文說(shuō)天經(jīng)地義的目的是用來(lái)論證人身上有類(lèi)似于天之有經(jīng)、地之有義的常德,乃如邢疏所說(shuō)“人生有常之德,若日月星辰運(yùn)行于天而有常,山川原隰分別土地而為利”[1]29。這里若要說(shuō)人之法則天地,那也只是在形式上有所類(lèi)比,若究其內(nèi)容而言,天經(jīng)地義只是形式地保證了人身上應(yīng)該有一種常德。而這種常德是否為“孝”,乃至其究竟是什么,則并非由天經(jīng)地義直接規(guī)定的。接下來(lái)明皇注釋“天地之經(jīng)而民是則之”,云“天有常明,地有常利,言人法則天地,亦以孝為常行也”,此正是在解釋“孝”何以能為“民是則之”的“天地之經(jīng)”。在明皇的理解中,前一句說(shuō)“天經(jīng)地義”,實(shí)際指出并論證了人應(yīng)該或者說(shuō)肯定有一種常德、常行,故其注實(shí)即可以補(bǔ)足成:天有常明,地有常利,故人有常行,言人法則天地,亦以孝為常行也。這里“人法則天地”的內(nèi)容并不是,或至少說(shuō)并不直接是“以孝為常行”,而是有常行。在明皇的解釋中,經(jīng)文實(shí)際可以以這樣一個(gè)順序來(lái)進(jìn)行,即“天之經(jīng)也,地之義也,民之行也,夫孝,天地之經(jīng)而民是則之”,其為就好比天有經(jīng)、地有義,人也一定會(huì)有一種常行,而孝就是人法則天地之有常而認(rèn)作的民之常行。
明皇注下句云:“法天明以為常,因地利以行義,順此以施政教,則不待嚴(yán)肅而成理也。”[1]29在這一句的注釋中明皇并沒(méi)有提到“孝”,而倘若我們上面的分析可以成立的話,那實(shí)際上在明皇的解釋系統(tǒng)中,這一句與上一句經(jīng)文也并不一定連屬,它完全可以是脫了“夫孝”之后的另一個(gè)完整的意義單元,并與之后所說(shuō)“先王見(jiàn)教之可以化民也”相連屬。質(zhì)言之,明皇的注釋實(shí)際是將此章分做了兩個(gè)部分。第一個(gè)部分起自章首“曾子曰:甚哉!孝之大也”而至乎“天地之經(jīng)而民是則之”。其先說(shuō)曾子聽(tīng)聞夫子分述五等之孝以后深明孝道之大而嘆之,并進(jìn)一步指明了“孝”其實(shí)是民法則天地之有常而所設(shè)立的民之常行,所以如邢疏所說(shuō),夫子這里是在“假曾子嘆孝之大,更以彌大之義告之也”[1]29,而這所謂的“彌大之義”也就是“孝”是人法則天地之有常經(jīng)而設(shè)立的“民之常行”。從“則天之明”開(kāi)始至章末引《詩(shī)》的一部分,則所說(shuō)乃在為治者應(yīng)該取法天明地利來(lái)順治天下,以及先王當(dāng)如何法則天地以行政教,而此段與前面論說(shuō)“孝”的內(nèi)容本不連屬。
所以呈現(xiàn)這一種結(jié)構(gòu),是因?yàn)樘热粜⒉皇翘旖?jīng)、地義本身,則便很難承順到“則天之明”以下的內(nèi)容中。而一般而言,孝只能是民行,即便它是人通過(guò)法則天地而得,它也并不就是天經(jīng)地義本身?!疤斓刂?jīng)而民是則之”一句,似乎所強(qiáng)調(diào)的也正是天經(jīng)地義與民行之間的這種取法關(guān)系。朱子所以謂此處作“孝”不若作“禮”周延,或即有見(jiàn)于此——因?yàn)槎Y可以是天經(jīng)地義本身,即天經(jīng)地義的直接呈現(xiàn)的。
盡管漢注早于明皇,但因唐以后鄭注不傳,而董生之意亦不顯于宋世,故我們根據(jù)對(duì)朱子理解影響之遠(yuǎn)近而言,便先述明皇,再敘鄭、董。
鄭注首句云:“春夏秋冬,物有死生,天之經(jīng)也。山川高下,水泉流通,地之義也。孝悌恭敬,民之行也?!盵4]56在鄭玄的解釋中,作為天之經(jīng)、地之義的乃是天地運(yùn)行的一般規(guī)律,天道四時(shí)變化,自然伴隨著物有春生夏長(zhǎng)秋收冬藏的“死生”;地道高下不同,河川運(yùn)布,自然伴隨著水泉循低而走的處處流通。鄭玄將天經(jīng)地義解釋為天地運(yùn)轉(zhuǎn)的具體法則,也就無(wú)意將“孝”說(shuō)成是天經(jīng)地義的內(nèi)容,故皮錫瑞就此作疏云:“鄭解此經(jīng)天經(jīng)、地義皆泛說(shuō),不屬孝言,故以孝悌恭敬為民之行,亦不專(zhuān)屬孝言?!盵4]57顯然,這一泛說(shuō)的天經(jīng)地義與“夫孝”及“民之行也”的關(guān)系,也就只能如明皇般是形式上的對(duì)位了。就好比天經(jīng)不止于“春夏秋冬,物有死生”,地義也不止于“山川高下,水泉流通”,是以民行固然可以承接“夫孝”而謂之為孝,但卻自然也不止于孝(孝悌恭敬)。鄭注此處的結(jié)構(gòu)實(shí)與明皇注較為接近,此句倘若翻譯的話,即就像天地都有經(jīng)常之道一樣,人也有經(jīng)常之行,而孝便是這經(jīng)常之行中的一項(xiàng)。此處經(jīng)文,其實(shí)也是可以寫(xiě)作“天之經(jīng)也,地之義也,夫孝,民之行也”的。在此,天經(jīng)地義的提出只是在形式上肯定了民有常行這一點(diǎn),而“民之行也”也只就形式而非內(nèi)容上決定于天經(jīng)地義,當(dāng)然經(jīng)過(guò)形式上與天經(jīng)地義相關(guān)聯(lián)了的民之行,也能獲得一種“自然”的地位,即有這樣的民之行——不論其實(shí)際內(nèi)容如何——像天有經(jīng)、地有義一樣是自然而然的。既然“天地之經(jīng)”而民當(dāng)則之,民有所常行是自然而然的,那圣人就應(yīng)該則天因地制作禮樂(lè),施行政教來(lái)使民有此孝悌恭敬之常行。而其所以能者,即在下文化民五句中。
總之,在鄭玄的理解里,天經(jīng)地義與作為民行的孝仍無(wú)直接關(guān)系,孝仍不可以說(shuō)是天經(jīng)地義本身,而這與董仲舒的解釋是有很大不同的。馬一浮在《釋三才》一章中特地備引了董仲舒的解釋?zhuān)试诖瞬环寥湮?,以便我們探究馬氏對(duì)其推崇的原因?!洞呵锓甭丁の逍袑?duì)》篇文云:
在董仲舒的解釋中,所以說(shuō)孝是天之經(jīng)、地之義,乃是因?yàn)樘斓剡\(yùn)行本身即是孝的(“父授之,子受之”“勤勞在地,名一歸于天”)。天有四時(shí)五行經(jīng)常而運(yùn),而其生長(zhǎng)收藏的變化本身即有著“諸父所為,其子皆奉承而續(xù)行之,不敢不致如父之意”的特征,如此“父授之,子受之”本身就是天運(yùn)行的常道,本身即是孝,故孝就是天之經(jīng)。同樣,地道在實(shí)際運(yùn)作過(guò)程中“出云為雨,起氣為風(fēng)”,可人們都說(shuō)天風(fēng)天雨而不說(shuō)地風(fēng)地雨,乃是因?yàn)榈刂\(yùn)行本身就是“勤勞在地,名一歸于天”的,這種勤勞在己而功名在尊者的行為即是孝,則地義本身就是孝。在五行、五聲、五味、五色中,與地道相關(guān)者,也無(wú)不以這種勤勞在己、歸名于尊者的方式運(yùn)行著,這種原則本身就是“忠臣之義,孝子之行”,因而孝在實(shí)質(zhì)上也是地之義。
在漢人天人一氣、同體共貫的“對(duì)位式”天道觀中,天地的運(yùn)行法則(天經(jīng)地義)與人的行為方式(民行)間本不存在根本的捍格。人之法則于天地,是基于天地與人在形式與質(zhì)料方面都并無(wú)差異之前提上的。我們并不需要去探問(wèn)天地運(yùn)行的所以然再法則之,天地運(yùn)行的實(shí)然即是我們自身立身行事的理由與根據(jù),即我們應(yīng)該也可以取法的對(duì)象。在此前提下,我們不難于理解董仲舒何以能直接說(shuō)孝(此孝既指子事父母的狀態(tài),也更抽象為下位者對(duì)其上位者、所生者的恭順之德)就是天經(jīng)地義本身。從董氏的理解回溯經(jīng)文,既然天人共貫,天地運(yùn)行的規(guī)律(天經(jīng)地義)也是人間行事內(nèi)在的法則(民之行),則首句就不是在說(shuō)類(lèi)比于天有經(jīng)地有義,而民有(或當(dāng)有)常行,而是孝實(shí)際上就是天之經(jīng)、地之義、民之行。認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn),我們發(fā)揚(yáng)民行的直接體現(xiàn)就應(yīng)該是“天地之經(jīng)而民是則之”,即遵循、順從我們的上位者,所生者(天地),取法并遵照它們的指示而生活。只要我們“則天之明,因地之利,以順天下”,便自然能達(dá)到“其教不肅而成,其政不嚴(yán)而治”的效驗(yàn),因?yàn)轫槒奶旖?jīng)地義,本身就是我們的民行,取法本身即是民行之孝。從董仲舒的觀點(diǎn)出發(fā),經(jīng)文非但沒(méi)有窒塞,而且也避免了前幾種解釋中都有把“夫孝”句易位的嫌疑。只可惜董注所依托的“對(duì)位式”天道觀,實(shí)際在漢末便也已經(jīng)廣受質(zhì)疑,故如鄭玄也并未采用其說(shuō)。魏晉行鄭說(shuō),唐宋行明皇注,則本章文理窒塞的毛病自然也就引起了朱子的質(zhì)疑。馬一浮在《孝經(jīng)大義》中特地發(fā)明三才之義,表彰董氏之解,正值得我們玩味。
馬氏在《釋三才》章篇首,先對(duì)《孝經(jīng)》之結(jié)構(gòu)有所科判,借此說(shuō)明了自己所以先后選擇了至德要道、五等之孝與三才三部分來(lái)加以發(fā)揮的用心:
前謂《孝經(jīng)》以德攝行,以行攝性,以性攝教。五孝是述其行相,以辨其力用。次說(shuō)三才,復(fù)攝用歸體,明天、地、人總為一體。與五孝相望,則前是于理一中見(jiàn)分殊,此是于分殊中見(jiàn)理一。故曾子嘆“大”之辭,躡前起后。[3]199
馬氏認(rèn)為,《孝經(jīng)》的文本其實(shí)遵循著一種體用的結(jié)構(gòu),即《開(kāi)宗明義章》先說(shuō)至德要道來(lái)“以德攝行”,之后自《天子》至于《庶人》的五章,分述五等之效來(lái)“以行顯性”,最后再借此《三才》章來(lái)“以性攝教”。天臺(tái)智者大師講《法華經(jīng)》,首開(kāi)以“名、體、宗、用、教”五重玄義敷衍經(jīng)旨的體例,這一體例中最重要的,即基于體用不二的原則而先明本體(性),再“由性說(shuō)相”,最后“會(huì)相歸性”。馬氏在《釋至德要道》章篇尾附語(yǔ)中,特地表彰了臺(tái)家的五重玄義說(shuō)經(jīng)法,并謂“儒者說(shuō)經(jīng)尚未及此,亦當(dāng)來(lái)或可略師其意”[3]190,其實(shí)他這里對(duì)《孝經(jīng)》文本所作的科判,便已暗含了“略師其意”了。
“體必具用,故以德攝行”,《開(kāi)宗明義》章先言“至德要道”,便在明德(體)不離道(用),德外無(wú)道,至德即是要道?!坝媚茱@體,故以行顯性”,《天子》以下至于《庶人》的五章,“特寄之五位,以示分殊。通言孝理,以明理一”[3]192,夫子分言五等之孝,即是要讓讀者在分殊中得見(jiàn)理一,于用中識(shí)得體,并明白行(用)不離性(體),性顯于行的道理。最后,“全體作用,故以性攝教”,體最終要完完全全地實(shí)現(xiàn)于用中,體也只能實(shí)現(xiàn)于用中。是故繼《庶人》而后的《三才》章,夫子先言“三才”,旨在攝用歸體,總結(jié)前五等之力用,乃至三才之分言,皆是根本于其體之一。而后便開(kāi)始言教,謂如此行教方可“其教不肅而成,其政不嚴(yán)而治”,即在明性(體)可以作教,也唯性方可以作教,這便是在以性攝教。馬一浮正是依賴(lài)其雜糅儒釋的體用觀,及略習(xí)臺(tái)家的科判方式來(lái)闡明《三才章》并以此回應(yīng)了朱子及前人面臨的本章文理窒塞難通的問(wèn)題的。
馬一浮的體用觀雜糅了理學(xué)的理氣不離、體用不二,與華嚴(yán)宗理事相即、法界緣起的觀點(diǎn)。在他看來(lái),所謂天經(jīng)、地義、民行,只是在描述同一本體的不同性相。天地人只是同一本體在不同因緣下的起用,其體是一,故而這里夫子將天經(jīng)、地義與民行并提,就是在攝用歸體,在“正說(shuō)天經(jīng)、地義、民行,其體是一”[3]199。從華嚴(yán)的觀點(diǎn)來(lái)看,天、地、人都是一真法界的造作緣起,好比大海隨風(fēng)而有的不同波瀾,形態(tài)久暫雖異,但其體是一(水),其本身由此海所變現(xiàn),只是一體的力用而已。從理氣的觀點(diǎn)著眼,天、地、人都只是一氣遵循太極而來(lái)的變化流行,作為它們行為根據(jù)之理,在本源上并無(wú)不同。
既然本體無(wú)不同,那何以經(jīng)文之中會(huì)用“經(jīng)”“義”“行”三字來(lái)指稱(chēng)這同一的本體,這“經(jīng)”“義”“行”又各自代表什么呢?在此,馬氏是借“易”有三義來(lái)釋之的。作為同一本體的力用,天的性相是自然而恒有,所謂經(jīng)即是恒常之義,亦即不易之義,故本體的這一性相便得以名為天經(jīng)。地的性相是載育眾物,與時(shí)長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)民,善變其道而承順尊者,而義即是得時(shí)之宜,亦即變易之義,故本體如此的性相便得以名之為地義。而民(人)的性相是參伍于天地之間,法則天地,裁成輔相而廣揚(yáng)天地之達(dá)德,德持行用,德待行顯,此即簡(jiǎn)易之義,故本體之如是性相便得名之為民行。正如作為本體之易本來(lái)含有不易、變易與簡(jiǎn)易三義,太極(或一真法界)也自然可以同時(shí)具有這三個(gè)性相,而其灌注于世法,形成于言教,則也會(huì)有不同的稱(chēng)謂,如佛家所說(shuō)的體大便是天經(jīng),相大便是地義,用大便是民行。法性是天經(jīng),緣起是地義,具足法智二身是民行。事法界是行,理法界是經(jīng),理事無(wú)礙法界是義[3]201。總之,馬一浮要強(qiáng)調(diào)的即是天地人本是一體,而經(jīng)義行之別,也只是同一本體的不同相用罷了。
以上,解釋了天經(jīng)、地義、民行,其體是一??山?jīng)文說(shuō)的是“夫孝,天之經(jīng),地之義,民之行也”,所以馬一浮進(jìn)一步要說(shuō)明的,便是何以孝能稱(chēng)作是天經(jīng)、地義、民行。其文曰:
孝是發(fā)乎人心不能自已者,故曰“天之經(jīng)”也。忠可移于君,順可移于長(zhǎng),治可移于官,只此便是地道之承天,故曰“地之義”也。以此順天下,推而放諸四海而皆準(zhǔn),無(wú)所不通,只此便是人道之法天地者,故曰民之行也。[3]200-201
孝發(fā)之于人心,自然而不能已,故其同于天經(jīng)。孝德普應(yīng)萬(wàn)機(jī),可以在各種情景中發(fā)揮承事尊者的功能,故其同于地之義。人法則天地之經(jīng)常而推行孝德,則其周流無(wú)所不通,功用不可勝言,故其同于民之行。是以,在馬一浮的解釋中孝本身即是天經(jīng)、地義、民行。上述所言前哲所面臨的問(wèn)題,即在于似乎只是民行的孝何以能稱(chēng)為天經(jīng)、地義。因一旦不將孝本身即視為天經(jīng)地義,則下文則天因地與此便將有所窒礙。鄭玄、明皇皆不以孝為天經(jīng)地義,故其只能將這段經(jīng)文作前后兩解。而朱子也正是有鑒于此,才謂此處“孝”不若“禮”為通順,更進(jìn)而疑其為抄襲。前賢中唯有董仲舒是基于“對(duì)位式”天道觀而謂孝本身即是天經(jīng)地義,從而解說(shuō)此文無(wú)礙的。馬一浮解釋的特點(diǎn),也正是通過(guò)強(qiáng)調(diào)“人道即兼天地之道,離天地?zé)o別有人,離人道亦無(wú)別有個(gè)天地之道,雖三而一,即一而三”[3]200,從而證明孝即是天經(jīng)地義本身。故而,盡管對(duì)董仲舒“對(duì)位式”的解釋有所保留[3]202,但其備引董氏之文,即是對(duì)其理解有所推崇的表現(xiàn),而究其所以,即在于他們都要直接把孝解釋為天經(jīng)、地義。當(dāng)然,這一解釋是否吻合《孝經(jīng)》的文意的確有待商榷,但馬氏的這一處理方式在一定程度上也確實(shí)可以回應(yīng)朱子對(duì)此章所作的“文理窒礙”的批評(píng)。
世言馬一浮,即盛言其所謂“國(guó)學(xué)”,所謂“六藝論”。但“國(guó)學(xué)”“六藝論”如若不能真正落實(shí)于經(jīng)典詮釋之中,則其終究將淪為口號(hào)。近代新儒家思想家與傳統(tǒng)儒者的一大區(qū)別,即在他們并不再以經(jīng)典注疏作為自己表達(dá)思想的主要方式。馬一浮作為學(xué)風(fēng)最近古的一位,至少我們看到作為其重要著作的《復(fù)性書(shū)院講錄》仍舊在形式上采用了依托經(jīng)典的形式來(lái)展開(kāi)思想。這樣著述,便不得不對(duì)伴隨經(jīng)典而來(lái)的經(jīng)學(xué)問(wèn)題有所繼承與思考。是以本文便選取了《孝經(jīng)大義》這一文本,希望能從中發(fā)現(xiàn)馬氏對(duì)于既往經(jīng)學(xué)問(wèn)題的一些回應(yīng)。朱子之疑《孝經(jīng)》誠(chéng)為《孝經(jīng)》學(xué)史之一大事,而馬氏之推崇朱子亦人所共知,故其于《大義》中亦不得不對(duì)朱子的質(zhì)疑作出回應(yīng)。而如本文所呈現(xiàn)的,這一回應(yīng)實(shí)際又包含了明暗兩部分。在《略辨今古文疑義》章中,馬氏正面回應(yīng)了朱子對(duì)“嚴(yán)父配天”的質(zhì)疑,謂其“謹(jǐn)嚴(yán)之過(guò)”,然又不足以病。但造成他如此看待朱子之疑的原因,卻更直接地呈現(xiàn)在其后《釋五孝》的一章中。至于朱子對(duì)《三才章》的質(zhì)疑,馬氏在《略辨今古文疑義》中并未提及,而根據(jù)我們對(duì)《釋三才》一章的理解,馬氏實(shí)際并不同意朱子的質(zhì)疑?;蛞彩浅鲇趯?duì)朱子的推崇,故其并未作出明示。當(dāng)然,經(jīng)典詮釋本身并不是在經(jīng)典文本內(nèi)部打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn),對(duì)經(jīng)學(xué)問(wèn)題的回應(yīng)同時(shí)也灌注著思想者對(duì)時(shí)代問(wèn)題的思索。套用馬氏之言,經(jīng)義是不易之天經(jīng),時(shí)空因緣是變易的地義,而一個(gè)個(gè)注釋者、思想家即是簡(jiǎn)易的民行,此亦一而三,三而一也。對(duì)于馬一浮而言,真正關(guān)鍵的是如何使經(jīng)典繼續(xù)為中國(guó)人提供價(jià)值根源,使經(jīng)典的世界作為價(jià)值的世界而敞開(kāi)為生活的世界。運(yùn)用佛家的“假名”模式,馬氏強(qiáng)調(diào)人心含理,可
此理又唯其通過(guò)入思維方能得之,入思維即入名相之域,而識(shí)名相之方又只在通六藝[3]44。由此,作為名相根源的六藝,即可經(jīng)由思維的過(guò)程(六藝之教)而闡開(kāi)為我們現(xiàn)實(shí)的生活,而經(jīng)由這一個(gè)個(gè)現(xiàn)實(shí)的個(gè)體(六藝之人),六藝之道得以長(zhǎng)流于世間,而這條自上古以來(lái)的華夏文明之流,也方可源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。如此一來(lái),六藝論得以成立的關(guān)鍵,即在于需整頓和重新解釋六藝之中的義理名相,使之能不淪為歷史之成跡。如本文所引二例,則天子等爵稱(chēng),早已不復(fù)行于民國(guó)。倘若仍持古義,則經(jīng)典中凡言天子等處,皆將難以與我們的生活發(fā)生直接關(guān)聯(lián),故馬氏假佛家真俗二諦、正依二報(bào)之說(shuō),以德釋爵,使經(jīng)典中天子等義能不因制度之更迭而成為歷史之成跡,或許這也是馬一浮如此注釋之苦心吧。再如三才,馬注的核心,其實(shí)發(fā)明天人一體不二,天人無(wú)二道,而其背后針對(duì)的,即是離人道而探究天地的近代自然科學(xué)。故其于《三才章》中不避辭費(fèi)而備引氣化之言,以破斥西方以來(lái)“自?xún)娪谇莴F”“夷天地為物質(zhì),同生命于機(jī)械”的進(jìn)化論等“數(shù)典忘祖”之說(shuō)[3]202-203。因其說(shuō)若行,則經(jīng)典所謂法則天地之言者,便不再具有合理性。本文以其對(duì)經(jīng)學(xué)問(wèn)題的回應(yīng)作切入,是想在發(fā)揮馬氏思想的同時(shí),進(jìn)一步追問(wèn)其如是的思想是否能整合到一種基于經(jīng)典的思想史中。