孫繼黃

一、引言

舞蹈人類學(xué)，無論我們將之視為人類學(xué)研究對象細化后的一個分支，還是視為以舞蹈為核心對象的人類學(xué)研究，其功能指向都趨于一致，即通過舞蹈對某種特定的社會文化作出闡釋。眾所周知，舞蹈并非人類學(xué)的議題中心，但是跨文化的人類學(xué)研究往往會探討特定對象的舞蹈形式。舞蹈因作為一種對文化的闡釋形態(tài)而常被人類學(xué)家所關(guān)注，許多原始宗教和巫術(shù)的內(nèi)容都需要通過舞蹈的形式來實現(xiàn)，“在那些沒有文字的土著民族中，藝術(shù)幾乎就是其文化的公共符號，以及意義的象征世界，還有社會的背景知識”[1]3。

舞蹈是時空中運動著的特定人體動作形式，是一種具有象征意義的符號。不同的社會文化決定了舞蹈符號以何種律動方式與空間方式而存在，反之，人們也可以通過相應(yīng)的符號來解讀其背后特定的文化風(fēng)俗。因此，解釋文化便成為舞蹈人類學(xué)研究的重要意義之一。當然，要想說明舞蹈人類學(xué)的確可以用動作符號解釋文化意義，我們就必須從“何以”與“以何”的角度來證實。

二、文化何以被舞蹈人類學(xué)所解釋？

在回答這個問題之前，我們先要明確文化的概念，因為解釋文化的前提在于確立文化是什么，進而才能討論文化可以被什么所解釋。美國人類學(xué)家格爾茨在其著作《文化的解釋》(TheInterpretationofCulture)中說：“我所堅持的文化概念既不是多重所指的，也不是含糊不清的：它表示的是從歷史上留下來的存在于符號中的意義模式，是以符號形式表達的前后相襲的概念系統(tǒng)，借此人們交流、保存和發(fā)展對生命的知識和態(tài)度?！盵2]109按照格爾茨的觀點，文化是通過符號所表現(xiàn)出的意義。這種意義不是單一的，也不是凝滯的，而是在歷史流變中發(fā)展而來的概念系統(tǒng)。文化具有復(fù)雜深刻性，需要被解釋。解釋某種特定文化可以明晰其創(chuàng)造者的生存形式、生活態(tài)度和交流方式。文化就是這些意義模式的述說體。作為意義的文化必須以具體的形式才能表達其抽象內(nèi)涵，當人們選擇用身體動作的形式來表達時，舞蹈就成了一種文化符號。

作為意義的文化憑借舞蹈者的身體符號實現(xiàn)了傳承與交流。同樣，舞蹈作為意義模式的外化象征，也在表現(xiàn)為文化的歷史流變中得到了發(fā)展。無論是已經(jīng)被定義為藝術(shù)的肢體動作或是尚未從實用功利性抽離出來的身體形式，其本質(zhì)都是人類創(chuàng)造的象征性符號。在書面語言尚未形成時，人與人之間的情感交流通過指向某種意義的動作形式得以實現(xiàn)。彼時，人類能夠?qū)崿F(xiàn)最大化控制的表現(xiàn)工具就是自己的身體，人類通過塑造一些特定的動作形式來傳達相應(yīng)意義，所以，身體便成為承載生活經(jīng)驗與思想情感的媒介，成為表意的優(yōu)選符號。

舞蹈創(chuàng)建了與文化相表里的身體符號形式，在所屬人群中建立起強有力的溝通機制，這種機制與由生產(chǎn)實踐發(fā)展出的宗教、風(fēng)俗和情感等因素直接相關(guān)，《毛詩序》中將手舞足蹈作為表情最高層次的論述恰好就說明了這一點。人通過一些具有象征性的動作方式進行情感意識間的互動，并由此建立了舞蹈藝術(shù)領(lǐng)域特有的語言符號。當這些身體動作在其生成與傳播的語境中被不斷重復(fù)和再度創(chuàng)造時，就具有了一種約定俗成的意義。比如具有生殖崇拜意味的湖南土家族“毛谷斯”舞，祭祀氏族保護神的圖騰擬獸舞蹈等，這些原始舞蹈實質(zhì)上就是一種動作符號和文化意義的充分互動活動。正如蘇珊·朗格提出的“舞蹈包含哲學(xué)意義”的命題一般，人類那些節(jié)奏化、律動化了的肢體創(chuàng)造并非無意義，相反它們蘊含著非凡的意義，它們是抽象與形而上的具體表達。人們通過舞蹈給無形以形狀，把對人生的思考與態(tài)度帶進當下現(xiàn)實，用特殊的律動方式加以保存和傳播。美國的舞蹈人類學(xué)家羅伊斯在《舞蹈人類學(xué)》(TheAnthropologyofDance)一書中將舞蹈視為“身體于時空中所創(chuàng)造的模態(tài)”[3]5，這種模態(tài)在不同時代與民族中會呈現(xiàn)出不同的特質(zhì)，因為它的身體構(gòu)建總是基于特定的文化意義，進而在具體場域中表現(xiàn)出特殊性。舞蹈作為一種“活在當下”的身體模態(tài)，它總是象征著更為內(nèi)在的、抽象的和一定時空范圍中相對普遍的文化意義。因此，我們在面對舞蹈時，不能僅僅從偏重于個人獨立創(chuàng)造的角度去判斷，而是要站在文化決定與象征的角度去解讀。漢娜在《人類才會舞蹈》(ToDanceisHuman:ATheoryofNonverbalCommunication)中為舞蹈確立了定義，其中一條就是“文化性的模式序列”[4]19，也就是說，舞蹈本身的意義需要我們超越動作，進入到更大的文化結(jié)構(gòu)中去理解。因為人就是這樣一種符號性的動物，其行為活動大多具有象征意義。舞蹈從本質(zhì)上來說是人所創(chuàng)造的一種具有節(jié)奏和律動特征的身體符號。憑借這種可被感知的方式，人們給予不可見的文化意義以具體形態(tài)。在象征意義的前提下我們可以將舞蹈視為用身體表達的話語形式，它是一種可以被直觀認識的符號，象征了特定的文化意義。

“我主張的文化概念實質(zhì)上是一個符號學(xué)的概念……因此，對文化的分析不是一種尋求規(guī)律的實驗科學(xué)，而是一種探求意義的解釋科學(xué)?！盵2]5按照格爾茨的理論，當我們再度討論文化何以被舞蹈所解釋時，這個邏輯就很簡單了：文化以舞蹈符號的形式來表現(xiàn)，那么舞蹈自然而然就成為一種探索文化的關(guān)鍵媒介。文化是“一種風(fēng)俗的情景，在其中社會事件、行為、制度或過程得到可被人理解的——也就是說，深的——描述”[2]17-18，既然文化是一種對社會事件、制度等人類活動的深描，那么知曉文化的特有樣式就可以使人們更好地理解自身，而這一點需要建立在解釋符號的基礎(chǔ)上。當我們以文化符號的方式來看待舞蹈時，解釋文化的途徑便在于解釋舞蹈符號的象征含義。“所謂文化分析是(或者應(yīng)該是)對意義的推測，估價這些推測，而后從較好的推測中得出解釋性結(jié)論?！盵2]26因此，只有正確推測并認識舞蹈動作的運動方式如何形成、有何意義，才能解釋其文化內(nèi)涵，這是文化分析的正確思路。

現(xiàn)在，我們回到最初的問題，文化可以被舞蹈以符號的方式解釋，而舞蹈人類學(xué)就是解剖舞蹈符號的手術(shù)刀，用它我們可以分析舞蹈符號的象征意義，最終用以解釋文化。比如泰勒所做的關(guān)于舞蹈內(nèi)容的人類學(xué)研究，其本質(zhì)就是一種了解特定社會的手段，而博厄斯就文化概念的理解又與泰勒不謀而合，因此他針對舞蹈現(xiàn)象所進行的人類學(xué)研究同樣取得了解釋文化、了解社會的效果。當文化以某種意識或無意識的方式存在于人的動作模式中時，舞蹈人類學(xué)便可以通過觀察、識別、分析特定的動作模式進行文化闡釋與還原。因此，解釋舞蹈符號要用到人類學(xué)的視角與方法，它可以研究特殊身體符號的敘述內(nèi)容、象征方式和傳達效果，最終探析出舞蹈這種社會性符號的文化意義。

舞蹈人類學(xué)作為一種解釋途徑，建構(gòu)起的是對深層文化的理解。這就要求研究者不能將經(jīng)由身體形式得出的解釋與身體背后所發(fā)生的文化割裂開來，而是要帶著人們走進文化的內(nèi)部縱深處。所以，舞蹈人類學(xué)的理論邊界不應(yīng)劃在身體語言的形式美或者創(chuàng)作表演人員的技法上，而應(yīng)向更為本質(zhì)的文化靠攏。舞蹈人類學(xué)將身體符號的特定風(fēng)格、交流模式等拓展開來，并進行內(nèi)在的邏輯分析，挖掘出動作背后那更加廣泛、深刻的文化屬性。

三、舞蹈人類學(xué)以何解釋文化？

這一部分要討論的是方法問題，也即舞蹈人類學(xué)通過何種途徑才能準確地解釋文化。前文說到，舞蹈本質(zhì)上是一種具有文化意義的象征符號，但是如果我們身處以少數(shù)專業(yè)人士為主導(dǎo)的建構(gòu)語境中去看待舞蹈現(xiàn)象，就很難突破那種固定的、具體的舞蹈形式思維，也就難以把握形式背后的社會文化屬性。舞蹈人類學(xué)要邁出專業(yè)話語的階層限制，以同一文化場域內(nèi)部各成員，以及不同文化場域成員的平行對視為新的視角。舞蹈人類學(xué)視野內(nèi)的舞蹈形式不是研究結(jié)果，而是開端，也即從舞蹈的符號身份出發(fā)來解讀它所象征的文化意義。被譽為“舞蹈民族學(xué)之母”的庫拉斯充分肯定了舞蹈人類學(xué)研究與多樣文化內(nèi)容之間的關(guān)聯(lián)，其中包括文化內(nèi)在的連續(xù)性、文化的傳播與轉(zhuǎn)型、文化的衰落與復(fù)蘇等。[5]相比其他理論學(xué)科，舞蹈人類學(xué)更有能力將舞蹈現(xiàn)象與文化意義相勾連，這要歸功于它在方法上的優(yōu)勢——田野調(diào)查。

我們知道，雖然當下舞蹈人類學(xué)的體系建設(shè)、標準制定與范疇確立頗為廣泛和模糊，但有一點是明確的，那就是始終以科學(xué)的、客觀的田野調(diào)查為主要研究方法。“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行?！?宋·陸游《冬夜讀書示子聿》)田野調(diào)查是串聯(lián)舞蹈人類學(xué)與文化解釋的重要工具。通過田野調(diào)查，我們可以找出內(nèi)在文化因素如何或積極或消極地決定舞蹈生成與發(fā)展，反之也可以解釋作為符號的舞蹈動作并以此來闡釋特定社會的文化內(nèi)核。從“anthropology of dance”這種以舞蹈為對象的人類學(xué)研究來看，田野調(diào)查始終是其核心的方法論；從“dance anthropology”這種以舞蹈為核心的人類學(xué)方法研究傾向來看，它同樣也是直接借用了田野調(diào)查這一文化人類學(xué)的主要方法來研究作為本位的舞蹈。無論是哪種偏向與視角，田野調(diào)查的方法都是舞蹈人類學(xué)闡釋身體符號及其文化意義的有力工具。

舞蹈人類學(xué)家要想獲得對特定對象及文化內(nèi)涵的準確解釋，就不能只停留于二手資料，他應(yīng)該將現(xiàn)存的活態(tài)舞蹈視為自己的研究對象并深入其中，實地體驗一年或數(shù)年，學(xué)習(xí)、參與當?shù)厝说娜粘；騼x式舞蹈活動，以此來研究特定地區(qū)的文化。田野調(diào)查是人類學(xué)家研究社會文化的基礎(chǔ)與前提，田野工作中所觀察記錄的相關(guān)習(xí)俗內(nèi)容便是民族志。民族志既是舞蹈人類學(xué)研究的重要方法，也是研究的重要文本形式，它要求在細致田野調(diào)查的基礎(chǔ)上進行深度描述。內(nèi)斯在《身體、運動和文化：菲律賓社區(qū)的動覺和視覺象征主義》(Body，Movement，andCulture：KinestheticandVisualSymbolisminaPhilippineCommunity)中就采用了人類學(xué)民族志的方法來進行舞蹈研究：“在菲律賓宿務(wù)的賣蠟燭女性的舞蹈的民族志的描述中，解讀了宿務(wù)住民的文化性慣習(xí)，再加上舞蹈動作的分析，完成了對宿務(wù)當?shù)匚幕睦斫狻Ｒ虼宋璧竸幼鞯姆治鲈偌由厦褡逯久枋?，可以在他者的文化邏輯中理解他者的身體行為?！盵6]

主位和客位的兩種認知方式在民族志中都應(yīng)有所體現(xiàn)。不過，作為一種對解釋文化的舞蹈的再度闡釋，民族志更需要“文化持有者的內(nèi)部眼界”[7]5，即以本土眼光來探索動作符號的生成結(jié)構(gòu)和內(nèi)容，這應(yīng)該是舞蹈人類學(xué)在解釋文化過程中的根本原則。“文化的符號學(xué)方法的全部要旨，在于幫助我們接近我們的對象生活在其中的概念世界，從而使我們能夠與他們(在某種擴展的意義上)交談。”[2]32舞蹈人類學(xué)的研究要解釋文化，就是要通過田野調(diào)查來發(fā)現(xiàn)動作之后的抽象普遍的文化屬性與意義，而非描述具體的動作本身，這需要研究者站在生成特定研究對象的立場去對待對象，盡量避免由客位視角所帶來的偏差與誤讀。專業(yè)的舞蹈人類學(xué)家要盡可能地把握理想“自我”與現(xiàn)實“他者”身份之間的度，要考慮田野調(diào)查目標“文化差異最大化”的前提，要秉持理性和客觀的獨立態(tài)度。當然這種獨立是相對的，它是一種帶有文化持有者內(nèi)部眼界的獨立，否則將難以觸碰到舞蹈符號背后的文化核心層，也就難以理解符號的發(fā)生元點與流變過程?；蛘呖梢哉f，客位認知是文化鑒讀者的本然視角，研究人員在面對特定的舞蹈動作時，甚至不需要去刻意強調(diào)這種研究方法屬性，因為舞蹈動作生成的場域是一個有邊界有范圍的文化圈，對某個特定的文化圈來說，研究者本來就是來自外域文化的“圈外人”。相反，主位認知則需要被著重強調(diào)，因為它是研究者在面對陌生舞蹈形式和異質(zhì)文化時本身所不具備的視角，要想深入挖掘符號及其背后的文化意義，就要充分向主位認知的視角靠攏。

當然，主位認知的立場并不能完全復(fù)現(xiàn)舞蹈文化現(xiàn)象的生成，因為它依然是來自外部社會的舞蹈人類學(xué)家用他者認知而形成的一種“建構(gòu)”。與本地人那種自然流淌而出的文化本性不同，舞蹈人類學(xué)對特定舞蹈符號象征意義的解釋還是要次一等的，但它并非等同于虛假。所以，舞蹈人類學(xué)的民族志應(yīng)從主位認知的立場出發(fā)作自然述說，但是也不能否認客位認知視角的解讀屬性。主位與客位視角的結(jié)合使舞蹈人類學(xué)的研究更趨向于格爾茨所說的“交談”，既是研究者與研究對象——舞蹈文化符號創(chuàng)造者的交談，也是試圖作為文化闡釋者的研究人員進行的自我交談。

四、舞蹈人類學(xué)解釋文化的矛盾

當我們把解釋文化視為舞蹈人類學(xué)的功能時，會出現(xiàn)一個不可避免的邏輯矛盾：舞蹈作為文化符號產(chǎn)生于社會中的人類互動，舞蹈人類學(xué)的研究絕不能脫離身體符號原本的語境，但舞蹈人類學(xué)只有在多元要素的語境中才能解讀出身體符號及其背后文化的最完整的意義，因此，舞蹈人類學(xué)的語境研究和文化解釋構(gòu)成了一種互為目的與前提的矛盾。比如大多數(shù)的民間舞蹈都服務(wù)于某種特定文化的表達，當我們要解釋某個民間舞蹈動作的符號意義時，其背后的文化內(nèi)涵就成了研究得以展開的語境，這時研究的目的轉(zhuǎn)而成了研究前提。這種研究邏輯的矛盾也導(dǎo)致了舞蹈人類學(xué)出現(xiàn)不同的研究路徑，比如歐洲的舞蹈人類學(xué)傾向于以社會與文化語境來解釋舞蹈符號的形成，關(guān)注的是舞蹈本身的內(nèi)容；美國的舞蹈人類學(xué)則通過舞蹈去解讀社會與文化，將舞蹈背后的意義作為研究重點。

舞蹈是人類整體生活方式的一個有機組成部分，除了我們能夠看到的動作，在它的背后還隱藏著一整套看不見的文化體系，這套體系促成了舞蹈動作的發(fā)生與交流，也成就了動作符號的核心意義。所以，為了理解特定的動作方式，舞蹈人類學(xué)必須構(gòu)建出一個完整的文化語境，這個語境包含音樂、詩歌、宗教、觀念、儀式等內(nèi)容。語境研究是舞蹈人類學(xué)不可或缺的方法，它是整體視野中對舞蹈內(nèi)容、形式和結(jié)構(gòu)的具體研究。例如，馬林諾夫斯基提出特羅布里恩島島民的舞蹈受其民族文化所制約，布朗在描述安達曼島島民的舞蹈時也體現(xiàn)出社會文化對舞蹈活動的決定性作用，等等。

如此看來，舞蹈人類學(xué)的功能之一在于通過研究舞蹈形式來解釋特定社會的文化風(fēng)貌，但是它的基礎(chǔ)又不能脫離先于人類學(xué)研究的文化語境。那么，語境在舞蹈人類學(xué)的結(jié)論中究竟是先于研究發(fā)生還是通過研究被構(gòu)建？是自然流露出的意味還是來自他者視角的解讀闡釋？正是這些疑惑導(dǎo)致了第三部分提到的主位視角與客位視角在方法論中的程度問題。當我們深陷于舞蹈人類學(xué)為一條研究單行道的觀點時，語境研究和文化解釋的矛盾便被徹底激化了，它直接導(dǎo)致了具體研究中的兩種不同路徑，以及主、客位視角所參與的不同比重。至于舞蹈人類學(xué)究竟是“anthropology of dance”還是“dance anthropology”，這種分歧在一定程度上也是源自對矛盾某一方的認知與選擇。所以單行的研究道路要么是在文化語境中理解舞蹈，要么是通過分析動作體系來解釋文化，似乎只能兩個方向中選擇其一，情況果真如此嗎？

看似二律背反的語境研究與文化解釋，其實在本質(zhì)上并不矛盾。舞蹈人類學(xué)家可以把握的研究對象是文化建構(gòu)出的具體舞蹈符號以及集中表達這些符號的活動，這是研究的基礎(chǔ)，也是所謂矛盾的集合點。舞蹈的意義產(chǎn)生于創(chuàng)造者身處的社會文化圈層內(nèi)，研究者通過田野調(diào)查得出詳細的民族志內(nèi)容來確立特定圈層的文化內(nèi)涵。無論是重點關(guān)注語境作為前提的意義，還是以挖掘動作中的文化屬性為目的，都離不開對舞蹈動作細節(jié)的研究判定。人類學(xué)視野中的舞蹈動作體系是一種介質(zhì)，是通往社會文化觀念的解釋手段，而舞蹈研究中的動作體系就是目的本身，構(gòu)建舞蹈的社會文化只是解釋動作體系得以形成的背景條件。由此，舞蹈人類學(xué)的研究屬性體現(xiàn)出一種以動作為基準點而各有側(cè)重的雙向進程，它在身體動作與社會文化之間構(gòu)造出兩條路徑：從文化意義到舞蹈動作的演變，這是以人類學(xué)為方法的舞蹈研究；從舞蹈動作到文化意義的探究，這是以舞蹈為要素的人類學(xué)研究。二者都是舞蹈人類學(xué)的研究路徑、方式與意義，無論是通過舞蹈人類學(xué)來說明文化，還是依托文化背景來明確舞蹈的形成，都能實現(xiàn)積極的結(jié)果——解釋特定的社會文化。所以，語境研究的直接結(jié)果依然是闡釋文化。只不過由于二者的立足點不同，文化闡釋所處的位置有所差異，也就是前文提到的，在前者中作為前提條件，在后者中作為目的結(jié)論的不同罷了。

五、結(jié)語

總的來說，無論是將舞蹈視為人類學(xué)研究的特定分支，還是以舞蹈為核心進行人類學(xué)方法的研究，我們都可以明確文化是舞蹈動作的成因且被動作所代言。舞蹈人類學(xué)可以解釋舞蹈背后的文化屬性，由這一點還可以衍生出人類學(xué)之于舞蹈研究的更多意義。舞蹈的實踐工作以動作方式發(fā)展文化原點，舞蹈的理論研究則從動作形式出發(fā)把握更深層的文化屬性，由于出發(fā)點和落腳點的方向偏差，舞蹈實踐和理論之間通常會產(chǎn)生錯位與隔閡。舞蹈人類學(xué)可以起到溝通二者的作用。舞蹈人類學(xué)以動作來解釋文化，使舞蹈理論不再脫離實踐，淪為自說自話的空談。舞蹈人類學(xué)賦予舞蹈實踐以更加自覺的文化認知。舞蹈人類學(xué)給實踐與理論的結(jié)合提供了非常好的研究范式，這當然也要歸功于舞蹈人類學(xué)借助田野調(diào)查的方法，最終以動作解釋文化的積極成果。