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論傳統(tǒng)孝文化的現(xiàn)代“活化”

2021-01-17 05:29:58陳保同尤吾兵
關(guān)鍵詞:活化道德家庭

陳保同 ,尤吾兵

(1.合肥師范學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,安徽 合肥 230601;2.安徽中醫(yī)藥大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,安徽 合肥 230038)

在中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會(huì)上,習(xí)近平總書記提出“深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,結(jié)合時(shí)代要求繼承創(chuàng)新,讓中華文化展現(xiàn)出永久魅力和時(shí)代風(fēng)采”[1]。 “孝”是儒家思想的核心,它包含了儒家倫理的親親、尊尊、長長的基本精神,其蘊(yùn)含的“愛”“敬”“忠”“順”理念對(duì)國人的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范等都有深遠(yuǎn)的影響。中國特色社會(huì)主義已經(jīng)進(jìn)入新時(shí)代,我們對(duì)待傳統(tǒng)孝文化要汲取精華去其糟粕,處理好繼承與發(fā)展的關(guān)系,重點(diǎn)作好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)孝文化的現(xiàn)代“活化”。

一、傳統(tǒng)孝文化發(fā)展概觀

“孝道是儒家文化的核心理念與首要道德”[2],以協(xié)調(diào)代際之間的關(guān)系為核心,以個(gè)人、家庭對(duì)長者的尊重、關(guān)愛、贍養(yǎng)為內(nèi)容。孝是什么?《爾雅·釋訓(xùn)》解釋為“善事父母為孝”;《說文解字》又解釋為“善事父母者,從老省、從子,子承老也”;《孝經(jīng)》解釋為 “孝,德之本也”。孝道作為德行的根本,在中華千百年來,一直受到人們的推崇和禮贊,成為每個(gè)人的立身處世之本,其凈化人們心靈、規(guī)范人倫關(guān)系、穩(wěn)定家國秩序、促進(jìn)社會(huì)和諧等作用,在中國歷史上產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響。

據(jù)文獻(xiàn)考證,孝起源于殷商時(shí)期,形成于周代,“其初始意指尊祖敬宗、報(bào)本返初和生兒育女、延續(xù)生命”[3]。西周時(shí)期的孝道,是通過宗廟祭祀形式體現(xiàn)的。作為儒家學(xué)說的理論鼻祖孔子,對(duì)西周的孝道加以繼承和發(fā)展,實(shí)現(xiàn)了從宗教道德向家庭道德的轉(zhuǎn)化,建立了以“孝悌”為基本規(guī)范的家庭倫理。后經(jīng)儒家孝道理論集大成者曾子的發(fā)展,孝道被全面泛化,成為人類社會(huì)所有領(lǐng)域的終極法則,而且把孝道與忠君聯(lián)系在一起,對(duì)后世“移孝作忠”的思想產(chǎn)生了很大影響。傳統(tǒng)儒學(xué)的重要奠基人之一孟子,繼承和發(fā)展了孔子“仁”的思想,提出“性善論”并把其作為儒家孝道的哲學(xué)基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上,提出了“事親,事之本也(《孟子·離婁上》)”的親親原則,進(jìn)而使孝進(jìn)一步政治化。戰(zhàn)國晚期的《孝經(jīng)》,作為儒家孝道的專論,它全面繼承發(fā)展孔子、曾子、孟子等孝道思想并對(duì)其充分闡發(fā),把孝推崇到極致,使《孝經(jīng)》成為儒家學(xué)說重要經(jīng)典之一,它的主要思想是把家庭道德觀念全面政治化、發(fā)展取向更加神秘化。漢代統(tǒng)治者極其重視孝道,把孝作為治理國家的主要思想理論基礎(chǔ),建立了以孝為核心的社會(huì)統(tǒng)治體系,崇尚“以孝治天下”,從實(shí)踐上將孝政治化,孝成為封建道德綱目之一,也成為了封建家長制的重要思想基礎(chǔ)。魏晉隋唐時(shí)期,由于玄學(xué)、佛學(xué)的興盛,儒學(xué)有所削弱,孝道的政治化功能相對(duì)弱化。宋元明清時(shí)期,除了元朝不重視孝道外,宋明清時(shí)期的孝道已經(jīng)到了登峰造極的地步。為了維護(hù)封建統(tǒng)治,統(tǒng)治者極其重視孝道,這一時(shí)期的孝道主要表現(xiàn)為“論證哲學(xué)化,教化通俗化,義務(wù)規(guī)范極端化、專制化,在實(shí)踐上則體現(xiàn)為愚昧化”[3]。物極必反,近代的中國思想家開始批判封建家族制和孝道思想,由于傳統(tǒng)力量的強(qiáng)大,一些資產(chǎn)階級(jí)思想家在“孝”這個(gè)問題上呈現(xiàn)出批判和復(fù)古兩個(gè)發(fā)展趨勢。如五四時(shí)期,對(duì)孝道出現(xiàn)了批評(píng)和肯定同時(shí)并存的局面,一些進(jìn)步思想家對(duì)封建家族制和孝道思想進(jìn)行了猛烈抨擊,主要代表有陳獨(dú)秀、胡適、吳虞等人,但是還有一批“新儒家”積極提倡重建傳統(tǒng)孝道。新中國成立后特別是在“文革”期間,人們對(duì)孝道持否定態(tài)度,改革開放之后,我們以辯證唯物主義觀,對(duì)傳統(tǒng)文化批判地繼承。中國特色社會(huì)主義進(jìn)入新時(shí)代,在以習(xí)近平同志為核心的黨中央堅(jiān)強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)下,為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢不懈奮斗,習(xí)總書記強(qiáng)調(diào),我們必須堅(jiān)持高度的文化自信,要善于繼承并不斷創(chuàng)新發(fā)展中華傳統(tǒng)文化,要用馬克思主義的方法,堅(jiān)持古為今用,取其精華,去其糟粕,本著揚(yáng)棄的態(tài)度加以繼承創(chuàng)新,認(rèn)真汲取其中的思想精華和道德精髓,推動(dòng)社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題的解決,為新時(shí)代道德建設(shè)提供有益借鑒,為國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化提供有益啟示。

二、傳統(tǒng)孝文化的“兩重性”

孝道具有兩重性,是“人民性與封建性,精華與糟粕,歷史性與繼承性的混合物”[3]。孝道的人民性是基于自然血緣關(guān)系產(chǎn)生的父母親人間親愛的情感、忠敬的行為,是所有仁和善的根本和基礎(chǔ),也是對(duì)人類親子關(guān)系的普遍規(guī)律的合理認(rèn)識(shí),成為了人類某種永恒的價(jià)值且具有繼承性。封建性是封建統(tǒng)治階級(jí)為了維護(hù)自身的統(tǒng)治,鞏固其封建專制權(quán),把孝道作為統(tǒng)治人民的精神基礎(chǔ)、工具,進(jìn)一步極端化、神秘化、愚昧化,從而演變?yōu)橛拗矣扌ⅰ?/p>

總的來說,古代有關(guān)孝的一些論述和要求不僅在歷史上起到積極作用,而且在新時(shí)代依然對(duì)家庭的和諧生活、國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化都具有重要的借鑒意義。傳統(tǒng)孝道既有精華,也有糟粕,我們應(yīng)古為今用,批判地繼承傳統(tǒng)孝道的精華。其精華主要體現(xiàn)在以下四個(gè)方面:

第一,奉養(yǎng)父母。這是傳統(tǒng)社會(huì)的基本要求。在以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主的落后生產(chǎn)力條件下的傳統(tǒng)社會(huì),人們?yōu)榱松妫坏貌徊扇》床富ヰB(yǎng)的生活方式。《尚書》就對(duì)贍養(yǎng)父母的道德問題進(jìn)行了闡述。如《尚書·酒誥》提出“嗣爾股肱,純其藝黍稷,奔走事厥考厥長。肇牽車牛,遠(yuǎn)服賈用,孝養(yǎng)厥父母”。這段話表達(dá)的意思是:親自勞動(dòng),努力種植好莊稼,侍奉好你們的父兄,趕著牛車,到遠(yuǎn)處貿(mào)易,也是為了奉養(yǎng)父母。古人特別強(qiáng)調(diào)了父母的養(yǎng)育之恩,如《詩經(jīng)·蓼莪》:“父兮生我,母兮鞠我。拊我畜我,長我育我,顧我復(fù)我,出入腹我。欲報(bào)之德?!币馑际钦f:父母親生我養(yǎng)我,關(guān)心愛護(hù)我,養(yǎng)我長大并教育我,照顧我掛念我,出入抱著我,想報(bào)父母大恩德。因此,為了報(bào)答父母的養(yǎng)育之恩,子女應(yīng)該贍養(yǎng)父母。如《孝經(jīng)·紀(jì)孝行章第十》提出“孝子之事親也,居則致其敬,養(yǎng)則致其敬,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴(yán),五者備也,然后能事親”。這里將子女平日如何盡孝道,從物質(zhì)和精神贍養(yǎng)、生病護(hù)理、喪葬、祭祀等五個(gè)方面提出了具體要求。古代社會(huì)除了在道德層面提倡贍養(yǎng)父母外,還以法律形式給予保證,規(guī)定不孝父母要受到法律的處罰。如《孝經(jīng)·五刑章》有“五刑之屬三千,而罪莫大于不孝”的說法,對(duì)不孝之人處以重刑。又如漢朝推崇“以孝治天下”,漢律把“不孝”列為大罪之一;北齊律法首次提出“重罪十條”,把不孝罪列入“十惡不赦”罪名的首位;唐律對(duì)不孝的種種罪行作了更加具體的處罰規(guī)定,其中罵祖父母和父母者處以斬刑。

第二,敬順父母。這是在贍養(yǎng)父母的基礎(chǔ)上,對(duì)孝敬父母提出的更高要求,也是傳統(tǒng)孝道的核心。贍養(yǎng)父母就是盡了孝道嗎?孔子曾說:“今之孝者,是為能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng)。不敬,何以別乎?”[4]意思是說,如果把踐行孝道只停留在物質(zhì)的奉養(yǎng)層面是不夠的。如果不敬愛父母,那奉養(yǎng)父母與養(yǎng)犬馬有何區(qū)別呢?孟子在論孝老時(shí)又提出:“不得乎親,不可以為人;不順乎親,不可以為子?!盵5]意思就是:不能讓父母歡心,不可以做人;不順從自己父母的旨意,不配做兒子。如何更好地孝養(yǎng)父母?這里孟子提出“順老”。曾子在關(guān)于敬順父母方面也提出:“孝子之養(yǎng)老也,樂其心,不違其志,樂其耳目,安其寢處,以其飲食忠養(yǎng)之”[6]??梢?,對(duì)父母的孝,不僅要有孝行,還要具有孝心,真正做到發(fā)自內(nèi)心的孝敬父母。敬順父母其實(shí)就是常說的一種心孝。正如尤吾兵教授所說的“這種心孝不是強(qiáng)調(diào)在行為實(shí)施上盡孝,而是內(nèi)心要生發(fā)一種對(duì)父母親人的掛念和尊重”[7]?!缎⒔?jīng)·紀(jì)孝行章第十》中的“居則致其敬”表明了子女不僅要滿足父母的物質(zhì)需求,還要考慮父母精神上的需求,在日常生活中給予父母尊重和敬愛,使父母得到精神上的慰藉。古代二十四孝中的“戲彩娛親”、“拾葚供親”和“刻木事親”等故事,體現(xiàn)了子女對(duì)父母的敬愛之情。以上都表明對(duì)父母的尊重和敬愛才是孝道的內(nèi)核。

第三,適時(shí)諫諍。一般人認(rèn)為,孝敬父母就是完全遵從父母、順從父母。其實(shí),孔子、曾子認(rèn)為孝敬父母不是一味地順從父母,孝順是有度的,面對(duì)父母錯(cuò)誤的行為和主張時(shí),子女應(yīng)該諫諍。如孔子提出“事父母,幾諫”(《論語·里仁》),如果父母有錯(cuò)誤,作為子女可以通過委婉的方式和婉轉(zhuǎn)的語氣加以勸諫,避免父母陷入不義境地。特別強(qiáng)調(diào)子女在勸諫時(shí)要注意時(shí)機(jī)和方式,以求在敬的基礎(chǔ)上跟父母進(jìn)行交流,主動(dòng)勸諫。《孝經(jīng)》作為一部專門論述儒家孝道的經(jīng)典,自然也繼承了孔子有關(guān)“幾諫”的觀點(diǎn),其中不僅提出了適時(shí)合理地向父母諫諍,而且延伸到臣子向國君也要直言諫諍。如《孝經(jīng)·諫諍章第十五》指出:“父有爭之,則身陷于不義。故當(dāng)不義,則子不可以不爭于父,臣不可不爭于君,故當(dāng)不義則爭之,從父之令,又焉得為孝乎!”意思是說,子女盲目遵從父母不一定是孝敬,在遇見父親有不義的行為時(shí),子女對(duì)父親要合理適時(shí)地婉言諫勸,以免其陷入不義之境,這也是子女行孝的表現(xiàn)。

第四,尊老愛幼。自古以來,我國就十分重視家庭道德建設(shè)。儒家提倡父慈子孝,即子女孝敬父母的同時(shí),父母應(yīng)愛護(hù)子女。家庭是社會(huì)中最基本的組織形式,家庭和睦社會(huì)也就和諧了。因此,孝道是家庭和睦和社會(huì)和諧的本源。儒家主張的孝不僅限于父子之間,還擴(kuò)大到整個(gè)血緣親族,進(jìn)而延伸到社會(huì),成為社會(huì)道德規(guī)范。如《禮記·坊記》云:“睦于父母之黨,可謂孝矣?!币馑际钦f,能夠和父母的親戚和睦相處,才能稱作孝。又如《論語·學(xué)而》云:“入則孝,出則弟”,即在家要孝敬父母,在外要尊敬師長。如果我們每個(gè)人都能把家庭敬老觀念延伸到社會(huì),整個(gè)社會(huì)就能形成尊老敬老的風(fēng)氣。自漢代始,在封建統(tǒng)治者的重視下,儒家的尊老愛幼倫理觀念深入到家庭和社會(huì)之中。全社會(huì)奉行“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”行為規(guī)范,要求人們不僅孝敬自己的父母,還要像敬愛自己的父母一樣敬愛別人的父母,同樣不僅愛護(hù)自己的兒女,還要愛護(hù)別人家里的兒女。

第四,兄友弟恭。兄弟關(guān)系在我國家庭道德建設(shè)中占有特殊地位。傳統(tǒng)社會(huì)除了父慈子孝之外,兄友弟恭也是十分重要的道德倫理,它能更好地規(guī)范家庭成員的行為,有效地協(xié)調(diào)了家庭成員之間的關(guān)系,使兄弟姊妹和睦相處?!渡袝虻洹吩疲骸笆共嘉褰逃谒姆?,父義、母慈、兄友、弟恭、子孝、內(nèi)平外成?!备赣H要仁義,母親要慈愛,哥哥對(duì)弟弟友愛,弟弟對(duì)哥哥恭敬,子孫對(duì)長輩孝順,這是古代儒家描述的家庭和睦的理想狀態(tài)??鬃又赋觯鋈俗鍪碌母臼切?,孝是子女回報(bào)父母的愛,而悌是指兄弟姐妹之間的友愛?!墩撜Z·學(xué)而》云:“其為人也孝悌,而好犯上者,鮮也;不好犯上者而好作亂者,未之有也?!毙㈨樃改?、敬愛兄長的人,很少有觸犯上級(jí)的;不觸犯上級(jí)而喜歡造反的,從來就沒有。兄友弟恭在封建家庭中十分重要,今天看來依然不可或缺,它在維護(hù)家庭團(tuán)結(jié)、增強(qiáng)民族凝聚力等方面具有積極意義。

傳統(tǒng)孝道既有精華,也有糟粕,其消極思想主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:

第一,愚孝愚忠思想。在封建社會(huì),傳統(tǒng)孝道宣揚(yáng)對(duì)長輩的絕對(duì)服從,子輩被迫壓制自己的個(gè)性,沒有自己的獨(dú)立人格,從而導(dǎo)致其思想保守、僵化,在一定意義上阻礙了社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步。傳統(tǒng)孝道要求子輩對(duì)長輩孝順,聽取他們的教導(dǎo)和意見,這一點(diǎn)是無可非議的,但是封建統(tǒng)治者本著維護(hù)皇權(quán)的利益出發(fā),宣揚(yáng)子女無條件地順從父母意志,認(rèn)為子女“無違”就是孝,以致于宋代出現(xiàn)了“天下無不是的父母”的說法,甚至提出了“父叫子亡,子不得不亡”的極端愚孝觀。這種愚孝觀,從某種程度上說就是一種奴性思想,把長輩的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)置于至高無上的地位,晚輩必須無條件服從,抑制了晚輩的思維,導(dǎo)致有些人為了孝道,不惜犧牲晚輩的健康和生命。如元代郭居敬《二十四孝》中的“臥冰求鯉”,王祥奉行孝道,竟然解衣臥在冰面上,以求冰融化而獲得活魚;“掘地得金”中的郭巨埋兒孝母,最后獲得“黃金天所賜,光彩照寒門”。 以上事例在今天看顯然是有悖常理的,可在當(dāng)時(shí)卻受到廣泛的頌揚(yáng)。這些故事中人物的孝心雖然可取,但孝行殘忍,應(yīng)該摒棄。封建社會(huì)還把孝由家庭推及到國,把君比作父,演繹為“君叫臣死,臣不得不死”的愚忠思想。

第二,與現(xiàn)代法治相悖的“父子相隱”。儒家提出 “父子相隱”的孝道要求,主張父如犯罪,父子之間要相互隱瞞和庇護(hù),否則為不孝。這些與現(xiàn)代文明提倡的法律面前人人平等的思想是背道而馳的,也違背了現(xiàn)代法治精神?,F(xiàn)代社會(huì),每個(gè)公民都是一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體,享有法律賦予的權(quán)利和義務(wù),也獨(dú)立承擔(dān)著法律責(zé)任,不管任何人觸犯了法律,都要受到應(yīng)有的制裁。十八屆四中全會(huì)上,習(xí)總書記提出了全面推進(jìn)依法治國,實(shí)現(xiàn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化,這就要求我們必須摒棄傳統(tǒng)孝道中的“父子相隱”,反對(duì)私情大于公法,大力提倡不徇私情、秉公執(zhí)法,杜絕干擾司法公正,嚴(yán)懲包庇、窩藏的行為,維護(hù)司法公正。中國特色社會(huì)主義最本質(zhì)的特征是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo),作為國家的領(lǐng)導(dǎo)核心,我們黨不但堅(jiān)持全心全意為人民服務(wù)的宗旨,還要加強(qiáng)自我建設(shè)、自我監(jiān)督,加強(qiáng)黨風(fēng)建設(shè),要求全體黨員干部,不把權(quán)力當(dāng)成私產(chǎn),在黨紀(jì)國法面前沒有特權(quán),面對(duì)違法犯罪行為,還要敢于“大義滅親”。

第三,違背現(xiàn)代新風(fēng)尚的“厚葬久喪”。傳統(tǒng)孝道主張的“厚葬久喪”也是與現(xiàn)代社會(huì)新風(fēng)尚相違背的。古人通過“厚葬久喪”的方式借以表達(dá)孝子對(duì)親人的哀思和追念之情,這雖然可理解,但是如果過于強(qiáng)調(diào)形式,而將其推向極端,就會(huì)產(chǎn)生不好的后果。厚葬不僅耗費(fèi)大量的物力人力,而且還會(huì)形成相互攀比的不良社會(huì)風(fēng)氣,昂貴的喪葬費(fèi)用給普通家庭帶來經(jīng)濟(jì)重負(fù),貧困家庭更是“葬不起”,只能 “賣身葬父”。如源于漢代的“丁憂”,就是遵循儒家傳統(tǒng)喪葬觀,朝廷官員在位期間,如若父母去世,無論此人任何官何職,從得知喪事的那一天起,必須辭官回家。丁憂期限三年,期間要吃、住、睡在父母墳前,不喝酒、不洗澡、不剃頭、不更衣,并停止一切娛樂活動(dòng)。丁憂期間,丁憂的人不準(zhǔn)為官。這種違背生活常理的行為,在今天是不可取的。適度表達(dá)對(duì)親人的哀思是中國傳統(tǒng)風(fēng)俗,我們應(yīng)該倡導(dǎo)并傳承。但現(xiàn)代社會(huì)應(yīng)該拋棄“厚葬久喪”觀,提倡“厚養(yǎng)薄葬”和文明綠色祭祀,以適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的需要。全社會(huì)更要打擊某些人利用孝道斂財(cái)甚至非法牟利的行為。

三、傳統(tǒng)孝文化的現(xiàn)代“活化”

傳統(tǒng)孝道雖然含有不適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)時(shí)代特征的內(nèi)容,但不影響我們對(duì)傳統(tǒng)孝道中的精華加以創(chuàng)造性地繼承發(fā)展。我們知道,傳統(tǒng)孝道是中華民族重要的精神支柱,是我們賴以存在和發(fā)展的思想基礎(chǔ),它蘊(yùn)含著豐富的孝老、養(yǎng)老、敬老、愛老的思想和基本規(guī)范,在維護(hù)家庭和睦、提升人們道德修養(yǎng)、處理人際關(guān)系、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定和解決國家養(yǎng)老問題等都具有借鑒意義。那么我們?nèi)绾螌?shí)現(xiàn)由傳統(tǒng)孝道向現(xiàn)代孝道的轉(zhuǎn)化呢?習(xí)近平同志在主持十八屆中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)時(shí)指出,弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化,“要處理好繼承和創(chuàng)造性發(fā)展的關(guān)系,重點(diǎn)做好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”。[8]這就為我們對(duì)待傳統(tǒng)孝道的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化提供了基本指導(dǎo)方針。我們要以總書記的講話精神為指導(dǎo),努力實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)孝道的創(chuàng)新性發(fā)展。

1.家庭組織的存在,依然為傳統(tǒng)孝道回歸提供可能。傳統(tǒng)孝道基于調(diào)節(jié)家庭范圍中父子親人代際之間關(guān)系的倫理規(guī)范,它是伴隨著家庭的產(chǎn)生而產(chǎn)生的。當(dāng)今社會(huì),只要家庭還存在著,那么傳統(tǒng)孝道就有繼續(xù)發(fā)揮作用的必要性。同時(shí)我們也能看到,隨著政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化的發(fā)展,以前傳統(tǒng)的大家庭被核心家庭、主干家庭等現(xiàn)代家庭模式所取代。我國正在進(jìn)入老齡化社會(huì),在“四二一”家庭結(jié)構(gòu)中,孩子成了家庭的核心和中心,老人都圍著孩子轉(zhuǎn),在撫養(yǎng)和教育子女的過程中,不自覺地忽視了孩子的孝道教育和道德教育,使一些青年人缺少感恩意識(shí),甚至出現(xiàn)啃老、虐待、遺棄老人的現(xiàn)象。我國的經(jīng)濟(jì)雖然發(fā)展較快,但人口基數(shù)大,要實(shí)現(xiàn)社會(huì)、國家養(yǎng)老國家財(cái)力達(dá)不到,且家庭養(yǎng)老一直是我國的傳統(tǒng),已有兩千多年歷史,目前也是養(yǎng)老的主要模式。因此,家庭依然為傳統(tǒng)孝道的回歸提供場所。

2.借鑒和創(chuàng)新傳統(tǒng)孝道的內(nèi)涵和形式,激活其生命力。孝道是中華傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)和核心,是家庭中子輩對(duì)父母的道德意識(shí)和行為規(guī)范,起著調(diào)節(jié)家庭成員關(guān)系,維護(hù)家族的穩(wěn)定,對(duì)社會(huì)和諧發(fā)揮著積極作用。傳統(tǒng)孝道在古代社會(huì)的發(fā)展過程中被統(tǒng)治者政治化,上升為“移孝作忠”,最終成為封建政權(quán)的重要工具。現(xiàn)代社會(huì),為了適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步的需要,我們需要借鑒傳統(tǒng)孝道中有利于今天社會(huì)的合理價(jià)值內(nèi)涵,對(duì)傳統(tǒng)孝道舊的表現(xiàn)形式進(jìn)行改造,激活其生命力,通過改造不斷豐富和發(fā)展這一傳統(tǒng)美德,與現(xiàn)代社會(huì)相通相融,實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)孝道的創(chuàng)新發(fā)展,以便更好地弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀。借鑒和改造傳統(tǒng)孝道,賦予其新的時(shí)代內(nèi)涵與表現(xiàn)形式,實(shí)現(xiàn)對(duì)傳統(tǒng)孝道的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。傳統(tǒng)孝道的最初含義是“尊祖敬宗”,它的基本精神包含報(bào)本返始、慎終追遠(yuǎn)和繼志述事的倫理精神和歷史責(zé)任感。漢朝統(tǒng)治者提出了“孝治天下”,把孝從家庭擴(kuò)展到政治領(lǐng)域,把對(duì)父母的孝移為對(duì)皇帝的忠。今天我們要給“移孝作忠”賦予新的時(shí)代內(nèi)涵,把孝由愛父母、愛家人轉(zhuǎn)化為對(duì)中國共產(chǎn)黨對(duì)中華民族對(duì)人民對(duì)祖國的愛和忠。習(xí)近平總書記多次提出要弘揚(yáng)愛國主義精神,孝老愛親,忠于祖國,忠于人民,堅(jiān)持以人民為中心。事實(shí)上,愛國思想是孝道意識(shí)的延伸,培養(yǎng)孩子今天的孝,就是為了他們長大后對(duì)祖國的忠。此外,儒家孝道中的“立身”之孝,就是要求子女事業(yè)有成,奉獻(xiàn)社會(huì);“親親之孝”促使歷史上許多仁人志士為了報(bào)效祖國,不惜舍生取義。新時(shí)代,習(xí)近平總書記告誡共產(chǎn)黨人 “不忘初心,牢記使命”,這種為人民、為民族、為國家的初心使命就是源于孝愛之心,是人類道德發(fā)展的必然結(jié)果。

3.傳承并弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道中與現(xiàn)代社會(huì)相契合的因素。孝道是中國傳統(tǒng)文化中的基本元素之一,發(fā)揮著調(diào)節(jié)家庭關(guān)系的重要作用。就個(gè)體而言,它可以修身養(yǎng)性,提升個(gè)人的道德修養(yǎng),完善個(gè)體人格。目前,由于西方文化的滲透和多元文化的影響,人們的生活方式、行為方式、價(jià)值觀念都發(fā)生了巨大變化,一些人缺乏道德感,如不孝敬父母、虐待老人、毆打師長不時(shí)見諸報(bào)端。如何解決這個(gè)問題?我們應(yīng)該正視中國傳統(tǒng)孝道思想,不斷挖掘其文化價(jià)值,堅(jiān)持孝德為根本,提升人性修養(yǎng)水平。就家庭而言,它可以融洽家庭關(guān)系,使家庭和睦穩(wěn)定,家庭是社會(huì)的細(xì)胞,家庭穩(wěn)定則社會(huì)穩(wěn)定,良好的家風(fēng)可以培養(yǎng)一個(gè)人的責(zé)任意識(shí),繼而產(chǎn)生社會(huì)責(zé)任感。新時(shí)代,我們應(yīng)該繼承和大力弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道中具有人民性的合理內(nèi)容,在全社會(huì)形成“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的尊老愛幼精神。我國已經(jīng)進(jìn)入老齡化社會(huì),全社會(huì)要提倡尊老愛老的社會(huì)風(fēng)尚,把對(duì)家庭的倫理義務(wù)推廣到對(duì)社會(huì)和國家層面的感恩和奉獻(xiàn)??傊?,我們既要重視家庭道德建設(shè),也要把傳統(tǒng)孝道的合理成分與現(xiàn)代文化建設(shè)聯(lián)系在一起,推動(dòng)社會(huì)發(fā)展。

4.創(chuàng)新發(fā)展傳統(tǒng)孝道,持續(xù)深化新時(shí)代思想道德建設(shè)。在發(fā)展傳統(tǒng)孝道的基礎(chǔ)上,我們必須加快構(gòu)建新時(shí)代道德體系。習(xí)近平總書記指出:“國無德不興,人無德不立。持續(xù)深化社會(huì)主義思想道德建設(shè),繼承弘揚(yáng)我國人民在長期實(shí)踐中培育和形成的傳統(tǒng)美德,提高道德實(shí)踐能力和自覺踐行能力?!盵9]加強(qiáng)全社會(huì)的思想道德建設(shè),必須重視社會(huì)公德、職業(yè)道德、家庭美德與個(gè)人品德建設(shè),激發(fā)公民的道德意愿,喚起人們的道德情感,提高人們的道德判斷能力,增強(qiáng)人們的道德責(zé)任感,由此提高公民的道德實(shí)踐能力,引導(dǎo)全社會(huì)形成講道德、尊道德、守道德的良好氛圍,為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢凝聚強(qiáng)大的精神力量和道德支撐。孝是培養(yǎng)個(gè)人道德素養(yǎng)的重要起點(diǎn),對(duì)良好的人際關(guān)系、社會(huì)秩序的形成起到極其重要的作用?!对娊?jīng)·開宗明義章第一》指出:“夫孝,德之本也,教由所生也?!币馑际钦f,孝是道德的根本,教化的出發(fā)點(diǎn),我們通過孝道教育,培養(yǎng)人們的感恩意識(shí),使人們敬愛父母,熱愛祖國,尊敬師長,敬仰英雄模范。通過學(xué)好人、做好事活動(dòng)的開展,通過評(píng)選最美家庭,弘揚(yáng)良好家風(fēng),注重家庭、注重家教、注重家風(fēng),發(fā)揚(yáng)中華傳統(tǒng)家庭美德,進(jìn)一步促進(jìn)家庭和諧,親人相愛,形成幼有所育、老有所養(yǎng)的社會(huì)局面??傊?,把道德建設(shè)放在突出重要位置,持續(xù)深化新時(shí)代思想道德建設(shè),以便促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)全面發(fā)展。

5.推行新“二十四孝”,樹立新孝道榜樣。孝文化不僅是一種觀念文化,也是實(shí)踐文化。我們既要注重宣傳孝道理論,更要強(qiáng)調(diào)踐行。隨著時(shí)代的變化,尤其是家庭結(jié)構(gòu)的變化,傳統(tǒng)孝道中的一些孝行規(guī)范已經(jīng)不能適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)了,因此,為了弘揚(yáng)孝道文化,更好地踐行孝道, 2012年8月13日,由全國婦聯(lián)老齡工作協(xié)調(diào)辦等機(jī)構(gòu)共同發(fā)布了“新版二十四孝”行為標(biāo)準(zhǔn),包括“經(jīng)常帶著愛人、子女回家”等,新孝道的行為標(biāo)準(zhǔn)都與人們的日常生活密切相關(guān),明白地告訴我們?cè)谄匠I钪腥绾污`行孝道。新標(biāo)準(zhǔn)是對(duì)傳統(tǒng)孝道的改造和創(chuàng)新,為新時(shí)代踐行孝道提供了行動(dòng)準(zhǔn)則。我們可以通過多種途徑宣傳“新二十四孝”的行為標(biāo)準(zhǔn),使全社會(huì)形成孝敬父母、家庭和睦、團(tuán)結(jié)友愛的良好局面。

在新時(shí)代有許多孝老愛老的榜樣。習(xí)近平總書記一直身體力行尊老、敬老、愛老,他的文章與實(shí)踐中都體現(xiàn)了孝老與愛親思想[10],如在他辦公室有兩張照片很突出,一張是他推著父親坐輪椅的照片,另一張是他扶著母親散步的照片。又如王氏兩兄弟用自制的“感恩號(hào)”板車,載著老母親歷時(shí)517天游遍祖國的山山水水。還有感動(dòng)中國人物的陳斌強(qiáng)老師,母親患了老年癡呆,他每周背著母親往返三十公里的山路去學(xué)校上課,連續(xù)五年,風(fēng)雨無阻。這些都是值得我們學(xué)習(xí)的孝行典范。

總之,孝在中華傳統(tǒng)道德文化中占有非常重要的地位,是中華民族的精神支柱和文化基礎(chǔ)。孝文化源遠(yuǎn)流長,在春秋戰(zhàn)國時(shí)期經(jīng)儒家論證達(dá)到成熟,經(jīng)以后各個(gè)封建時(shí)代的嬗變,最終成為中國傳統(tǒng)文化的核心。傳統(tǒng)孝道既有精華也有糟粕,我們要采取批判的態(tài)度,繼承其合理成分,摒棄其封建性的內(nèi)容,借鑒和改造傳統(tǒng)孝道的內(nèi)涵和形式,賦予其新的內(nèi)涵和形式,激活其生命力,實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)孝道的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,推動(dòng)新時(shí)代道德文化建設(shè),為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢奠定堅(jiān)實(shí)的道德基礎(chǔ)、文化基礎(chǔ)、思想基礎(chǔ)。

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