李國(guó)新

（西南林業(yè)大學(xué) 文法學(xué)院，云南 昆明650224）

“聲氣”是中國(guó)詩(shī)學(xué)中非常重要的概念，其最早來(lái)源于先秦哲學(xué)中的表述。《易·乾》有非常早的論述：“同聲相應(yīng)，同氣相求?！苯?jīng)由《周易》等演變發(fā)展至劉勰《文心雕龍》，形成哲學(xué)與詩(shī)學(xué)上的殊途同歸，進(jìn)而成為貫通中國(guó)哲學(xué)、樂(lè)學(xué)、文學(xué)、詩(shī)學(xué)、美學(xué)等的重要范疇。[1]

朱熹是宋代思想的集大成者，在哲學(xué)、詩(shī)學(xué)、樂(lè)學(xué)、美學(xué)等上都甚有建樹(shù)。應(yīng)該說(shuō)，“一以貫之”是朱熹思想的重要特色與價(jià)值之一。在前代聲氣思想基礎(chǔ)上，聲、氣、聲氣等成為貫通朱熹哲學(xué)、詩(shī)學(xué)、樂(lè)學(xué)非常重要的概念。朱熹的“聲氣”概念的存在以聲、氣兩個(gè)范疇為根本，從哲學(xué)的語(yǔ)境下生發(fā)到詩(shī)學(xué)、樂(lè)學(xué)，呈現(xiàn)一種自我矛盾的共存性，在樂(lè)學(xué)上特別強(qiáng)調(diào)金聲玉振的聲與氣的共生、在詩(shī)學(xué)上特別強(qiáng)調(diào)熟讀式的聲氣融合。

一、聲與氣的悖論

氣是朱熹理學(xué)思想的一個(gè)重要范疇。朱熹云：“陰陽(yáng)只是一氣。”[2]1602氣是引起陰陽(yáng)變化之物。朱熹的解釋純從物理學(xué)上來(lái)論，理解為萬(wàn)物之一物。朱熹又云：“陰陽(yáng)迭運(yùn)者，氣也；其理則所謂道?！盵3]這一解釋表明朱熹關(guān)注“氣”的目的是求理與問(wèn)道。朱熹有關(guān)理、氣的說(shuō)法很多，如：

天下未有無(wú)理之氣，亦未有無(wú)氣之理。氣以成形，而理亦賦焉。[2]2

然理又非別為一物，即存乎是氣之中；無(wú)是氣，則是理亦無(wú)掛搭處。[2]3

若理，則只是個(gè)凈潔空闊底世界，無(wú)形跡，他卻不會(huì)造作；氣則能醞釀凝聚生物也。但有此氣，則理便在其中。[2]3

天地之間有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也。氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生必稟此理然后有性，必稟此氣然后有形。[4]卷58：7a-8b

有眾多學(xué)者對(duì)朱熹的理氣說(shuō)進(jìn)行闡釋，如樂(lè)愛(ài)國(guó)《民國(guó)時(shí)期對(duì)朱熹理氣論的不同解讀》一文中的研究綜述部分可見(jiàn)朱熹的理氣說(shuō)在后代傳播的廣泛性以及后人對(duì)它的關(guān)注度。楊國(guó)榮說(shuō)，在本體論上，朱熹將關(guān)注的重心由氣轉(zhuǎn)向理?！皻狻迸c“空”“無(wú)”相對(duì)，體現(xiàn)的是現(xiàn)實(shí)的存在(實(shí)然)，“理”則首先表現(xiàn)為必然的法則，以“理”為第一原理，同時(shí)呈現(xiàn)出化當(dāng)然為必然的趨向。[5]這一說(shuō)法是從理學(xué)上來(lái)說(shuō)的，符合朱熹的哲學(xué)思想主旨。朱熹為何將理氣合用，并在此問(wèn)題上花了非常大的精力來(lái)深入研究，這反映朱熹在理、氣關(guān)系上的主要觀點(diǎn)是兩者息息相關(guān)。換句話說(shuō)，理有氣的成分、氣也有理的成分，兩者相互支撐。

聲也是朱熹詩(shī)學(xué)、樂(lè)學(xué)中一個(gè)非常重要的概念。樂(lè)學(xué)上的聲指宮商角徵羽，如“聲是宮商角徵羽，是聲依所歌而發(fā)，卻用律以和之”[2]2005；“蓋人聲自有高下，圣人制五聲以括之。宮聲洪濁，其次為商；羽聲輕清，其次為徵；清濁洪纖之中為角，此五聲之別，以括人聲之高下”[2]935；詩(shī)學(xué)上的聲指聲韻、節(jié)奏等，如“這七律自成一均，其聲自相諧應(yīng)”[2]2340；“凡言風(fēng)者，皆民間歌謠。采詩(shī)者得之，而圣人因以為樂(lè)，以見(jiàn)風(fēng)化流行，淪肌浹髓而發(fā)于聲氣者如此?！盵4]卷50：28a雖然詩(shī)聲與樂(lè)聲有一些差異，但從詩(shī)樂(lè)合一的角度看，詩(shī)聲與樂(lè)聲都是經(jīng)常交融在一起的范疇與概念，本文對(duì)此不作嚴(yán)格區(qū)分。

在對(duì)“聲氣”的闡釋過(guò)程中，朱熹表現(xiàn)出了理論的自我悖論，即一方面將聲與氣絕對(duì)分開(kāi)、一方面又將兩者的關(guān)系置于膠著狀態(tài)。

朱熹將聲、氣絕對(duì)分開(kāi)是由其對(duì)聲氣兩個(gè)概念地位的界定決定的。朱熹云：“如耳聽(tīng)目視，自然如此，是理也；開(kāi)眼看物，著耳聽(tīng)聲，便是用?！盵2]101耳聽(tīng)目視的對(duì)象是理，聽(tīng)聲與看物這兩個(gè)過(guò)程是用。朱熹的這一思想實(shí)質(zhì)是用體用思維在看待理與聲的關(guān)系：理對(duì)聲有決定作用，聲是理的外現(xiàn)方式。前文提及的“理也者，形而上之道也，生物之本也。氣也者，形而下之器也，生物之具也”句也說(shuō)明理與氣的派生關(guān)系。所以，氣與聲皆是朱熹理學(xué)背景下的形而下之器。

很明顯，無(wú)論是學(xué)界界定的氣，還是朱熹話語(yǔ)體系中的氣，都遠(yuǎn)高于聲。如同為宋代的戴侗云：“夫文，聲之象也，聲氣之鳴也。有其氣則有其聲，有其聲則有其文。聲與文雖出于人，亦各其自然之征也。”[6]這說(shuō)明氣的決定性地位。朱熹認(rèn)為，聲是更加具體的器物，其云：“聲者，氣形相軋而成。兩氣，風(fēng)雷之類；兩形，桴鼓之類；氣軋形，如笙簧之類；形軋氣，如羽扇敲矢之類，是皆物感之良能，人習(xí)之而不察耳?！盵2]2535-2536氣相互作用導(dǎo)致聲的產(chǎn)生，不同的氣產(chǎn)生不同的聲。所以，在朱熹看來(lái)，理、氣、聲的關(guān)系應(yīng)該是：有是理才有是氣，有是氣才有是聲，即理→氣→聲。朱熹又云：

問(wèn)：“‘關(guān)雎樂(lè)而不淫，哀而不傷’，是詩(shī)人情性如此，抑詩(shī)之詞意如此？”曰：“是有那情性，方有那詞氣聲音?！盵2]626

在這里，朱熹對(duì)情性與意的關(guān)系把握較含糊，應(yīng)該說(shuō)這些都是理的內(nèi)容。很明確的是，情性對(duì)“詞氣聲音”有決定作用。如果注意到“詞氣聲音”之詞的順序，我們發(fā)現(xiàn)，朱熹把詞氣放在聲音之前，這或許說(shuō)明了氣對(duì)聲音的優(yōu)先位置。朱熹云：“古人作詩(shī)，只是說(shuō)他心下所存事。說(shuō)出來(lái)，人便將他詩(shī)來(lái)歌。其聲之清濁長(zhǎng)短，各依他詩(shī)之語(yǔ)言，卻將律來(lái)調(diào)和其聲。”[2]2005“所存事”即理，“來(lái)歌”即唱誦詩(shī)歌及發(fā)出來(lái)的聲之清濁短長(zhǎng)等。另外，朱熹又強(qiáng)調(diào)氣對(duì)聲的決定作用，其云：

季通云：“天下之萬(wàn)聲，出于一闔一辟；聲音皆出于乾坤?！袄ぁ币酐?，以韻腳反之，乃見(jiàn)。天下之萬(wàn)理，出于一動(dòng)一靜；天下之萬(wàn)數(shù)，出于一奇一耦；天下之萬(wàn)象，出于一方一圓，盡只起于乾、坤二畫(huà)”。[2]1609

“乾坤”在《周易》中指陰陽(yáng)，又如闔辟、動(dòng)靜、奇偶、方圓。朱熹前面說(shuō)的“陰陽(yáng)迭運(yùn)者，氣也”句說(shuō)明陰陽(yáng)合和產(chǎn)生氣。“聲音皆出于乾坤”表明氣對(duì)聲的決定作用。明清兩代也有較多相似的表述，如明徐禎卿云：“蓋因情以發(fā)氣，因氣以成聲，因聲而繪辭，因辭而定韻，此詩(shī)之源也?！盵7]清江永云：“凡聲，氣也，人亦氣也，同在一氣之中，其勢(shì)自有流變，非人之所能御?！盵8]這些說(shuō)明氣對(duì)聲的決定作用是學(xué)術(shù)共識(shí)。

如果按照朱熹氣決定聲的觀念，那么聲應(yīng)該在詩(shī)學(xué)與樂(lè)學(xué)中完全受支配的。但從朱熹的表述中可見(jiàn)出聲對(duì)氣還是有一定影響作用的，其云：“古人是以樂(lè)去就他詩(shī)，后世是以詩(shī)去就他樂(lè)，如何解興起得人?！盵2]2005在對(duì)賦比興解釋時(shí)，朱熹云：“詩(shī)可以興，感發(fā)志意?！盵9]興的對(duì)象是志意。將這兩句引文結(jié)合起來(lái)看發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是以詩(shī)就樂(lè)（聲音之屬）還是以樂(lè)就詩(shī)，朱熹的落腳點(diǎn)是詩(shī)、樂(lè)之志意，而這一志意是其理學(xué)、性情的重要構(gòu)成。可見(jiàn)，詩(shī)樂(lè)之聲是能興起志意與理，乃至情性之氣的。朱熹又云：

要養(yǎng)德性，便只是下面“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲”四句上。曰：“然。諷誦歌詠之間，足以和其心氣，但上面三句抑揚(yáng)高下，尚且由人；到‘律和聲’處，直是不可走作。所以詠歌之際，深足養(yǎng)人情性。至如播之金石，被之管弦，非是不和，終是不若人聲自然?！盵2]2190

“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲”是詩(shī)歌聲音的系統(tǒng)表達(dá)。所以，詩(shī)聲是能養(yǎng)德性的。同時(shí)，朱熹又強(qiáng)調(diào)詠歌“深足養(yǎng)人情性”。這兩句的意思大同小異，強(qiáng)調(diào)聲對(duì)情性的巨大作用。

朱熹又認(rèn)為聲與氣關(guān)系緊密，有必然的相互作用。其云：“淳錄此下云：‘辭是言語(yǔ)，氣是聲音，出是從這里出去，三者是我身上事要得如此。籩豆雖是末，亦道之所在，不可不謹(jǐn)。然此則有司之事，我亦只理會(huì)身上事?！盵2]915這是從氣是形成聲音的角度來(lái)論的。這一觀點(diǎn)繼承了前代聲氣相求、聲氣相應(yīng)的思想?？追f達(dá)云：“‘同聲相應(yīng)’者，若彈宮而宮應(yīng)，彈角而角動(dòng)是也?！瑲庀嗲蟆?，若天欲雨而柱礎(chǔ)潤(rùn)是也。此二者聲氣相感也。”[10]孔氏的解釋是從《周易》的“同聲相應(yīng)，同氣相求”而來(lái)的。朱熹引用陳淳錄之語(yǔ)，其意在處理聲音與氣、籩豆與道、事與理的關(guān)系。氣、道、理是相對(duì)聲音、籩豆、事更高范疇的概念，有時(shí)又與聲音、籩豆、事等同。在談聲氣相應(yīng)時(shí)，朱熹云：“此德不孤，與易中說(shuō)德不孤不同，此但言有德者，聲氣相求，自不孤立，故必有鄰，易中卻是說(shuō)敬義既立則內(nèi)外兼?zhèn)?，則其德盛，而不孤也。”[4]卷60：31a這里的“聲氣相求”與《周易》中的“聲氣相求”之旨大致相同。很明顯，聲氣相應(yīng)之思想在朱熹的詩(shī)學(xué)、樂(lè)學(xué)思想中還是較普遍的，主要還是見(jiàn)于哲學(xué)層面。

所以，朱熹一面強(qiáng)調(diào)氣對(duì)聲的決定作用，一面又表明聲對(duì)氣有反作用，還受《周易》“聲氣相求”思想之影響有聲氣等同之傾向。是故，為維護(hù)理之本體地位，朱熹進(jìn)一步提出“聲氣之元”。朱熹云：“杜氏之通典具焉，變宮變徵之不得為調(diào)，則孔氏之禮疏，因亦可見(jiàn)。至于先求聲氣之元，而因律以生尺，則尤所謂卓然者，而亦班班雜見(jiàn)于兩漢之志?！盵4]卷76：30a結(jié)合理學(xué)后學(xué)曹端的思想看就好理解了，曹端云：“無(wú)極而太極，無(wú)謂無(wú)形象、無(wú)聲氣、無(wú)方所……天地間凡有形象、聲氣、方所者，皆不甚大，如此極者，雖無(wú)聲氣，而有形象、方所焉。惟理，則無(wú)形象之可見(jiàn)，無(wú)聲氣之可聞，無(wú)方所之可指，而實(shí)充塞天地，貫徹古今。”[11]無(wú)極、太極即朱熹的理。理是聲氣、形象、方所構(gòu)成的，但是無(wú)法見(jiàn)理，即聲氣皆是受聲氣之元——理所生發(fā)的。所以，朱熹的聲氣之相互作用及其關(guān)系是受理所支配的，其詩(shī)學(xué)、樂(lè)學(xué)上的聲氣是受哲學(xué)所影響的。

總之，聲氣的關(guān)系在朱熹詩(shī)學(xué)、樂(lè)學(xué)中既有氣對(duì)聲的決定作用、又有聲對(duì)氣的反向作用，這一關(guān)系體現(xiàn)了悖論上的和諧統(tǒng)一，也體現(xiàn)了朱熹對(duì)此問(wèn)題的復(fù)雜思考。無(wú)論是聲的反作用還是氣的決定作用，朱熹在聲氣關(guān)系上的總原則是“和”。朱熹云：“五聲十二律，皆有自然之和氣。古樂(lè)不可見(jiàn)，要之聲律今亦難見(jiàn)。然今之歌曲，亦有所謂五聲十二律，方做得曲，亦似古樂(lè)一般。如彈琴亦然。只他底是邪，古樂(lè)是正，所以不同?！盵2]915這是從樂(lè)學(xué)上來(lái)論。五聲、十二律之聲要與天地之氣相應(yīng)相生，能和而有助“順于道德”，即提高人的性情與境界。又云：“愚謂此言為此詩(shī)者，得其性情之正，聲氣之和也。”[12]這是從詩(shī)學(xué)上來(lái)論，是評(píng)《關(guān)睢》時(shí)說(shuō)的。從詩(shī)文本與誦讀文本兩方面看，都應(yīng)有文本意與聲音意上的性情之正的要求，體現(xiàn)朱熹意欲達(dá)到聲、氣和諧的詩(shī)學(xué)審美追求。故朱熹處理聲、氣之矛盾與共生關(guān)系的目的不在矛盾，而是通過(guò)兩者相互碰撞與容受達(dá)到最后的“和”境。

二、“金聲玉振”——樂(lè)學(xué)上的聲氣融合

“金聲玉振”字面上的解釋即：鐘聲開(kāi)始，玉聲收尾，強(qiáng)調(diào)鐘聲與玉聲的合一性。最早在《孟子》中見(jiàn)到，《孟子·萬(wàn)章下》曰：“孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也?！盵13]后來(lái)《漢書(shū)》繼承此說(shuō)，其曰：“唯天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之，以順成天慶，垂萬(wàn)世之基?！盵14]“金聲玉振”也是談“籠圈條貫”之意。晉代的說(shuō)法開(kāi)始指向文學(xué)語(yǔ)言的表達(dá)?！稌x書(shū)·景帝紀(jì)》曰：“夫圣王重始，正本敬初，古人所慎也。明當(dāng)大會(huì)，萬(wàn)眾瞻穆穆之容，公卿聽(tīng)玉振之音。”[15]卷2《晉書(shū)·衛(wèi)玠傳》曰：“昔王輔嗣吐金聲于中朝，此子復(fù)玉振于江表。微言之緒，絕而復(fù)續(xù)?！盵15]卷36“聽(tīng)玉振之音”“吐金聲”說(shuō)的都是語(yǔ)言表達(dá)的順暢和雅正，已近于詩(shī)歌的聲音審美效果。唐楊炯《從弟去溢墓志銘》曰：“莫不玉振金聲，筆有余力?！盵16]楊炯主要談文學(xué)作品的玉振金聲，即聲譽(yù)與影響、也可說(shuō)是作品的聲音之圓美。宋代從樂(lè)學(xué)與詩(shī)學(xué)的角度闡釋金聲玉振變得更繁盛。黃庭堅(jiān)《題子瞻書(shū)詩(shī)后》曰：“詩(shī)就金聲玉振，書(shū)成躉尾銀鉤?！盵17]“蠆尾銀鉤”喻書(shū)法的挑、鉤等筆畫(huà)遒勁有力，如銀鉤和蝎尾；“金聲玉振”指詩(shī)歌的聲律節(jié)奏等聲音結(jié)構(gòu)。黃庭堅(jiān)的“金聲玉振”既是從聲律上來(lái)說(shuō)，也是從氣格上來(lái)說(shuō)，有金聲玉振之氣才有金聲玉振之聲。

朱熹對(duì)金聲玉振作了較好闡釋，其云：

問(wèn)：“三子之清、和、任，于金聲亦得其一，而玉振亦得其一否？”曰：“金聲玉振，只是解集大成。聲，猶‘聲其罪’之‘聲’。古人作樂(lè)，擊一聲鍾，眾音遂作，又擊一聲鐘，眾音又齊作，金所以發(fā)眾音，末則以玉振之，所以收合眾音在里面。三子亦有金聲玉振，但少爾，不能管攝眾音。蓋伯夷合下只見(jiàn)得清底，其終成就，亦只成就得清底；伊尹合下只見(jiàn)得任底，其終成就，亦只成就得任底；下惠合下只見(jiàn)得和底，其終成就，亦只成就得和底?！盵2]1368

朱熹對(duì)孟子“金聲玉振”的解釋強(qiáng)調(diào)：金聲玉振是解集大成，并從聲與音樂(lè)的角度指出金聲要容納眾音，才能達(dá)到音樂(lè)與聲的和。

另外，還有一段非常具體地解釋孟子的“金聲玉振”為“首尾條貫”思想的話，其云：

或問(wèn)“始終條理”章。曰：“集義一段便緊要。如這一段未理會(huì)，也未害。如今樂(lè)之始作，先撞鐘，是金聲之也；樂(lè)終擊磬，是玉振之也。始終如此，而中間乃大合樂(lè)，六律、五聲、八音，一齊莫不備舉。孟子以此譬孔子。如‘伯夷圣之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和’，都如樂(lè)器有一件相似。是金聲底，從頭到尾只是金聲；是玉聲底，從頭到尾只是玉聲；是絲竹聲底，從頭到尾只是絲竹之聲?！盵2]1369

這是以孟子金聲之首、玉聲之尾來(lái)立論的，要求聲音能合六律、五聲、八音，即能苞會(huì)所有。金聲、玉聲、絲竹聲都只發(fā)出單一的聲音，如此顯得過(guò)于單薄與純粹，也沒(méi)有“八音克諧，神人以和”的審美效果，也違背朱熹聲氣之和的總原則。

朱熹對(duì)金聲玉振作具體解釋道：

至之問(wèn)“金聲玉振”。先生因說(shuō)及樂(lè)：“金聲初打聲高，其后漸低，于眾樂(lè)之作，必以此聲之。玉聲先后一般，初打恁地響，到作時(shí)也恁地響。但玉聲住時(shí)，截然便住，于眾樂(lè)之終，必以此振之?！盵2]1368

朱熹從音樂(lè)上對(duì)金聲玉振的如何運(yùn)作作了說(shuō)明。金聲屬宮聲，聲音洪亮，故有“打聲高”之說(shuō)；玉聲清脆，是吸收了眾樂(lè)之所長(zhǎng)，慢慢地歸于平淡與雅正，于此形成洪亮與平淡的混合之聲。這實(shí)際說(shuō)明金聲與玉聲的不可或缺，兩種聲音都是音樂(lè)非常重要的構(gòu)成。一種聲音由洪大之氣構(gòu)成，一種聲音由穩(wěn)稱之氣構(gòu)成，兩者相輔相成。

可見(jiàn)，朱熹關(guān)于金聲玉振的解釋首先是從理學(xué)“條貫”之主旨出發(fā)，在音樂(lè)層面上指出聲音和諧的必要性，要求金聲、玉聲首尾呼應(yīng)。這兩種不同類型的聲音正是由于不同的氣構(gòu)成，將兩種聲氣不同的聲音融合在一起，最后方可能呈現(xiàn)金聲玉振的表現(xiàn)效果與審美價(jià)值。

三、“熟讀”——詩(shī)學(xué)上的聲氣融合

朱熹把熟讀作為知理非常重要的通道，其云：

大凡讀書(shū)，須是熟讀。熟讀了，自精熟；精熟后，理自見(jiàn)得。如吃果子一般，劈頭方咬開(kāi)，未見(jiàn)滋味，便吃了。須是細(xì)嚼教爛，則滋味自出，方始識(shí)得這個(gè)是甜是苦是甘是辛，始為知味。[2]167

熟讀方得其中滋味，方知其理。朱熹的“熟讀”是其哲學(xué)思想的反映，對(duì)理學(xué)思想有重要的發(fā)掘意義，其源于中國(guó)傳統(tǒng)的誦讀、熟讀觀念。

“熟讀”，又作熟觀、熟視、熟味、細(xì)讀、熟參等，即反復(fù)地誦讀、吟唱、諷誦等。它較早出現(xiàn)在劉義慶《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》篇中，其曰：“名士不必須奇才，但使常得無(wú)事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱明士?！盵18]后來(lái)，這一范疇被文論家借用，并多與詩(shī)歌的聲音有關(guān)。嚴(yán)羽云：“讀《騷》之久，方識(shí)真味；須歌之抑揚(yáng)，涕洟滿襟，然后為識(shí)《離騷》?！盵19]蘇軾云：“予嘗聞前輩誦其詩(shī)，每得佳句妙語(yǔ)，反復(fù)數(shù)四，乃識(shí)其所謂。信乎表圣之言，美在咸酸之外，可以一唱三嘆也。”[20]讀《離騷》久并從抑揚(yáng)的聲音中感受其全部可能的意義，才算真正懂得《離騷》；反復(fù)誦讀前輩之詩(shī)，并有一唱三嘆的方法，才能有好的感受與收獲。嚴(yán)、蘇兩人指明了熟讀詩(shī)歌、文章之聲音的重要性，強(qiáng)調(diào)在聽(tīng)聲音的過(guò)程中獲得其中道理的必要性。朱熹的熟讀與之有較大的相同性，也有獨(dú)特性。

朱熹的“熟讀”觀是涵泳意義與道理的必然途徑。無(wú)論作詩(shī)讀詩(shī)、讀經(jīng)解經(jīng)，朱熹熟讀的目的都是要悟入義理。朱熹云：

須是讀熟了，文義都曉得了，涵泳讀取百來(lái)遍，方見(jiàn)得那好處，那好處出，方見(jiàn)得精怪。[2]2087

讀熟的目的是文義，而精怪則是朱熹所謂的理。朱熹又云：“讀之多，玩之久，方能漸有感發(fā)，豈有讀一二遍而便有感發(fā)之理乎？”[4]卷56：41a讀多即熟讀。只有不斷地閱讀、玩味，才能在作品中感發(fā)志意或理。換句話說(shuō)，文理、道理不是一遍可得的，需要讀本文很多次，并在反復(fù)理解的基礎(chǔ)上再讀再理解，這樣才能明白其中的道理和這些道理背后的理。涵泳指對(duì)文學(xué)藝術(shù)鑒賞的一種態(tài)度和方法，對(duì)文學(xué)藝術(shù)作品的鑒賞應(yīng)該沉潛其中，反復(fù)玩味和推敲，以獲得其中之味。朱熹云：“所謂‘涵泳’者，只是子細(xì)讀書(shū)之異名?！盵2]2928涵泳即仔細(xì)讀書(shū)，也可是熟讀。無(wú)論熟讀還是涵泳，朱熹追求的結(jié)果都是對(duì)作品進(jìn)行深入的理解。所以，朱熹云：“《關(guān)雎》一詩(shī)文理深?yuàn)W，如乾坤卦一般，只可熟讀詳味，不可說(shuō)?！盵2]2094詳味即涵泳。熟讀涵泳的目的是獲得深?yuàn)W的作品文理。

朱熹的“熟讀”是要諷誦。諷誦是抑揚(yáng)頓挫地誦讀，又作誦經(jīng)、諷經(jīng)、諷讀、讀經(jīng)，即出聲地讀誦經(jīng)文、偈頌等。諷誦法較早用于佛教徒諷頌經(jīng)典。朱熹云：“《詩(shī)》，如今恁地注解了，自是分曉，易理會(huì)。但須是沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味，方有所益。若是草草看過(guò)一部《詩(shī)》，只兩三日可了。但不得滋味，也記不得，全不濟(jì)事?！盵2]2086注解只是釋意的一部分，要全部地理解文意，須沉潛其中諷誦玩味，才能得其義理。諷誦是一個(gè)漸進(jìn)認(rèn)知的過(guò)程，不能一蹴而就。朱熹云：

讀《詩(shī)》，惟是諷誦之功……某舊時(shí)讀《詩(shī)》，也只先去看許多注解，少間卻被惑亂。后來(lái)讀至半了，都只將《詩(shī)》來(lái)諷誦至四五十過(guò)，已漸漸得《詩(shī)》之意；卻去看注解，便覺(jué)減了五分以上工夫；更從而諷誦四五十過(guò)，則胸中判然矣。[1]2613

諷誦是以一定的方式對(duì)作品的解讀，側(cè)重將聲音呈現(xiàn)出來(lái)并反復(fù)地回味。如果諷誦時(shí)間與次數(shù)較少，則可能因其中的字詞或字詞間存在文本空白等因素導(dǎo)致理解的簡(jiǎn)單、淺薄和疏漏。只有多次諷誦，才能較準(zhǔn)確地把握文之精切的義理，故其云：“讀書(shū)之法，須識(shí)得大義，得他滋味。沒(méi)要緊處，縱理會(huì)得也無(wú)益。大凡讀書(shū)，多在諷誦中見(jiàn)義理。況《詩(shī)》又全在諷誦之功，所謂‘清廟之瑟，一唱而三嘆’?！盵2]2612古人將諷誦作為理解作品之義理最重要的途徑，故多于諷誦中得義理。

在諷誦的基礎(chǔ)上，朱熹的熟讀主要是理解與把握聲音。讀要有聲音，默讀不是諷誦、不是熟讀。朱熹把熟讀與諷誦作為重要的解經(jīng)方式，主要考慮是：以眼觀的方式理解文本字詞之意有其優(yōu)勢(shì)，但也有劣勢(shì)，故需要耳聽(tīng)。正如后代李東陽(yáng)所云：“詩(shī)必有具眼，亦必有具耳。眼主格，耳主聲。聞琴斷知為第幾弦，此具耳也；月下隔窗辨五色線，此具眼也?！盵21]眼看的是詩(shī)之形式，耳聽(tīng)的是詩(shī)之聲音。意義不僅在形式，也在聲音，故兩者缺一不可。朱熹看重的不僅是眼，更看重的是耳之功能，其云：“凡讀書(shū)，須要讀得字字響亮，不可誤一字，不可少一字，不可多一字，不可倒一字，不可牽強(qiáng)暗記，只是要多誦遍數(shù)，自然上口，久遠(yuǎn)不忘。”[22]這要求熟讀的過(guò)程中出現(xiàn)聲音，并反復(fù)誦讀，如此則順口且不易忘。這種以理解聲音為中心的詩(shī)學(xué)觀念實(shí)際反映了朱熹詩(shī)樂(lè)合一的觀念。朱熹認(rèn)為，《詩(shī)》為何作為經(jīng)典傳唱不消原因在于其音樂(lè)性即聲音，這是理解《詩(shī)經(jīng)》的重要途徑。古人在學(xué)堂或私塾中搖頭而吟的作法實(shí)際是在諷誦《詩(shī)經(jīng)》的要義，所以沒(méi)有聲音的幫助作品諷誦起來(lái)可能會(huì)寡味，故朱熹云：“古之學(xué)《詩(shī)》者，固有待于聲音之助。然今已亡之，無(wú)可奈何，只得熟讀而從容諷味之耳?！盵4]卷56：26b；“又如今詩(shī)曲，若只讀過(guò)，也無(wú)意思；須是歌起來(lái)，方見(jiàn)好處?！盵2]2612古代學(xué)《詩(shī)經(jīng)》需要用聲音來(lái)補(bǔ)充完善，填補(bǔ)意義空間；沒(méi)有聲音，就只能用熟讀與從容諷味來(lái)補(bǔ)充。朱熹對(duì)聲音作了一些解釋，如包括押韻、音韻、協(xié)韻等，如“蓋古人作詩(shī)皆押韻，與今人歌曲一般。今人信口讀之，全失古人詠歌之意”[2]2081；“只要音韻相葉，好吟哦諷誦，易見(jiàn)道理，亦無(wú)甚要緊”[2]2079；“看詩(shī)，須并葉韻讀，便見(jiàn)得他語(yǔ)自整齊。又更略知葉韻所由來(lái)，甚善。”[2]2083構(gòu)成聲音的因素不僅是朱熹此提及的“押韻”“葉韻”“整齊”等，但都強(qiáng)調(diào)這些是熟讀、吟哦、諷誦的前提。換句話說(shuō)，朱熹如此強(qiáng)調(diào)音韻、吟哦等表明其熟讀觀念是要以聲音來(lái)理解義理的重要途徑。

有學(xué)者說(shuō)：“朱熹哲學(xué)上的‘理氣論’雖然影響巨大，但我們主要探討他的‘求氣’理論，也就是吟誦之法?！盵23]這一說(shuō)法直接將熟讀（聲音）與氣結(jié)合起來(lái)。朱熹較多談熟讀、吟誦與諷誦的關(guān)鍵是要聲與氣的和諧，其云：“讀《詩(shī)》之法，只是熟讀涵味，自然和氣從胸中流出，其妙處不可得而言”[2]2086。“熟讀涵味”是聲音的體味；“自然和氣”是誦讀的聲音經(jīng)讀者重復(fù)構(gòu)思、咀嚼后形成賦予自身的性情與秉氣或者說(shuō)是氣質(zhì)等。所以，熟讀實(shí)質(zhì)是聲與氣的融合。只不過(guò)，這一融合更多體現(xiàn)在熟讀《詩(shī)經(jīng)》的過(guò)程中，即一種詩(shī)學(xué)上的聲氣融合。

總之，朱熹在理之核心命題下關(guān)注聲、氣兩個(gè)范疇，并將兩者結(jié)合起來(lái)解經(jīng)、讀經(jīng)，就是要找尋聲氣的價(jià)值與意義，強(qiáng)調(diào)文本的條貫性、聲氣在文本中的條貫性。在解讀金聲玉振時(shí)，也表達(dá)出籠圈條貫的必要性，這也是聲氣一致的思想反映。朱熹希望我們回到誦讀《詩(shī)經(jīng)》的傳統(tǒng)年代，找尋文本語(yǔ)言形式的意義基礎(chǔ)上通過(guò)不斷地熟讀以獲取作為聲音的第二層意義，如此才能得到朱熹的文本之理與哲學(xué)之理。