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如何通過語言分析的方法來消解“蓋蒂爾問題”?

2021-02-13 06:23
關(guān)鍵詞:谷倉(cāng)蒂爾顏回

徐 英 瑾

(復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,上海 200433)

一、導(dǎo)論

2021年3月23日,美國(guó)哲學(xué)家埃德蒙德·蓋蒂爾(Edmund Gettier, 1927-2021 )因病逝世,引發(fā)了世界學(xué)術(shù)界的廣泛注意。眾所周知,在1963年,蓋蒂爾發(fā)表了論文《何為得到辯護(hù)的真信念?》(1)Edmund Gettier, “Is Justified True Belief Knowledge?”, Analysis, 23(6)(1963):121—123.,對(duì)柏拉圖在《泰阿泰德篇》中所構(gòu)建的“知識(shí)”定義提出了反駁(不過,關(guān)于他對(duì)《泰阿泰德篇》的解讀是否符合柏拉圖的本意,則見仁見智)。由這篇文章引發(fā)的爭(zhēng)議催生了無數(shù)篇論文,奠定了戰(zhàn)后英語世界知識(shí)論研究的基礎(chǔ)。

那么,蓋蒂爾眼中的傳統(tǒng)“知識(shí)”定義究竟是什么呢?一言以蔽之,所謂“知識(shí)”,無非即“得到證成的真信念”(“justified true belief”,以下簡(jiǎn)稱為“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn))。那么,該標(biāo)準(zhǔn)為何是錯(cuò)的呢?其理由就在于,該定義會(huì)遭遇到一些重要的反例,即 “蓋蒂爾案例”。此類案例都具有下述特征:案例中出現(xiàn)的目標(biāo)信念固然都符合“證—真—信”的標(biāo)準(zhǔn),但大多數(shù)人的直覺卻又覺得它們并非是“知識(shí)”的一部分。

然而,筆者卻并不認(rèn)為典型的蓋蒂爾案例中所涉及的目標(biāo)信念的確滿足了“證—真—信”的標(biāo)準(zhǔn)。因此,不論 “證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)本身是否準(zhǔn)確,“蓋蒂爾問題”均與其無關(guān)。從這個(gè)角度看,戰(zhàn)后幾十年西方知識(shí)論學(xué)界關(guān)于蓋蒂爾問題的大量討論,可能都是在白耗力氣。

與筆者持有類似觀點(diǎn)的乃是知識(shí)論專家米茲拉西(Moti Mizrahi)(2)Moti Mizrahi, “Why Gettier Cases Are Misleading”, Logos & Episteme, 7(1)(2016):31—44.。他也認(rèn)為引發(fā)整個(gè)西方戰(zhàn)后知識(shí)論爭(zhēng)議之緣起的“蓋蒂爾問題”,在本質(zhì)上乃是在與風(fēng)車作戰(zhàn)。有意思的是,他的反駁方式大量采用了語言哲學(xué)的方法。在他看來,蓋蒂爾案例中的那些所謂的“知識(shí)構(gòu)成”的失敗,在本質(zhì)上乃是語義層面上的指稱失敗——也就是說,相關(guān)的信念持有者未能利用特定的語用工具,成功地指稱與目標(biāo)信念相關(guān)的那些對(duì)象。筆者對(duì)于蓋蒂爾問題的研究,深受他的啟發(fā)。不過,筆者對(duì)他的觀點(diǎn)也有重要修正。在筆者看來,諸種蓋蒂爾案例的失效,并不僅僅是由米茲拉西所提出的“指稱失敗”而導(dǎo)致的,而是牽涉了更復(fù)雜的原因。因此,對(duì)于蓋蒂爾案例的分析,需要引入更多的理論資源,而不能用某種單一的理論資源來包打天下。

在這個(gè)問題上,筆者較為認(rèn)同布留(Peter Blouw)、巴克沃特(Wesley Buckwalter)和特里(John Turri)的下述意見(3)Peter Blouw, Wesley Buckwalter and John Turri, “Gettier Cases: A Taxonomy”, in R. Borges, C. de Almeida & P. Klein (Eds.), Explaining Knowledge: New Essays on the Gettier Problem (Oxford University Press, 2018), 242—252.:他們也與筆者一樣,認(rèn)為諸種蓋蒂爾案例背后隱藏著巨大的差異,以至于就連“蓋蒂爾案例”這樣一個(gè)統(tǒng)一的標(biāo)簽也最好放棄掉。然而,筆者不能贊同他們的下述結(jié)論——不同的蓋蒂爾案例均對(duì)知識(shí)的“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)提出了不同的挑戰(zhàn)。毋寧說,在此筆者所要論證的恰恰是:不同類型的蓋蒂爾案例都沒有對(duì)“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)提出挑戰(zhàn),因?yàn)樗鼈兌嘉茨墚a(chǎn)生與“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的真正關(guān)聯(lián)。此外,筆者也對(duì)阿特金斯(Philip Atkins)(4)Philip Atkins, “Are Gettier Cases Misleading?”, Logos & Episteme, 7(3)(2016): 379—384.的下述評(píng)論表示一定的同情:米茲拉西對(duì)蓋蒂爾案例的批評(píng)遺漏了那些“指稱失敗雖未發(fā)生,但‘知識(shí)構(gòu)成’方面的失敗卻依然發(fā)生”的情況。但阿特金斯卻由此做出了“米茲拉西對(duì)蓋蒂爾案例的批評(píng)完全無效”的結(jié)論,這一點(diǎn)筆者是不贊同的??傮w上說,筆者依然算是米茲拉西的同盟軍,盡管在筆者看來,他的分析模式依然需要在“多樣化”的方向上多做出一些努力。

從更宏觀的角度看,本文研究的目的便是:沿著米茲拉西的思路,用語言哲學(xué)的學(xué)術(shù)資源(甚至是一部分認(rèn)知心理學(xué)的學(xué)術(shù)資源)去重新表述經(jīng)典的知識(shí)論問題。這樣做的哲學(xué)合法性應(yīng)當(dāng)是不言而喻的,因?yàn)樗械闹R(shí)構(gòu)成與知識(shí)表征的問題都無法脫離語言所提供的載體與平臺(tái),因此,語言哲學(xué)的考察就應(yīng)當(dāng)成為知識(shí)論考察的當(dāng)然前提。

筆者的討論將從對(duì)于下面案例的分析開始。

二、關(guān)于職位競(jìng)爭(zhēng)的案例

該案例是蓋蒂爾本人于1963年提出的(5)Edmund Gettier, “Is Justified True Belief Knowledge?”, Analysis,23(6)(1963):121—123.(為了方便國(guó)內(nèi)讀者理解,筆者將案例進(jìn)行了漢化改寫,后面所有案例均做過類似處理),其內(nèi)容是:

子路和顏回都希望孔子給他們寫推薦信,安排他們?nèi)バl(wèi)國(guó)做官。但二人都知道,孔子從衛(wèi)國(guó)的掌權(quán)者南子那里獲得的推薦名額只有一個(gè)。而子路則通過曾子的情報(bào),獲知孔子將機(jī)會(huì)留給了顏回,而曾子的情報(bào)一向很準(zhǔn)。這時(shí),子路注意到顏回身上帶了一束干肉,于是就形成了這樣的信念:“那個(gè)身上帶了一束干肉的人將去衛(wèi)國(guó)做官?!边@個(gè)信念也就是該案例的目標(biāo)信念。子路對(duì)該信念的接受基于以下的推斷:

(1)顏回將去衛(wèi)國(guó)做官(他之所以知道這一點(diǎn),乃是基于曾子的情報(bào),而且,曾子作為孔子的身邊人,情報(bào)一向很準(zhǔn))。

(2)顏回身上帶著一束干肉(這一點(diǎn)也被子路所看到)。

(3)因此,那個(gè)身上帶了一束干肉的人將去衛(wèi)國(guó)做官。

根據(jù)蓋蒂爾的案例的原始信息,在這里被評(píng)估的目標(biāo)信念之所以是真的,則是取決于這樣一些偶然成真的事實(shí):其一,孔子在決斷的最后時(shí)刻將機(jī)會(huì)留給了子路;其二,懂事的顏回則趁著子路不注意,偷偷將自己的干肉塞到了子路身后的行囊里,希望他能夠在路上補(bǔ)充營(yíng)養(yǎng)。也正是因?yàn)楣适碌倪@兩個(gè)關(guān)鍵的情節(jié)點(diǎn)都發(fā)生了戲劇性的轉(zhuǎn)變,目標(biāo)信念“那個(gè)身上帶了一束干肉的人將去衛(wèi)國(guó)做官”竟然最終還是真的!而且這個(gè)信念貌似也是得到證成的,因?yàn)樽勇匪@得的所有證據(jù)似乎都證明它是成立的。

由此我們不難推出,這個(gè)目標(biāo)信念的確符合“證—真—信”的標(biāo)準(zhǔn)。所以,按照傳統(tǒng)的“知識(shí)”定義,這個(gè)信念的確就是知識(shí)的一部分。

但蓋蒂爾馬上指出,根據(jù)我們的直覺,在上述案例中,子路并不真正知道“那個(gè)身上帶了一束干肉的人將去衛(wèi)國(guó)做官”這一點(diǎn)——因?yàn)檫@個(gè)信念是因子路所不可能控制的因素而以“歪打正著”的方式成真的,而我們對(duì)于“知識(shí)”的一個(gè)隱蔽的要求就是:知識(shí)獲取者是通過某種相對(duì)穩(wěn)妥的方式來獲取相關(guān)的知識(shí)的。很顯然,以“歪打正著”的方式來獲取真信念,算不上是獲取真信念的穩(wěn)妥方式。

由此,蓋蒂爾立即指出,基于“證—真—信”的“知識(shí)”標(biāo)準(zhǔn)是成問題的,因?yàn)樵谏鲜霭咐?,“那個(gè)身上帶了一束干肉的人將去衛(wèi)國(guó)做官”這個(gè)信念既符合上述標(biāo)準(zhǔn),又在直覺上不像是“知識(shí)”的一部分。

而筆者的觀點(diǎn)是:蓋蒂爾的上述論證的基本前提,就是認(rèn)定“那個(gè)身上帶了一束干肉的人將去衛(wèi)國(guó)做官”這個(gè)信念已經(jīng)符合了基于“證—真—信”的“知識(shí)”標(biāo)準(zhǔn)。但筆者并不認(rèn)為這一預(yù)設(shè)本身是成立的。

下面,我們不妨就運(yùn)用語言分析的方法,來將上述目標(biāo)信念加以分析。筆者認(rèn)為,蓋蒂爾對(duì)于此目標(biāo)信念的表述是帶有歧義的,而要澄清此歧義,我們就得運(yùn)用“解剖麻雀”的精神,將其可能的意蘊(yùn)一一羅列出來。筆者找到了如下三種用以解讀目標(biāo)信念的方案:

(3a)所有的身上帶有一束干肉的人都將去衛(wèi)國(guó)做官。

(3b)只有一個(gè)人能去衛(wèi)國(guó)做官,且他身上帶有一束干肉。

(3c)顏回將會(huì)去衛(wèi)國(guó)做官,且他身上帶有一束干肉。

很顯然,不同的解讀方式所帶來的針對(duì)目標(biāo)信念的理解是全然不同的,故而,我們就得一一審視上述三種解讀方案中哪一種才符合“證—真—信”的標(biāo)準(zhǔn)。筆者的思路是:如果我們能夠證明以上三種對(duì)于目標(biāo)信念的解讀都無法使得該信念滿足“證—真—信”的標(biāo)準(zhǔn),這個(gè)信念本身便是無法滿足這一標(biāo)準(zhǔn)的。這樣一來,蓋蒂爾就無法說這個(gè)信念是滿足了傳統(tǒng)的“知識(shí)”定義的,進(jìn)而,他更沒有資格在這種說法的基礎(chǔ)上批評(píng)傳統(tǒng)的“知識(shí)”定義出了問題。

我們先來看(3a)。這種解讀法實(shí)際上牽涉了一個(gè)全稱量詞(也即“所有的”)。也就是說,任何一個(gè)在該轄域中能去衛(wèi)國(guó)做官的人身上,其實(shí)都有一束干肉。但這恐怕不能成為一個(gè)對(duì)于(3)的忠實(shí)解釋,因?yàn)槿绻覀冋媸前凑?3a)的方式來解釋(3)的話,(3)就不能夠通過(1)和(2)的合取來得到證成(相關(guān)理由筆者馬上會(huì)給出)。而(3)或者(3a)本身卻總是應(yīng)當(dāng)以某種方式來得到證成的,否則蓋蒂爾就不能說這個(gè)目標(biāo)信念滿足了“證—真—信”的“知識(shí)”標(biāo)準(zhǔn)了。

那么,為什么說(1)和(2)并沒有使得(3a)得到證成呢?這是因?yàn)椋?1)和(2)根本就沒有提到除顏回之外的任何人,而(3a)的所涉及的范圍肯定是比(1)和(2)要更大的。因此(1)和(2)的合取所達(dá)到的斷言力,并不能支持比這兩個(gè)前提覆蓋范圍更廣的(3a),除非我們?cè)谡麄€(gè)論證中加上下列任一附加條件作為轄域限制,即:

(3a-甲) 顏回是轄域當(dāng)中的唯一之人;

(3a-乙) 只有一個(gè)人將去衛(wèi)國(guó)做官。

然而,(3a-甲)顯然是不能被接受的,因?yàn)樗c原始場(chǎng)景中的另一條信息相互矛盾的,此信息即:轄域內(nèi)至少還有另一個(gè)競(jìng)爭(zhēng)者,也即是子路本人。

那么,(3a-乙)這一附加條件是否能夠被接受呢?從表面上看來,(3a-乙)的確與蓋蒂爾所給出的原始場(chǎng)景信息沒有矛盾,但從語義上看,(3a-乙)的語義卻是與(3b)——而不是(3a)——更為接近的。(3b)的內(nèi)容是:“只有一個(gè)人能去衛(wèi)國(guó)做官,且他身上帶有一束干肉”。這也就是說,對(duì)于(3a-乙)的聚焦,自然會(huì)在同時(shí)將我們的注意力轉(zhuǎn)向?qū)τ?3b)這一解釋的分析。

現(xiàn)在我們就轉(zhuǎn)而來分析(3b)。很顯然,這種解讀方式的要點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)了能夠滿足競(jìng)聘標(biāo)準(zhǔn)的候選者在數(shù)量上的唯一性。

那么,如果(3b)是對(duì)于目標(biāo)信念(3)的正確刻畫方式的話,它自身是如何得到證成的呢?(再?gòu)?qiáng)調(diào)一次,(3)或者(3b)本身卻總是應(yīng)當(dāng)以某種方式來得到證成的,否則蓋蒂爾就不能說這個(gè)目標(biāo)信念滿足了“證—真—信”的“知識(shí)”標(biāo)準(zhǔn),并在這個(gè)預(yù)設(shè)的前提下去攻擊對(duì)于“知識(shí)”的傳統(tǒng)定義方式了)。

從表面上來看,我們似乎可以通過對(duì)于(1)和(2)的合取推出(3b)。說得更形式化一點(diǎn),我們可以將“只有一個(gè)人能去衛(wèi)國(guó)做官,而且他身上帶著干肉”表達(dá)為這樣的一個(gè)形式:

(3b-形) ?x[官(x)∧?y(官(y)?x= y)∧肉(x)]

(讀作:存在著一個(gè)對(duì)象,該對(duì)象是衛(wèi)國(guó)的新官員,而且若任何一個(gè)別的對(duì)象是衛(wèi)國(guó)的新官員的話,那么,這第二個(gè)對(duì)象就是第一個(gè)對(duì)象;而且,該對(duì)象身上有干肉)

同時(shí),若我們將“顏回去衛(wèi)國(guó)做官”記作為“官(顏)”,將“顏回身上有一束干肉”記作為“肉(顏)”,那么,使得(3b-形)得以被證成的推理過程就可以被寫成下面這個(gè)樣子:

第一步:官(顏)。

第二步:肉(顏)。

第三步:顏回是世界上的一個(gè)對(duì)象。

第四步:因此,?x[官(x)∧?y(官(y)?x= y)∧肉(x)]。

第五步:因此,(3b-形)是成立的。

這個(gè)推論的結(jié)論本身是否合理(sound)呢?我們知道,一個(gè)論證的結(jié)論要合理,不僅形式上要有效(valid),而論證中出現(xiàn)的所有前提也都必須是真的。就上面的論證而言,筆者認(rèn)為它在形式上是有效的,但得到的結(jié)論仍然是不合理的,因?yàn)樵撜撟C的前提(1)本身就不是真的:根據(jù)蓋蒂爾提供的原始場(chǎng)景信息,我們分明知道這次職位競(jìng)爭(zhēng)的勝利者乃是子路,而不是上述論證的第一步所提到的顏回。所以,不論(3b)本身是對(duì)是錯(cuò),就目前的情況看,它并沒有得到證成。也就是說,以(3b)的方式來解讀(3),后者就不能同時(shí)滿足“是真的”與“被證成”這兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。因而,若按照(3b)的解釋路徑來解釋目標(biāo)信念,我們是無法將蓋蒂爾案例對(duì)知識(shí)標(biāo)準(zhǔn)的攻擊視為一次有效的攻擊的。

對(duì)于筆者以上的評(píng)論,有些批評(píng)者可能會(huì)說:為何一定要說(3b)沒有得到證成呢?難道我們不能從作為故事的局內(nèi)人的子路的角度——而不是作為局外人的讀者的角度——去看待問題嗎?而從子路的角度去看,難道(3b)不是已經(jīng)得到證成了嗎?為何一定要采用讀者的視角,而最終使得(3b)無法得到證成呢?

而筆者的回復(fù)是:采用作為局外人的讀者的視角,乃是不得已而為之。相關(guān)理由如下:倘若(3b)能夠滿足“證—真—信”的標(biāo)準(zhǔn)的話,它就必須是“真”的,而對(duì)于任何一個(gè)自身并非是重言式的信念來說,它若是真的,就必須是有些“使真者(truth-makers)”使得它為真(比如,“天在下雨”這個(gè)信念之所以是真的,就是因?yàn)橛小疤斓拇_在下雨”這一事實(shí)使得它為真。這個(gè)事實(shí)就是所謂的“使真者”)。這樣一來,新問題就來了:使得(3b)能夠?yàn)檎娴摹笆拐嬲摺笔鞘裁茨兀?/p>

如果我們將上述問題與“應(yīng)當(dāng)從子路的視角出發(fā)還是從讀者的視角出發(fā)”這個(gè)問題相互結(jié)合的話,那么,對(duì)于(3b)的可能的“使真者”的探索就要沿著這兩個(gè)方向來進(jìn)行。這大致有兩種可能性:

第一種可能性:這個(gè)“使真者”處在子路的視野中,換言之,這是一個(gè)從子路的視角出發(fā)而使得(3b)能夠被判定為真的“事實(shí)”(請(qǐng)注意,正是因?yàn)檫@是一個(gè)假定性的事實(shí),所以我們要在此加上引號(hào)),即:顏回的確去衛(wèi)國(guó)做了官,而且他身上也有干肉。在這種情況下,(3b)之所以是“真”的,乃是因?yàn)樗献勇逢P(guān)于顏回的那種一廂情愿的想法。

第二種可能性:這個(gè)“使真者”在讀者的視野中,換言之,這是一個(gè)從讀者的視角出發(fā)而使得(3b)能夠被判定為真的事實(shí)。而讀者所知曉的相關(guān)事實(shí)就是:那個(gè)最后去衛(wèi)國(guó)當(dāng)官的人——其實(shí)就是子路——身上的確有干肉。在這種情況下,(3b)之所以是“真”的,乃是因?yàn)樗献鳛榫滞馊说淖x者所知道的事情。

但問題是:既然顏回最終并沒有去衛(wèi)國(guó)做官,(3b)的“使真者”就不可能是子路所認(rèn)可的那個(gè)“事實(shí)”——顏回成了官職競(jìng)爭(zhēng)的優(yōu)勝者——因?yàn)槭聦?shí)上職位競(jìng)爭(zhēng)的贏家乃是子路。這樣一來,(3b)的“使真者”就只能是讀者所知(卻不為子路所知)的那個(gè)事實(shí)——子路成了官職競(jìng)爭(zhēng)的優(yōu)勝者。換言之,只有我們預(yù)設(shè)了讀者的立場(chǎng),(3b)才是一個(gè)真命題。所以,如果我們要跟從蓋蒂爾的原始理論設(shè)定,將(3b)視為一個(gè)同時(shí)滿足“真”與“被證成”這兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的信念的話,那么,我們就只有站在讀者——而不是子路——的視角上去看待這個(gè)信念。

但這樣的一個(gè)步驟立即帶來了有趣的后果。如果(3b)已經(jīng)被設(shè)定為一個(gè)同時(shí)滿足“真”與“被證成”這兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的信念的話,而且,如果使得它滿足“真”的標(biāo)準(zhǔn)的判斷視角必須是基于讀者的立場(chǎng)的話,那么,為了維護(hù)整個(gè)理論敘事的視角統(tǒng)一,我們也就必須預(yù)設(shè):使得(3b)滿足“被證成”的標(biāo)準(zhǔn)也必須是基于讀者的立場(chǎng)的。

然而,正如筆者前文所述,從讀者的立場(chǎng)出發(fā),我們恰恰是找不到對(duì)于(3b)的證成方式的。我們就可以得出結(jié)論:無論我們采用怎樣的視角,我們都無法將(3b)解釋為一個(gè)得到證成的真信念。

當(dāng)然,上述結(jié)論并不意味著(3)本身不是一個(gè)得到證成的真信念,因?yàn)檫€存在著對(duì)于它的別的解讀方式,如(3c),即“顏回將會(huì)去衛(wèi)國(guó)做官,且他身上帶有一束干肉”。那么,如果我們以(3c)的方式來解讀(3),由此是否能夠使得這個(gè)信念符合“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)呢?

遺憾的是,(3c)也不能勝此大任。為何呢?

在回答這個(gè)問題之前,我們先從語言哲學(xué)的角度去澄清(3c)的本質(zhì)。在筆者看來,如果我們要把(3c)作為解讀(3)的合理方式的話,此種解讀實(shí)際上就已經(jīng)預(yù)設(shè)了語言哲學(xué)家唐納蘭(Keith S. Donnellan)(6)Keith S. Donnellan, “Reference and Definite Descriptions”, The Philosophical Review, 75(1966):253—355.對(duì)于任何一個(gè)摹狀詞的下述兩種用法的區(qū)分:“歸屬性用法(attributive use)”和“指稱性用法(referential use)”。那么,這個(gè)二分法本身是什么意思呢?假設(shè)有這么一個(gè)摹狀詞“殺害關(guān)羽的兇手”。根據(jù)唐納蘭的觀點(diǎn),如果一個(gè)人以歸屬性用法來使用該表達(dá)式的話,那么他所要表達(dá)的只是這個(gè)表達(dá)式自身的字面意思——與此同時(shí),說話人或許并不知道到底是誰謀殺了關(guān)羽。反過來說,如果他對(duì)到底是誰殺害了關(guān)羽心里有數(shù)的話(比如,他已經(jīng)認(rèn)定關(guān)羽是被呂蒙殺害的),他實(shí)際上是以“指稱性的手段”來使用同樣的摹狀詞的。這樣一來,該摹狀詞就成了一個(gè)臨時(shí)性的語言工具,以便將“呂蒙”這個(gè)對(duì)象加以暗指。

很明顯,如果我們接受唐納蘭的二分法的話,那么將(3)解讀為(3c)的做法,就是基于唐納蘭所說的針對(duì)摹狀詞的“指稱性”用法的,因?yàn)?3c)明確提到了“顏回”,而不是泛泛地提及“那個(gè)獲得衛(wèi)國(guó)官職的人”。相比之下,(3a)和(3b)都預(yù)設(shè)了對(duì)于(3)的一種歸屬性用法。

好了,有了上面的討論做基礎(chǔ),我們?cè)賮碛懻撘幌拢?3c)是否能夠滿足“證—真—信”的標(biāo)準(zhǔn)呢?

答案是否定的。筆者不否定(3c)的確是得到證成的,因?yàn)樵撔拍畹拇_是由(1)與(2)的合取所加以支持的——換言之,從“顏回將去衛(wèi)國(guó)做官”與“顏回身上帶著一束干肉”這兩條出發(fā),的確是可以推出“顏回將會(huì)去衛(wèi)國(guó)做官,且他身上帶有一束干肉”。然而,麻煩的是,(3c)不是真的,因?yàn)槲覀冎溃聦?shí)上最終去衛(wèi)國(guó)做官的,乃是子路,而非顏回。所以,基于(3c)的解讀依然無法使得(3)這個(gè)目標(biāo)信念同時(shí)滿足“證—真—信”的標(biāo)準(zhǔn)。

現(xiàn)在我們不妨對(duì)前面完成的討論來做一番小結(jié)。對(duì)于蓋蒂爾案例中的目標(biāo)信念(3)(“那個(gè)身上帶了一束干肉的人將去衛(wèi)國(guó)做官”)的解讀有三種方案:(3a)、(3b)與(3c)——但其中沒有任何一種解讀可以使得目標(biāo)信念成為一個(gè)得到證成的真信念。具體而言,目標(biāo)信念在基于(3a)或(3b)的解讀方式中是無法被證成的,而該信念在基于(3c)的解讀方式中乃是不真的。從這個(gè)角度看,蓋蒂爾在沒有成功地構(gòu)建出符合“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的目標(biāo)信念的前提下,就以這樣的目標(biāo)信念為抓手,倉(cāng)促地發(fā)動(dòng)了對(duì)于“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的攻擊。這樣的攻擊方式實(shí)際上已經(jīng)犯下了所謂的“稻草人謬誤”。

但是,即便如此,為何蓋蒂爾提出的案例還是引發(fā)了其后那么多討論呢?難道大多數(shù)評(píng)論者都沒有覺察到他的案例所給出的目標(biāo)信念本身就是有問題的嗎?對(duì)于這一現(xiàn)象,筆者的猜測(cè)性解釋是:大多數(shù)研究者均被蓋蒂爾案例中的目標(biāo)信念的表面語言形式給誤導(dǎo)了,因此,他們沒有察覺到對(duì)同一目標(biāo)信念的“指稱性用法”和“歸屬性用法”之間的差異,已經(jīng)大到足以形成兩種彼此不同的信念的地步了——遑論在此基礎(chǔ)上再去注意到:由此產(chǎn)生的不同信念,其實(shí)均無法符合“證—真—信”之標(biāo)準(zhǔn)。

在本節(jié)的最后,筆者還想就米茲拉西(7)Moti Mizrahi, “Why Gettier Cases Are Misleading”, Logos & Episteme, 7(1)(2016):31—44.對(duì)同類案例的處理再做一些簡(jiǎn)要的評(píng)論。

米茲拉西認(rèn)為,就“那個(gè)身上帶了一束干肉的人將去衛(wèi)國(guó)做官”這一目標(biāo)信念而言,其在語言表達(dá)方面牽涉了某些語義上的含混性。筆者大體而言亦認(rèn)同這一診斷。但有意思的是,米茲拉西的基于“語義上含混性”概念的診斷所聚焦的對(duì)象,不是“那個(gè)身上帶了一束干肉的人將去衛(wèi)國(guó)做官”這句話中的“那個(gè)人”,而是 “干肉”(順便說一句,米茲拉西的原文里沒有采用對(duì)于蓋蒂爾案例的漢化改寫方案。但為了行文的統(tǒng)一,筆者在此也將他的相關(guān)討論所使用的事例加以漢化了)。說得具體一點(diǎn),在他看來,子路所討論的“干肉”只是顏回身上的那些“干肉”,而不是任何人身上的任何一束干肉。因此,如果按照子路自己的意圖來解讀,“干肉在子路自己身上”這樣一個(gè)事實(shí)就不能成為目標(biāo)信念的“使真者”。

就這一點(diǎn)而言,筆者認(rèn)為米茲拉西的處理方式是有點(diǎn)不太自然的,因?yàn)樗坪跽J(rèn)定了“語義上的含混性”乃是某種隨處可見的現(xiàn)象。而筆者則認(rèn)為,這種含混性往往是因?yàn)檎Z句中出現(xiàn)了索引詞的緣故。所謂“索引詞”,就是那些根據(jù)語境的改變而改變自己指涉對(duì)象的那種詞:很顯然,并不是所有的語詞都是這種意義上的索引詞。根據(jù)這樣的分析,“那個(gè)身上帶了一束干肉的人”便是索引詞,因?yàn)樵诓煌恼Z境中,這個(gè)表達(dá)式所指涉的對(duì)象顯然是不一樣的,而“干肉”則不是。具體而言,在筆者看來,在蓋蒂爾的原始場(chǎng)景中,我們或許都不關(guān)心這一塊與那一塊干肉之間的差異,因此,無論討論的語境怎么變,“干肉”總是指涉干肉。因此,在筆者看來,若我們希望目標(biāo)信念的歧義能夠得到消解的話,“消歧”的重點(diǎn)應(yīng)該放在像“那個(gè)人”這樣的真正的索引詞之上。

不過,與米茲拉西的觀點(diǎn)類似,筆者也認(rèn)為在“求職競(jìng)爭(zhēng)案例”之外的不少蓋蒂爾案例中,的確出現(xiàn)了他所說的那種語義學(xué)含混性。例如,“野外之羊”和“停走之鐘”這兩個(gè)案例,就體現(xiàn)了這一特征。

三、“野外之羊”與“停走之鐘”案例

并不是所有的蓋蒂爾式案例都來自蓋蒂爾本人。比如,“野外之羊”這個(gè)案例就出自哲學(xué)家齊碩姆(8)Roderick Milton Chisholm, Theory of Knowledge (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, Inc., 1966/1977/1989).。該案例中的目標(biāo)信念是“田里有一只羊”,且該信念是由信念持有者自身的視知覺證據(jù)來加以支撐的(即他的確看到田野里貌似有一只綿羊)——這樣一來,該信念看起來就是已經(jīng)被證成的。與此同時(shí),此信念也的確是真的,但它成真的方式,依然是“歪打正著”的。具體而言,信念持有者所看到的那只“羊”,其實(shí)只是一個(gè)很像真羊的模型罷了——但與此同時(shí),在信念持有者的視線所無法觸及(卻依然處在同一片田野之上)的某座小山丘之后,正好偶然地出現(xiàn)了一只真羊。按照主流知識(shí)論者的觀點(diǎn),該信念仍然是以“證—真—信”的標(biāo)準(zhǔn)形成的,故此,按照基于“證—真—信”的傳統(tǒng)“知識(shí)”定義,該信念便是知識(shí)的一部分。但是,按照大多數(shù)人的直覺,信念持有者并不真正知道田野里有一頭羊,因?yàn)樗@取的該信念的確是以一種非常僥幸的方式而成真的。而這樣一來,上述直覺與基于“證—真—信”的傳統(tǒng)“知識(shí)”定義之間顯然就產(chǎn)生了沖突。如果我們堅(jiān)守上述直覺沒錯(cuò)的話,那么“野外之羊”的案例就的確對(duì)“知識(shí)”的“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)提出了挑戰(zhàn)。

然而,上述分析其實(shí)是有問題的。正如筆者在分析求職競(jìng)爭(zhēng)案例時(shí)所強(qiáng)調(diào)的那樣,我們切不能被蓋蒂爾案例中所出現(xiàn)的目標(biāo)信念——“田野里的確有一只羊”——的字面意思所誤導(dǎo)。在本節(jié)中,筆者依然借用唐納蘭的觀點(diǎn)(9)Keith S. Donnellan, “Reference and Definite Descriptions”,The Philosophical Review, 75(1996):253—355.來對(duì)本案例中的目標(biāo)信念進(jìn)行分析:在該信念中,關(guān)鍵詞“一只羊”既可以被視做對(duì)于摹狀詞的“指稱性用法”的一個(gè)實(shí)例,也可以被視做對(duì)于摹狀詞的“歸屬性用法”的一個(gè)實(shí)例。當(dāng)我們按照“歸屬性用法”來解讀“一只羊”的時(shí)候,該表達(dá)式就意味著任何一個(gè)在該轄域內(nèi)的羊;而當(dāng)我們按照“指稱性用法”來解讀“一只羊”的時(shí)候,它指的僅僅是信念持有者所感知到的那個(gè)羊的模型。我們可以很清楚地看到,只有當(dāng)我們按照歸屬性用法來理解目標(biāo)信念中的核心詞的時(shí)候,該目標(biāo)信念才是真的。與之相對(duì)應(yīng),我們也只有在以指稱性用法來理解目標(biāo)信念中的核心詞的時(shí)候,該目標(biāo)信念才是得到證成的。由于對(duì)同一個(gè)信念的指稱性的理解方式與歸屬性的理解方式最終會(huì)導(dǎo)致兩個(gè)完全不同的信念,所以,在該案例中,就不可能有任何一個(gè)信念能夠同時(shí)滿足“得到證成”和“是真的”這兩個(gè)條件。因此,蓋蒂爾案例的構(gòu)造者們?cè)谶@里攻擊的依然是一個(gè)稻草人。類似的分析亦可以應(yīng)用于“停走之鐘”案例(10)Bertrand Russell, Human Knowledge: Its Scope and Limits (London: George Allen & Unwin, 1948),170—171.。本案例中的目標(biāo)信念是“現(xiàn)在的時(shí)間是下午五點(diǎn)”(順便說一句,在這里我們預(yù)設(shè)信念持有人看鐘的時(shí)間就是2021年5月5日的下午五點(diǎn))。該信念被場(chǎng)景構(gòu)建者認(rèn)為既是可證成的(因?yàn)樾拍畛钟姓叩拇_已經(jīng)看了時(shí)鐘,并且看到了時(shí)鐘指向五點(diǎn)),又是真實(shí)的。但該信念之所以是真的,又是基于一個(gè)“歪打正著”的事實(shí),即時(shí)鐘正好在24小時(shí)之前(即2021年5月4日的下午五點(diǎn))就停了。按照主流知識(shí)論者的觀點(diǎn),該信念仍然是以“證—真—信”的標(biāo)準(zhǔn)形成的,故此,按照基于“證—真—信”的傳統(tǒng)“知識(shí)”定義,該信念便是知識(shí)的一部分。但是,按照大多數(shù)人的直覺,信念持有者并不真正知道現(xiàn)在是五點(diǎn),因?yàn)樗@取的該信念的確是以一種非常僥幸的方式而成真的。而這樣一來,上述直覺與基于“證—真—信”的傳統(tǒng)“知識(shí)”定義之間顯然就產(chǎn)生了沖突。如果我們堅(jiān)守上述直覺沒錯(cuò)的話,那么“停走之鐘”的案例就的確對(duì)“知識(shí)”的“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)提出了挑戰(zhàn)。

然而,上述分析其實(shí)依然是有問題的。正如筆者在分析前述案例時(shí)所強(qiáng)調(diào)的那樣,我們切不能被蓋蒂爾案例中所出現(xiàn)的目標(biāo)信念——“現(xiàn)在的時(shí)間是下午五點(diǎn)”——的字面意思所誤導(dǎo)。很明顯,該目標(biāo)信念具有語義上的含混性,因?yàn)樗瓤梢员唤庾x為“現(xiàn)在的時(shí)間是2021年5月5日的下午五點(diǎn)”(假設(shè)筆者寫下這個(gè)句子的時(shí)間就是2021年5月5日的下午五點(diǎn)),也可以被解讀為“現(xiàn)在的時(shí)間是2021年5月4日的下午五點(diǎn)”。在第一種解讀之下,該目標(biāo)信念不是真的,盡管是可被證成的(因?yàn)樾拍畛钟姓咚艿玫降乃凶C據(jù)都表明現(xiàn)在是五點(diǎn));而第二種解讀盡管使得該信念成為真的,但無法使其得到證成(因?yàn)槿魏涡拍畛钟姓卟⒉徽莆杖魏巫C據(jù),能夠表明時(shí)鐘已經(jīng)于前一天的此時(shí)停止了)。因此,這里的目標(biāo)信念,也就沒有符合所謂的 “證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)。

四、“假谷倉(cāng)”與“縱火狂”案例

案例“假谷倉(cāng)”與“縱火狂”要比前面我們所分析的案例更復(fù)雜一些,因此需要更詳盡的分析。

“假谷倉(cāng)”案例來自哲學(xué)家戈德曼(Alvin I. Goldman)(11)A. I. Goldman, “Discrimination and Perceptual Knowledge”, Journal of Philosophy, 73(1976):771—91.,現(xiàn)在我們也對(duì)該案例進(jìn)行漢化的改寫。該案例中的信念持有人是小明,而他所持有的目標(biāo)信念則是“在我面前的是一個(gè)真正的谷倉(cāng)”。這個(gè)信念的確是得到證成的,因?yàn)樾∶髯约韩@取的知覺信息是能夠支持這個(gè)信念的:他的確看到公路對(duì)面有一個(gè)形似谷倉(cāng)的物體;同時(shí),這個(gè)信念也的確是真的,因?yàn)樗谧⒁曋倪@個(gè)形似谷倉(cāng)的物體,確實(shí)是一座谷倉(cāng),而不是谷倉(cāng)的模型。因此,該信念看似是符合“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的,這樣一來,按照傳統(tǒng)的“知識(shí)”定義,它便是知識(shí)的一部分。但相關(guān)目標(biāo)信念是以一種“歪打正著”的方式成真的,因?yàn)楸恍∶骺吹降哪莻€(gè)真谷倉(cāng),其實(shí)是被混雜在一大片假的谷倉(cāng)里的(這些假谷倉(cāng)則是橫店影視城的野外布景的一部分)——而且,這些假的谷倉(cāng)中的每一個(gè)都與那個(gè)真的谷倉(cāng)一模一樣,而小明本人其實(shí)是無從辨別其中何者為真,何者為假的。他只是偶然將自己的目光轉(zhuǎn)向了那個(gè)唯一是真谷倉(cāng)的“疑似谷倉(cāng)物”,并作出了相關(guān)的知覺判斷。

按照大多數(shù)該認(rèn)知場(chǎng)景的評(píng)判者的直覺,小明的知覺判斷所衍生出來的目標(biāo)信念雖然貌似符合“證—真—信”的標(biāo)準(zhǔn),該信念本身卻并不是知識(shí)——因?yàn)樵撔拍畛烧娴姆绞綄?shí)在是太巧了。這也就是說,谷倉(cāng)案例實(shí)際上是為基于“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的 “知識(shí)”定義提供了一個(gè)反例:有些信念(如小明關(guān)于眼前的“谷倉(cāng)”的知覺判斷)分明是符合上述標(biāo)準(zhǔn)的,卻在直覺上不能被判為知識(shí)。所以,基于“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的“知識(shí)”定義是有問題的。

但是在筆者看來,上述推論依然是犯下了“稻草人謬誤”,因?yàn)樾∶麝P(guān)于眼前的“谷倉(cāng)”的知覺判斷本身根本不符合“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)。事實(shí)上小明真正相信的是這樣一個(gè)命題:

(B1) 我眼前看到的這個(gè)谷倉(cāng)是真的——就像周圍其他谷倉(cāng)一樣。

而并非:

(B2) 我眼前看到的這個(gè)谷倉(cāng)是真的——至于周圍的谷倉(cāng)是真是假,我才不管。

顯然,(B1)和(B2)是兩種不同的信念:(B1)顯然不是真的——但它是可證成的,因?yàn)樾∶鞯母兄芰Φ拇_能夠誘使他將他看到的所有“疑似谷倉(cāng)物”均判定為“真谷倉(cāng)”;至于(B2),它的確是真的,但它卻是不可被證成的,因?yàn)樗鼰o法受到小明的感知能力對(duì)周遭環(huán)境的認(rèn)知結(jié)果的支持——具體而言,小明將眼前這個(gè)谷倉(cāng)視為真的,僅僅是由于他把眼前的所有“疑似谷倉(cāng)物”都視作真谷倉(cāng)了。換句話說,在這種情況下,小明產(chǎn)生的目標(biāo)信念只是一個(gè)牽涉面更為廣泛的基礎(chǔ)性信念的副產(chǎn)品,它本身并不具有獨(dú)立的地位。

假谷倉(cāng)案例中的目標(biāo)信念,恐怕只有按照(B1)與(B2)這兩種方式來解讀。若按(B1)方式解讀之,該目標(biāo)信念就是不真的;若按(B2)方式解讀之,目標(biāo)信念又是不可被證成的。因此,沒有辦法使得該目標(biāo)信念同時(shí)滿足“真”與“可證成”這兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。因此,在這里,沒有出現(xiàn)任何一個(gè)完全滿足“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的信念,以便為對(duì)傳統(tǒng)“知識(shí)”定義不滿的論者提供一個(gè)合適的靶子。

有人或許會(huì)問:按照(B1)或(B2)的方式把前述目標(biāo)信念加以改寫的做法,是不是有點(diǎn)太武斷了?具體而言,無論是(B1)也好,(B2)也罷,二者都是復(fù)雜句,而原來的信念卻是簡(jiǎn)單句。換言之,即便筆者成功論證了(B1)和(B2)都不符合“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn),但誰又能保證筆者的這種重構(gòu)是忠實(shí)于戈德曼的場(chǎng)景的原意呢?

對(duì)此,筆者的辯護(hù)如下:就知覺判斷而言,被知覺對(duì)象與相關(guān)知覺背景之間的關(guān)系,將在相當(dāng)程度上影響知覺判斷的內(nèi)容(譬如,一塊粉紅色布料會(huì)在藍(lán)色背景中被凸顯出來,卻可能在橘紅色背景中被消融掉)。同理,小明關(guān)于眼前的“疑似谷倉(cāng)物”的知覺判斷,會(huì)在相當(dāng)程度上受到谷倉(cāng)所在的周遭環(huán)境的知覺判斷的影響,將二者分離開來考量,恐怕是不妥當(dāng)?shù)摹?/p>

有人恐怕會(huì)繼續(xù)來批評(píng)筆者的觀點(diǎn):筆者的上述思路,似乎是混淆了“被證成的目標(biāo)信念”與“用于證成目標(biāo)信念的更基礎(chǔ)的信念” 之間的區(qū)別。具體而言,(B1)可以看成是被用來證成目標(biāo)信念的信念,而不是目標(biāo)信念自身。這兩類信念之間的區(qū)別,可以通過下述例子來加以說明:如果目標(biāo)信念是“蘇格拉底終有一死”,這個(gè)信念就不能被解釋為這個(gè)樣子—— “蘇格拉底終有一死——正如任何人均終有一死一樣”。這是因?yàn)椋笳咭呀?jīng)涉及下面的三段論,并因此具有了前者所不具有的內(nèi)部推論結(jié)構(gòu):

大前提:凡人均有一死。

小前提:蘇格拉底是人。

結(jié)論:蘇格拉底終有一死——正如任何人均終有一死一樣。

與此相對(duì)應(yīng),上述批評(píng)者就可以認(rèn)為,“我眼前看到的這個(gè)谷倉(cāng)是真谷倉(cāng)”這個(gè)信念是不能被解釋為“我眼前看到的這個(gè)谷倉(cāng)是真谷倉(cāng)——正如我現(xiàn)在看到的其他谷倉(cāng)一樣”,因?yàn)楹笳咭呀?jīng)涉及了下面的三段論,并因此具備了前者所不具備的內(nèi)部推論結(jié)構(gòu):

大前提:小明當(dāng)下視野中所有“疑似谷倉(cāng)物”都被視作真谷倉(cāng)。

小前提:小明所指的那個(gè)特定的谷倉(cāng)處在那些“疑似谷倉(cāng)物”的中間。

結(jié)論:這個(gè)谷倉(cāng)是真的。

但筆者并不認(rèn)可這種批評(píng),因?yàn)樯厦娴呐u(píng)者所提出的關(guān)于蘇格拉底案的例子與戈德曼的假谷倉(cāng)的案例之間,并不存在真正的平行關(guān)系:在假谷倉(cāng)案例中,所有的“谷倉(cāng)疑似物”,無論真假,都在小明的感知范圍之內(nèi)——而且,就小明的感知能力而言,他所聚焦的谷倉(cāng)的確并沒有任何顯著的特征能夠使其與其他“谷倉(cāng)疑似物”區(qū)別開來。而且,在戈德曼的原始場(chǎng)景中,所有這些“谷倉(cāng)疑似物”都是彼此毗鄰的,因此,人類的知覺系統(tǒng)將會(huì)很自然地將其把握為一個(gè)整體。也正因如此,按照(B1)的方式對(duì)目標(biāo)信念的改寫方案,并沒有包含一個(gè)三段論式的推論。毋寧說,任何一種典型的三段論推論架構(gòu)所擅長(zhǎng)處理的,乃是彼此離散的命題表征之間的關(guān)系。很明顯,在蘇格拉底的案例中,我們所處理的,的確就是相互離散的命題表征之間的關(guān)系,而這一判斷本身則是基于如下兩條理由:第一,任何人都不可能同時(shí)感知到所有的人(所以,對(duì)于大前提的獨(dú)立表征是必要的);第二,蘇格拉底這個(gè)人自身的個(gè)性特征是如此之明顯,所以,任何想要把他“泯滅于眾人”的想法恐怕都難以實(shí)現(xiàn)(所以,對(duì)于小前提的獨(dú)立表征是必要的)。故此,像三段論這樣的專司討論離散表征之間關(guān)系的推理結(jié)構(gòu),在處理蘇格拉底的案例時(shí)就顯得不可或缺了。但谷倉(cāng)案例顯然與之不同。第一,小明的確可以同時(shí)感知到視野中的所有谷倉(cāng);第二,小明所聚焦的那個(gè)目標(biāo)谷倉(cāng)自身的個(gè)性特征是如此之不明顯,所以,將這樣一個(gè)谷倉(cāng)“泯滅于背景”的知覺方式就會(huì)顯得非常自然。故此,像三段論這樣的專司討論離散表征之間關(guān)系的推理結(jié)構(gòu),在處理谷倉(cāng)案例時(shí)就顯得有點(diǎn)畫蛇添足。綜上所述,筆者在谷倉(cāng)案例中將目標(biāo)信念按照(B1)的方式來解讀的方案,應(yīng)當(dāng)是成立的。

有人可能會(huì)進(jìn)一步提出質(zhì)疑:筆者提出的這種重新理解目標(biāo)信念的方法,在本質(zhì)上無非是將目標(biāo)信念所蘊(yùn)含的整體結(jié)構(gòu)(特別是牽涉背景性信息的整體結(jié)構(gòu))搬上桌面來,并通過指出該整體結(jié)構(gòu)所蘊(yùn)藏的錯(cuò)誤來指出目標(biāo)信念自身的錯(cuò)誤。然而,這個(gè)套路,難道不正是重復(fù)了在知識(shí)論文獻(xiàn)中早已出現(xiàn)的針對(duì)蓋蒂爾問題的基于“無錯(cuò)誤前提(no-false-lemmas)”概念的回應(yīng)方式嗎(該回應(yīng)方案的基本思想是:對(duì)于信念的證成不能基于錯(cuò)誤的前提,而在蓋蒂爾的案例中,對(duì)于信念的證成卻已經(jīng)包含了錯(cuò)誤的前提)?(12)Jonathan Jenkins Ichikawa and Matthias Steup, “The Analysis of Knowledge”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2017 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL=https://plato.stanford.edu/archives/spr2017/entries/knowledge-analysis/>.

對(duì)于上述質(zhì)疑,筆者的回應(yīng)是:筆者的解決方案雖與基于“無錯(cuò)誤前提”的回應(yīng)方式具有某種類似性,但兩者之間還是有區(qū)別的。筆者承認(rèn),在假谷倉(cāng)的案例中,像“所有的谷倉(cāng)都是真的”這樣的背景信息雖然可以被勉強(qiáng)表述為“錯(cuò)誤前提”——但嚴(yán)格而言,基于前文已經(jīng)闡述過的理由,在涉及知覺判斷時(shí),我們是沒有必要將相關(guān)的背景信息故意處理為三段論結(jié)構(gòu)中的一個(gè)獨(dú)立的前提的;另外,筆者的立場(chǎng)與基于“無錯(cuò)誤前提”概念的回應(yīng)方式之間還有一個(gè)差別:上述這種回應(yīng)方式之所以被提出,乃是因?yàn)樘岢稣哒J(rèn)為他們的方案能夠用以解決蓋蒂爾問題。這就等于預(yù)設(shè)了問題的提出者預(yù)設(shè)了蓋蒂爾問題本身是合理的問題——說得更具體一點(diǎn),他們也認(rèn)為假谷倉(cāng)案例中的目標(biāo)信念是符合基于“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的“知識(shí)”定義的(至于使得目標(biāo)信念得以被推出的前提算不算真的,則另當(dāng)別論);而按照筆者的看法,蓋蒂爾問題與其說是需要一套解決方案,還不如說是需要一套消解方案,因?yàn)樘岢鲈搯栴}的基本前提——假谷倉(cāng)案例中的目標(biāo)信念是符合“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的——本身就是不成立的。

有些人或許會(huì)進(jìn)一步發(fā)問:按照筆者的觀點(diǎn),一個(gè)信念的真實(shí)性,竟然需要與之相關(guān)的大部分背景信念的真實(shí)性來對(duì)其加以保證——這是不是一個(gè)有點(diǎn)過高的要求呢?另外,與該目標(biāo)信念相關(guān)的諸背景信念的范圍又該如何界定呢?

筆者承認(rèn),這兩個(gè)問題都很具有挑戰(zhàn)性。但就對(duì)于假谷倉(cāng)案例的討論而言,我們只需要引入“衍生性信念”與“非衍生信念”(derived/underived belief)之間的二分法,就足以應(yīng)對(duì)上述質(zhì)疑了。從常識(shí)上講,如果一個(gè)人在野外看到一個(gè)孤零零的谷倉(cāng),由此產(chǎn)生的知覺信念“這是一個(gè)谷倉(cāng)”便不是從其對(duì)周圍環(huán)境的知覺之中派生出來的,因?yàn)榇藭r(shí),該主體對(duì)谷倉(cāng)的周遭環(huán)境(如綠油油的草地)的知覺結(jié)果,顯然與其對(duì)谷倉(cāng)自身的知覺結(jié)果頗有分別。與之相較,在假谷倉(cāng)的案例中,“這是一個(gè)谷倉(cāng)”這一知覺信念,恰恰衍生于認(rèn)知主體對(duì)于該谷倉(cāng)的周圍環(huán)境的整體性的知覺信念,因?yàn)樗劢沟倪@個(gè)谷倉(cāng)與作為其背景的其他谷倉(cāng)看上去實(shí)在是太相似了。也正因?yàn)槿绱?,在處理假谷倉(cāng)案例的時(shí)候,筆者便主張將目標(biāo)信念解讀為(B1)。而且,也正是因?yàn)楣P者采用了這種處理方案,相關(guān)的目標(biāo)信念才沒有辦法成為一個(gè)真信念,并因此無法滿足“證—真—信”之標(biāo)準(zhǔn)。

此外,在筆者看來,對(duì)于假谷倉(cāng)案例的處理方式,其實(shí)也適用于“縱火狂”的案例。(13)Brian Skyrms, “The Explication of ‘X Knows That P’”, Journal of Philosophy,64(1967):373—89.該案例的內(nèi)容如下:有一個(gè)縱火狂,手里拿著一盒火柴,而且,他手里正拿著其中的一根并相信“這根火柴肯定會(huì)被點(diǎn)燃”。這個(gè)信念是可以得到證成的,因?yàn)樵摽v火狂方才已經(jīng)很順利地點(diǎn)燃了這盒火柴的前幾根,而這一點(diǎn)就足以說明這種品牌的火柴的質(zhì)量很好;同時(shí),該信念也的確是真的——但使其為真的原因,并不是因?yàn)檫@根火柴的質(zhì)量的確與前面幾根同品牌的火柴一樣好,相反,而是因?yàn)橄旅鎯杉峦瑫r(shí)發(fā)生了:一方面,這根火柴其實(shí)是殘次品,所以本應(yīng)是點(diǎn)不著的;但湊巧的是,正當(dāng)縱火狂在試圖點(diǎn)燃這根火柴的時(shí)候,火神“普羅米修斯”突然介入了這一事件,并依靠其神力將火柴點(diǎn)燃了(出于論證的目的,我們暫且假定普羅米修斯是存在的)。所以,“該火柴能被點(diǎn)燃”這一信念,其實(shí)是以一種極端歪打正著的方式而成真的。

從表面看上去,在上述案例中,“該火柴能被點(diǎn)燃”這一信念是符合基于“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的“知識(shí)”定義的。但是,恐怕很多人都會(huì)有這樣的直覺:該縱火狂并不真正知道這是一根能夠被點(diǎn)燃的火柴,因?yàn)檫@火柴之被點(diǎn)燃這一點(diǎn),實(shí)在是牽涉了太多的運(yùn)氣因素。因此,縱火狂案例似乎又一次證明了某些信念雖然符合基于“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的“知識(shí)”定義,卻依然不是知識(shí)。所以,基于“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的“知識(shí)”定義畢竟是錯(cuò)的。

但在筆者看來,上述對(duì)于“該火柴能被點(diǎn)燃”這一目標(biāo)信念的分析方式,實(shí)在是過于粗疏。毋寧說,該信念應(yīng)該被拆解為兩個(gè)不同的信念:

(B3)這種品牌的火柴質(zhì)量很好,所以屬于該牌子的這根特定的火柴也是可被點(diǎn)燃的;

(B4)這根火柴的確是可點(diǎn)燃的——但這一點(diǎn)無涉于這個(gè)品牌的火柴質(zhì)量是否好。

可以看到,(B3)是得到證成的,但它卻不是真的;而(B4)則是真的,盡管它沒有得到證成。因此,沒有任何一個(gè)信念能夠符合基于“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的“知識(shí)”定義。值得注意的是,(B3)與前文所涉及的(B1)非常相似,因?yàn)檫@兩個(gè)信念之所以得到證成,均是拜目標(biāo)信念所涉及的對(duì)象與其相關(guān)的環(huán)境要素之間的聯(lián)系之所賜。譬如,在縱火狂案例中,相關(guān)的環(huán)境因素便是“就目前得到的檢驗(yàn)結(jié)果看,這個(gè)品牌的火柴質(zhì)量是可靠的”。當(dāng)然,在縱火狂的案例中,這一環(huán)境要素,本質(zhì)上乃是單個(gè)火柴所從屬的火柴品牌所具有的類型要素。

這里突然冒出了一個(gè)新問題:什么時(shí)候目標(biāo)信念所涉及的對(duì)象與此對(duì)象所從屬的類型特征之間的關(guān)系,是我們?cè)诒碚髂繕?biāo)信念之時(shí)必須加以考量的呢?何時(shí)這一關(guān)系又不需要被加以考量呢?

筆者的建議如下:

在對(duì)于目標(biāo)信念的確定過程中,在如下兩個(gè)條件均被滿足的情況下,目標(biāo)信念所涉及的核心對(duì)象的類型特征就是需要被考量的:

(甲)目標(biāo)信念所涉及的核心對(duì)象的確是相關(guān)類型的一個(gè)示例;

(乙)目標(biāo)信念所涉及的核心對(duì)象與相關(guān)類型的其他示例,在感知上是很難被彼此分辨的(時(shí)空坐標(biāo)方面的差異除外)。

很明顯,無論在縱火狂的案例中,還是在假谷倉(cāng)的案例中,上述兩個(gè)條件都得到了滿足:縱火狂所選定的這根火柴的確是相關(guān)品牌的火柴的一個(gè)示例,而且,該示例與同品牌的火柴的別的示例的確無法彼此分辨;同樣地,小明所看到的這個(gè)谷倉(cāng)的確是他所看到的這一片“谷倉(cāng)疑似物”的一個(gè)示例,而且,該示例與同一片谷倉(cāng)中的別的單個(gè)“谷倉(cāng)疑似物”的確也是無法彼此分辨的。

所以,筆者在這兩個(gè)案例中對(duì)于目標(biāo)信念的具有“準(zhǔn)整體論”色彩的處理方式,乃是某種深思熟慮后的結(jié)果,而不是某種不受限制的整體論情結(jié)泛濫后的產(chǎn)物。

五、蓋蒂爾式案例中的“析取案例”

本節(jié)中,筆者將開始討論諸蓋蒂爾式案例中最為復(fù)雜的一個(gè):關(guān)于析取的案例。(14)Moti Mizrahi, “Why Gettier Cases Are Misleading”, Logos & Episteme, 7(1),2016:31—44.下面,筆者將依然嘗試用漢化的方式來改寫蓋蒂爾的原始文獻(xiàn)中所提到的這個(gè)認(rèn)知案例:

孔子的弟子子路有很好的證據(jù)證明:他的好朋友顏回?fù)碛辛艘惠v新的馬車(比如:子路能夠回想起昨天他還坐過顏回的新馬車)。另外,子路還與曾子是好朋友,盡管子路的確不知道曾子目前在哪里。但是,如果子路熟悉現(xiàn)代命題邏輯的推演規(guī)則的話,那么,根據(jù)前面的這些信息,他就可以得到下面的推論:“要么顏回?fù)碛幸惠v馬車,要么曾子在楚國(guó)。”這即是本案例中的目標(biāo)信念——順便說一句,子路并沒有證據(jù)證明曾子在楚國(guó),他只是偶然想到了“楚國(guó)”這個(gè)地名。在蓋蒂爾看來,這可是一個(gè)得到證成的信念,因?yàn)檫@個(gè)信念中的第一個(gè)析取肢“顏回有一輛馬車”的確得到了信念持有者子路所擁有的記憶證據(jù)的支持。同樣,蓋蒂爾也認(rèn)為它是真的,盡管它是緣于非常奇怪的緣由而變成真的。說得具體一點(diǎn),雖然顏回曾經(jīng)擁有過一輛馬車,但是為子路所不知道的是,就在一個(gè)時(shí)辰之前,顏回的馬車被魯國(guó)的貴族季孫氏找茬沒收了;同時(shí),同樣為子路所不知的是,曾子在這時(shí)候的確到了楚國(guó)。因此,按照析取命題的真值規(guī)則(即諸析取肢中任何一者為真,全命題為真),該信念的確是真的。因此,這個(gè)信念是符合那種基于“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的“知識(shí)”定義的。但是,根據(jù)很多人的直覺,子路所持有的信念畢竟是以一種非常離奇的方式成真的,所以,他應(yīng)當(dāng)并不真正知道“要么顏回?fù)碛幸惠v馬車,要么曾子在楚國(guó)”。所以,他持有的這一信念,也并不是知識(shí)的一部分。很顯然,這就意味著:基于“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的“知識(shí)”定義,現(xiàn)在又遭遇到了反例。

而筆者則認(rèn)為,相關(guān)的目標(biāo)信念本身根本就沒有滿足基于“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的“知識(shí)”定義,因此,該信念并非是用以攻擊相關(guān)定義的合適反例。其具體理由是:相關(guān)的目標(biāo)信念其實(shí)并沒有得到真正的證成。為何呢?因?yàn)樵诠P者看來,對(duì)一個(gè)析取性信念而言,若其中的一個(gè)析取肢得到了證成,這一點(diǎn)本身并不能保證整個(gè)析取性信念得到了證成。為了說明這一點(diǎn),請(qǐng)讀者思考一下這個(gè)案例:

假設(shè)有一個(gè)由 10 億個(gè)析取肢組成的極其繁復(fù)的析取信念,其中的最后一個(gè)析取肢是“顏回?fù)碛辛艘惠v馬車”——而這個(gè)析取肢本身的確是得到了信念持有者子路的一些有力的記憶證據(jù)的支持。但需要注意的是,該信念中剩余所有的析取肢(如“月亮是太陽系的中心”“2+2=64”),都沒有得到任何證據(jù)的支持,甚至乍一看都是荒謬萬分的?,F(xiàn)在,子路是否有理由去相信這個(gè)復(fù)雜的析取信念呢?

依據(jù)筆者的觀點(diǎn),子路沒有理由去相信該信念——換言之,該信念是無法得到證成的。這是因?yàn)椋涸撔拍钏婕暗奈鋈≈膬?nèi)容實(shí)在是太繁雜了,以至于子路關(guān)于其中一個(gè)特定析取肢的記憶證據(jù),其實(shí)都是無法去支持如此復(fù)雜的一個(gè)信念結(jié)構(gòu)的。

有人恐怕會(huì)反駁說:根據(jù)析取符的推理規(guī)則,由任何一個(gè)析取肢的有效性,就能推理出整個(gè)析取式的有效性——難道我們要置析取符的推理規(guī)則而不顧嗎?

對(duì)此,筆者的回應(yīng)是:在這個(gè)問題上,我們得思考一下我們?cè)谌粘I钪惺侨绾问褂藐P(guān)于析取的推理規(guī)則的,而不能教條主義地拘泥于邏輯學(xué)教材的說教。具體而言,在日常生活中,我們往往是根據(jù)解決問題的實(shí)際需要來羅列析取式中的不同析取肢的,而不會(huì)漫無目的地增加析取肢的數(shù)量。舉個(gè)例子:如果你明天要去北京開會(huì),但是你尚未決定到底是要坐飛機(jī)去,還是坐動(dòng)車去。不過,由于采用這兩種方式中的任何一種,都可以讓你及時(shí)抵達(dá)北京,故此,此時(shí)你去考慮“要么我坐動(dòng)車去,要么坐飛機(jī)去”這樣的析取命題的合理性,便是有意義的。反之,如果你再去考慮“我可以翻筋斗云去北京”這樣的選項(xiàng),那就完全是荒謬的,因?yàn)闆]有任何證據(jù)表明你可以像孫悟空那樣去翻筋斗云。換句話說,析取命題中的任何一個(gè)析取肢都必須建立在某種最起碼的“實(shí)踐可行性”之上,以保證對(duì)于該析取肢的考慮具有起碼的實(shí)踐意義。如若不是這樣的話,認(rèn)知主體就不得不考慮無限多的認(rèn)知選項(xiàng)——但這種巨大的認(rèn)知負(fù)擔(dān)恐怕是沒有人可以承載的。因此,為了避免認(rèn)知負(fù)擔(dān)過重,唯一的解決辦法就是排除掉那些沒有證據(jù)支持的析取肢,以便限制“選項(xiàng)池”的大小。更明確地說,為了使該選項(xiàng)池的大小在心理上是可控的,同時(shí)也為了形成一個(gè)規(guī)模上合理的析取信念,我們就必須引入一種心智捷思法(mental heuristic)來達(dá)成這些目的。這個(gè)捷思法由以下四個(gè)步驟構(gòu)成:

步驟一:認(rèn)知主體的心智系統(tǒng)得到了一項(xiàng)認(rèn)知任務(wù),要求其找到該任務(wù)的最佳解決方案;

步驟二:認(rèn)知主體的心智系統(tǒng)開出一張清單,列舉了與上述任務(wù)相關(guān)的諸種解決方案。在該清單中出現(xiàn)的每個(gè)解決方案都得到了最起碼的理由或者證據(jù)的支持,而那些乍一看就不合理的解決方案,則已經(jīng)預(yù)先被全部剔除出清單;

步驟三:心智系統(tǒng)對(duì)留下來的每一個(gè)解決方案,都依據(jù)其自身證據(jù)力的強(qiáng)弱而進(jìn)行排列和評(píng)估,以便從中找到最值得推薦的答案;

步驟四:如果選項(xiàng)池中有一些解決方案的證據(jù)力量是彼此相等的,同時(shí)又沒有更加深入的信息以便讓心智系統(tǒng)在這些方案之間厚此薄彼,那么在這種情況下,心智系統(tǒng)就能形成一個(gè)得到證成的析取信念——而這個(gè)信念的每一個(gè)析取肢則代表了那些依然沒有被淘汰掉的候選問題解決方案。

也許會(huì)有人批評(píng)說:筆者提出的上述捷思法,只是自己一廂情愿的想象的產(chǎn)物罷了,筆者并無實(shí)證證據(jù)證明我們的大腦真是按照上述捷思法的要求進(jìn)行運(yùn)作的。但在筆者看來,確定這種捷思法的存在,乃是康德式的“先驗(yàn)論證”的結(jié)果。所謂“先驗(yàn)論證”是指這樣的一種論證:我們先肯定某類現(xiàn)象是存在的,然后再去尋找那些使得該現(xiàn)象存在的必要條件。具體而言,我們目前在討論的現(xiàn)象便是:“在面對(duì)某個(gè)包含海量的析取肢的析取命題時(shí),人們通常不會(huì)僅僅因?yàn)槠渲械哪硞€(gè)析取肢是得到證據(jù)支持的,而愿意在罔顧其他析取肢的荒謬性的前提下去接受整個(gè)析取命題的合理性”。在這種情況下,使得該現(xiàn)象得以成立的必然條件又是什么?在筆者看來,肯定有某種用以控制“析取肢選項(xiàng)池”規(guī)模大小的心智系統(tǒng)在起作用,以使得析取肢的數(shù)量無法被任意增殖。而對(duì)于這一點(diǎn)的確信,也足以使得我們反向勾勒出以上四個(gè)步驟的 “心智捷思法”。

上述分析同樣可以被應(yīng)用到對(duì)于蓋蒂爾式的析取案例的分析之中。該案例所涉及的目標(biāo)信念是“要么顏回?fù)碛幸惠v馬車,要么曾子在楚國(guó)”。該信念的第一個(gè)析取肢是“顏回?fù)碛幸惠v馬車”,而第二個(gè)析取肢則是“曾子在楚國(guó)”。很顯然,第一個(gè)析取肢的確是奠基于子路所獲得的記憶證據(jù)之上的,而第二個(gè)析取肢則純?nèi)皇亲勇返暮鷣y猜測(cè)的產(chǎn)物。因此,根據(jù)筆者所給出的上述心智捷思法,這第二個(gè)析取肢應(yīng)當(dāng)被剔除掉。這種剔除也就無法使得這整個(gè)信念符合“證—真—信”的標(biāo)準(zhǔn)了。

蓋蒂爾立場(chǎng)的支持者或許會(huì)質(zhì)疑筆者:按照現(xiàn)代命題邏輯,“在一個(gè)析取性信念中,任何一個(gè)析取肢的真都會(huì)導(dǎo)致整個(gè)信念為真”乃是一條先天真理,而筆者的上述論證為何有權(quán)利罔顧上述真理?筆者的回應(yīng)是:將真值指派給一個(gè)信念的過程,并不就是將證成地位指派給一個(gè)信念的過程。試思考如下場(chǎng)景:子路有充分的理由相信曾子是個(gè)好人, 但他絕對(duì)沒有理由相信米老鼠竟然是人類。因此,子路僅僅有權(quán)利說:“下述兩個(gè)信念之間應(yīng)該有一個(gè)是真的:要么曾子是好人,要么米老鼠也是人”,而不是說:“我有充分的理由相信:要么曾子是好人,要么米老鼠也是人?!睋Q句話說,基于真值表的現(xiàn)代邏輯推理能起到的作用,只不過是以一種客觀的方式告訴我們相關(guān)真值函項(xiàng)的真值傳導(dǎo)性是怎么發(fā)生的,卻沒有辦法告訴我們一個(gè)信念是以一種怎樣的方式在認(rèn)知主體的心靈內(nèi)部被奠基的。因此,雖然僅僅基于真值表的考量,并不需要通過筆者前面提到的“心智捷思法”來保證其結(jié)果的可靠性,但如若該主體想要形成一個(gè)得到充分證成的析取性的信念,該主體的心智架構(gòu)就不得不去分別尋找那些能夠用以支持這兩個(gè)析取肢的最起碼的理由,而不能任由這些析取肢的數(shù)量任意擴(kuò)大而不管。

反之,如果這些析取肢的數(shù)量被任意擴(kuò)大而無法得到遏制的話,那么,相關(guān)的認(rèn)知主體就立即會(huì)受到“組合爆炸”(combinatorial explosion)問題的困擾。這也就是說,認(rèn)知主體會(huì)因?yàn)椴坏貌豢紤]從目標(biāo)信念衍生出的無窮無盡的新信念(這些新信念都會(huì)在原來的舊信念背后不斷地加上新的析取肢),而陷入“認(rèn)知資源不敷使用”的窘境。但既然我們的認(rèn)知架構(gòu)顯然不能陷入這樣的窘境,這就可以使得我們反推出:我們?nèi)祟愓J(rèn)知架構(gòu)處理析取信念的方式,肯定不是依據(jù)現(xiàn)代邏輯關(guān)于“析取符”的運(yùn)用規(guī)則來進(jìn)行的。

支持蓋蒂爾立場(chǎng)的論者可能還會(huì)說,知識(shí)論的研究者不應(yīng)該關(guān)注人類的信息處理機(jī)制究竟是如何處理信息的,因?yàn)檫@是認(rèn)知科學(xué)家的課題;知識(shí)論研究應(yīng)當(dāng)關(guān)心人類的信息處理機(jī)制應(yīng)當(dāng)如何處理信息。但對(duì)于這一判斷,筆者是難以茍同的。依據(jù)筆者淺見,知識(shí)論者固然不需要探究認(rèn)知科學(xué)的細(xì)節(jié),但依然要尊重某些認(rèn)知科學(xué)的常識(shí),譬如“人類認(rèn)知架構(gòu)的信息處理能力乃是有限的”。因此,基于上述觀察,知識(shí)論的研究者切不能要求普通人承擔(dān)其心理架構(gòu)所無法承擔(dān)的認(rèn)知責(zé)任。

六、結(jié)論

蓋蒂爾案例雖然長(zhǎng)久以來是在知識(shí)論的光譜中被加以研究的,但依據(jù)本文的淺見,如果此類的研究不以語言哲學(xué)以及認(rèn)知科學(xué)哲學(xué)的研究作為預(yù)備,一些潛伏在蓋蒂爾案例的表述方式之中的草蛇灰線,就會(huì)逃脫我們批判眼光的審查。而一旦這些被隱藏的“魔鬼的細(xì)節(jié)”被曝光于天下,我們就會(huì)發(fā)現(xiàn):蓋蒂爾案例自身的所謂“有效性”,是建立在一系列的語言哲學(xué)層面上的混亂以及對(duì)于人類認(rèn)知架構(gòu)的基本特性的無知之上的。

從更宏觀的角度看,無論不同的蓋蒂爾案例之間在細(xì)節(jié)上有多少不同,所有的蓋蒂爾案例的構(gòu)建者所采用的構(gòu)建法則都可以被概括為如下幾個(gè)步驟:

第一步:僅僅根據(jù)一個(gè)目標(biāo)信念的字面樣態(tài)來呈現(xiàn)它;

第二步:聲稱這個(gè)信念是符合“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的,而無視該信念的真實(shí)語言結(jié)構(gòu)(以及與這種結(jié)構(gòu)對(duì)應(yīng)的人類真實(shí)的信息處理架構(gòu));

第三步,聲稱這種信念不是知識(shí),并以此為借口,攻擊關(guān)于“知識(shí)”的“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)。

然而,一旦這些技巧被看穿,那些基于蓋蒂爾案例的困擾“知識(shí)”的“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)的疑云,就立刻會(huì)煙消云散。不過,上述結(jié)論并不意味著關(guān)于“知識(shí)”的“證—真—信”標(biāo)準(zhǔn)本身是沒有問題的,而僅僅是說:即使這一標(biāo)準(zhǔn)是有問題的,批評(píng)者也需要另辟蹊徑。

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