郭慧蘭

（中央民族大學(xué)，北京 100081）

1 問題所在：發(fā)生了什么

我國國土遼闊，旅游資源豐富，相關(guān)產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅速。然而，旅游開發(fā)帶來經(jīng)濟(jì)效益的同時(shí)，也帶來了物質(zhì)損壞、交通擁堵和環(huán)境污染等負(fù)面影響，甚至摧毀了當(dāng)?shù)卦械奈幕w系。近年來，翁丁古寨旅游接待人數(shù)呈逐年增長趨勢，但游客的人均消費(fèi)額偏低，導(dǎo)致翁丁古寨旅游產(chǎn)業(yè)的總體經(jīng)濟(jì)效益增長緩慢。對翁丁佤族居民而言，他們沒有很好地從旅游開發(fā)中獲益，原有的物質(zhì)文化又在旅游開發(fā)中遭到了破壞，部分居民甚至在蒙昧的狀態(tài)下跟隨政府開發(fā)的腳步欠下了債款，經(jīng)濟(jì)壓力愈加沉重，文化自尊也遭到了打擊。

2 云水圣地：翁丁佤族的原始生活

“翁丁”在佤語中就是云霧繚繞的地方：“翁”為水，“丁”為連接，意為連接之水。2006年，擁有400多年歷史的翁丁古寨被《國家地理》雜志譽(yù)為“中國最后的原始村落”。作為云南少數(shù)民族中一個(gè)特困、直過民族——佤族的聚居地，翁丁古寨保留了原始佤族民居建筑風(fēng)格和風(fēng)土人情，這里的老百姓仍然保存古老神秘的信仰——萬物皆有靈，即在他們的觀念中，世事萬物都是有靈魂的。翁丁古寨佤族先民們不僅創(chuàng)造了悠久、輝煌的歷史文明，而且還創(chuàng)建了佤族特有的圖騰、寨樁、祭祀房、神林、木鼓房和傳統(tǒng)家庭式手工藝作坊等諸多豐富的人文景觀，為后人留下了一筆難得的“靜”態(tài)文化。當(dāng)?shù)鼐用竦囊率匙⌒?、言行舉止也基本保留了傳統(tǒng)佤族的特色，是一筆珍貴的佤族“活”文化資源[1]。具有獨(dú)特的旅游吸引力和極高的旅游開發(fā)價(jià)值，是佤族傳統(tǒng)歷史文化的自然生態(tài)博物館。

3 現(xiàn)代與原始：舊宅之殤，新房之痛

建筑，作為一種文化載體，綜合反映了本土特有的文化意蘊(yùn)。民居建筑“直接而不自覺地把文化——它的需求和價(jià)值、人民的欲望、夢想和情感，一一轉(zhuǎn)化為實(shí)質(zhì)形式。”住屋作為社會家庭成員生存的立足點(diǎn)，從它的產(chǎn)生、發(fā)展演變到成熟傳延是與它所處的自然環(huán)境和社會人文環(huán)境直接相關(guān)。

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，翁丁古寨是佤族傳統(tǒng)民族文化的重要活態(tài)載體，保護(hù)翁丁古寨建筑群對保護(hù)翁丁古寨的民族傳統(tǒng)文化有著非常重大的意義。當(dāng)?shù)卣浅Ｖ匾曃潭」耪迓涞奈幕Ｗo(hù)工作，為做好翁丁古寨文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承和合理利用工作，近10年來，當(dāng)?shù)卣M(jìn)行了一系列努力與嘗試，但是并不是嘗試了就有效，舊宅和新房之間的矛盾在保護(hù)與開發(fā)過程中表現(xiàn)得越來越明顯。

3.1 舊宅之殤：“非遺”保護(hù)

2001年，翁丁古寨被確定為“佤族原始村落”初次進(jìn)行規(guī)劃保護(hù)。2006年6月，翁丁村佤族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)被公布為云南省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)區(qū)，滄源縣人民政府則制定并出臺了《翁丁佤族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)管理暫行辦法》。與此同時(shí)，滄源縣旅游局作為翁丁旅游區(qū)的行政主管機(jī)構(gòu)，也成立了旅游區(qū)顧問委員會以及翁丁管委會，進(jìn)行組織協(xié)調(diào)和管理翁丁的旅游區(qū)建設(shè)工作[2]。2007年，云南成立了“非遺”保護(hù)中心，隨即滄源縣也成立了“非遺”保護(hù)機(jī)構(gòu)，專門負(fù)責(zé)全縣“非遺”保護(hù)的日常業(yè)務(wù)工作。2012年1月, 翁丁古寨被公布為云南省重點(diǎn)文物保護(hù)單位，此后，滄源縣更是不斷加大對翁丁古寨文物古跡的保護(hù)力度，不斷建立健全文物保護(hù)體系。

然而，“文物保護(hù)單位”這樣的保護(hù)級別也給村寨居民帶來了一系列問題。根據(jù)《文物保護(hù)法》第20條，對文物保護(hù)單位進(jìn)行修繕，應(yīng)當(dāng)根據(jù)文物保護(hù)單位的級別報(bào)相應(yīng)的文物行政部門批準(zhǔn)。這意味著，當(dāng)居民需要對寨中房屋進(jìn)行有關(guān)漏雨、塌陷等問題的修繕時(shí)，必須先上報(bào)行政部門，行政部門批準(zhǔn)后方能動工，此程序的繁瑣無疑為居民正常生產(chǎn)生活造成了困擾。

3.2 新房之痛：“替身”出現(xiàn)

為保護(hù)古寨建筑群，滄源縣政府開展 “幸福工程”的建設(shè)，將翁丁古寨的建設(shè)劃分為老寨和新寨兩個(gè)功能區(qū)。一方面，老寨根據(jù)文化構(gòu)成特征和分布實(shí)際情況被劃分為4 個(gè)展示區(qū)：村落居民及民族文化展示區(qū)、龍?zhí)渡鷳B(tài)文化展示區(qū)、農(nóng)業(yè)生態(tài)景觀展示區(qū)以及神林祭祀展示區(qū)，居民可在此進(jìn)行傳統(tǒng)的紡織、祭祀活動；另一方面，政府為居民建設(shè)了新寨，新寨房屋的使用有兩種形式：第一，入住政府統(tǒng)一修建的房屋，位于距離老寨一公里的位置，有120 m2、90 m2、80 m23 種戶型，報(bào)價(jià)分別為21 萬元、17 萬元、13 萬元，居民可以支付相應(yīng)金額選??；第二，居民可以免費(fèi)領(lǐng)取國家補(bǔ)貼4 萬元不等，在劃定的范圍內(nèi)自己搭建房屋，但超出的范圍需要自己承擔(dān)。新寨的這兩種模式對于一直以農(nóng)業(yè)為主要收入的居民而言，幾乎難以承擔(dān)。

既要保住古寨作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值，又要使翁丁居民有房可住，這就必須修建新的房屋對古寨的居住功能予以替代，且新房需要承擔(dān)一定文化責(zé)任。從積極的角度去思考，全新居住地的出現(xiàn)為新文化形式的萌芽有一定作用，畢竟翁丁佤族原班人馬的文化創(chuàng)造力依舊盎然；從消極角度去思考，新房作為替身的出現(xiàn)會直接削弱古寨作為傳統(tǒng)佤族文化載體所承載的文化內(nèi)涵，缺少人的活動，老寨的文化創(chuàng)造力也就停滯了。從現(xiàn)實(shí)情況來看，新寨的替代功能并沒有朝著積極的方向去發(fā)展，距離老寨不過一公里的新寨成了較為尷尬的存在[3]。居民白天回到老寨，夜間住在新寨，日常勞作又在田間，這種晝夜的交替，場所的轉(zhuǎn)換，既有政府文化旅游開發(fā)的需要，也是居民本身之于新舊住宅的矛盾心理。

3.3 難以搬遷的佤族文化

文化是作為一個(gè)復(fù)雜系統(tǒng)存在的, 各文化特質(zhì)之間都存在有機(jī)聯(lián)系, 其最基本的特質(zhì)之一就是變遷, 需要根據(jù)不斷變化的自然環(huán)境和社會背景而調(diào)整自己的適應(yīng)機(jī)制。王明珂先生曾指出, 如果對于“過去”的認(rèn)知與信心經(jīng)不住社會變遷的考驗(yàn),那么社會的統(tǒng)一連續(xù)便會受損。翁丁佤族也是一個(gè)既延續(xù)、又變遷的文化有機(jī)體，經(jīng)濟(jì)發(fā)展所帶來的沖擊與文化需求之間形成了零和博弈磁場，居民的傳統(tǒng)文化情感與記憶在變遷中備受挑戰(zhàn)。

以空間結(jié)構(gòu)為表征的建筑藝術(shù)是因?yàn)榻ㄖ囆g(shù)所具有的象征性，使宗教能以感性和形象化的方式把真實(shí)呈現(xiàn)于意識并成為神的象征?！白诮逃^念就已經(jīng)知道作為一個(gè)重要的因素而在社會上起作用的村寨(住屋)的存在方式了”對住屋來說，從一開始便伴隨著人們的建構(gòu)行為，融入了宗教的成分。人們建屋建寨，總選擇一定的時(shí)辰，舉行有關(guān)的儀式，否則將被認(rèn)為不吉利，會帶來不幸和災(zāi)難。這就是說，翁丁佤族居民在建屋建寨之前，在所住的干欄式茅草房的建蓋過程及房屋的內(nèi)外部結(jié)構(gòu)中，都充滿著濃郁的原始宗教色彩[4]。

綜上，富含宗教文化意義的翁丁老寨，承載的是翁丁人的文化信仰、勤勞智慧，展現(xiàn)的是佤族人的傳統(tǒng)習(xí)俗以及獨(dú)特的原始工匠技藝，這是現(xiàn)代建筑承載不了的內(nèi)容。新房對舊宅的替代不過是居住場所的更換，而最具文化意義的那一部分始終凝固在老寨的一草一木上，文化是很難通過地理位置的改變而實(shí)現(xiàn)變遷，即便是文化的創(chuàng)造者在面對這種情況時(shí)，也會失掉最傳統(tǒng)的原始的那一部分，已被創(chuàng)造和保留的文化終歸是無法復(fù)制搬遷的。

4 銅錢與圖騰：經(jīng)濟(jì)欣欣向榮，文化岌岌可危

翁丁文化的保護(hù)實(shí)際上在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的需求下同時(shí)進(jìn)行的，落后的生產(chǎn)方式讓翁丁居民落在了中國現(xiàn)代化隊(duì)伍的最后。我國正在大力發(fā)展老少邊窮地區(qū)，努力縮小地區(qū)間經(jīng)濟(jì)發(fā)展差距，實(shí)現(xiàn)中國整體均衡可持續(xù)發(fā)展。我們不得不承認(rèn)發(fā)展經(jīng)濟(jì)的重要性，如果翁丁所處的環(huán)境的整體經(jīng)濟(jì)水平與其周邊地區(qū)無過多差異，倒也不構(gòu)成威脅，可中國經(jīng)濟(jì)發(fā)展正在以飛快的速度進(jìn)行，地區(qū)發(fā)展不均衡，導(dǎo)致翁丁被迫處于落后地位。經(jīng)濟(jì)的長期落后會使翁丁文化抵御能力下降，因?yàn)檫^低的收入與不匹配的物價(jià)，使得越來越多的翁丁居民選擇外出務(wù)工。當(dāng)文化離開了人，文化的傳承與發(fā)展就成了問題，加之來自外部現(xiàn)代化、工業(yè)化、信息化潮流的沖擊，翁丁的經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展與傳續(xù)也遭到了威脅。所以至少從這一視角來看，翁丁大力發(fā)展經(jīng)濟(jì)是沒有錯(cuò)的。與此同時(shí)，政府為了最大限度地使經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化保護(hù)相結(jié)合，在文化旅游開發(fā)中對翁丁采取的更多的是保守型措施。

目前，翁丁古寨的開發(fā)與保存在許多問題：第一，建設(shè)性的破壞和過度的旅游開發(fā)帶來的危害。如自2005年旅游開發(fā)以來，村內(nèi)進(jìn)行了一些文化建設(shè)性活動，但由于過于強(qiáng)化旅游服務(wù)功能而使一些傳統(tǒng)民俗節(jié)慶活動逐漸地淪為一種表演，損害了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實(shí)性。第二，由于生活方式的轉(zhuǎn)化及民俗活動的淡化等，一些傳統(tǒng)技藝面臨沒落或失傳。如目前在村中已少有人能夠完成木鼓制作，編制等工藝也面臨消失。第三，現(xiàn)有部分手工產(chǎn)品形式過于單一，尤其是傳統(tǒng)麻紡織產(chǎn)品和竹編織產(chǎn)品缺乏多樣性和創(chuàng)新。第四，大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為民間自發(fā)傳承，保持的傳承面較大，但是傳承和掌握的主流人群為中老年人，青少年的掌握較差，缺乏有效的傳承機(jī)制[5]。第五，忽視了構(gòu)成文化的自然環(huán)境，生態(tài)保護(hù)存在漏洞。如村西南的龍?zhí)叮捎陂L期缺乏管理，現(xiàn)已是一潭死水，影響了周邊環(huán)境景觀。另外，部分房屋由于長期閑置或管理不當(dāng)，導(dǎo)致屋頂茅草片腐化，屋頂下石棉瓦裸露，房屋風(fēng)貌不協(xié)調(diào)。并且大多數(shù)傳統(tǒng)民居建筑均進(jìn)行了不同程度的改造：其一是將傳統(tǒng)的茅草屋頂改造為石棉瓦屋頂再覆茅草片的方式，佤族傳統(tǒng)民居獨(dú)特的弧形屋頂也被改變，致使傳統(tǒng)民居的形式特征和人民生活方式發(fā)生相應(yīng)變化；其二民居在改造中，不恰當(dāng)?shù)氖褂矛F(xiàn)代材料，如使用磚結(jié)構(gòu)砌筑墻體或在建筑外立面涂水泥，這些都極大程度地影響了翁丁古寨的傳統(tǒng)建筑風(fēng)貌。

從古寨寨門一直到老寨廣場，有印刷在路標(biāo)上色彩艷麗的牛頭圖騰，也有列陣道路兩邊的懸掛在古木上長滿青苔的森森牛頭骨，明明都是人為打上的翁丁文化符號，當(dāng)筆者以一名“入侵者”身份進(jìn)入時(shí)，后者讓筆者由心底生出一股敬畏感，這是文化的力量，是現(xiàn)代科技無法賦予的震撼。為此，我們必須反思一個(gè)問題：雖說這是我們發(fā)展經(jīng)濟(jì)、發(fā)展科技的目的之一，但文化場域的復(fù)雜程度是難以估量的，我們運(yùn)用現(xiàn)代方式去保護(hù)原始的東西，難道不就是對原始的破壞嗎？我們不得不承認(rèn)這種破壞的不可避免性，翁丁古寨的文化保護(hù)最終還得依靠在這里生活的世世代代的翁丁人。

5 根與魂：永不熄滅的火塘

如何保留一個(gè)“活”文化的古寨，破解保護(hù)與開發(fā)之間的矛盾是翁丁村當(dāng)前最嚴(yán)峻、最困難的問題。老寨和新寨兩個(gè)功能區(qū)，既要把老寨“永不熄滅的火塘”這樣的佤族文化的“根”和“魂”保護(hù)傳承延續(xù)下去，又要解決轄區(qū)群眾居住新寨十分現(xiàn)實(shí)的現(xiàn)代生活需求問題，新寨的房屋以廚房的灶臺取代了火塘，火塘以及附著在火塘上的文化面臨著消失的危險(xiǎn)，兩者難以兼顧。

在人類學(xué)家積累的一些認(rèn)識論和方法論中，“適應(yīng)”或許為我們提供一種解決這種困境的辦法，也可以說是另辟蹊徑[6]。人具有能動性，人類社會之調(diào)試于其所處環(huán)境是否需要特別的行為模式，或是否允許某一范圍的行為形態(tài)，具有伸縮性。人類的文化性適應(yīng)較為側(cè)重群體層面，通過群體活動獲得社會文化的力量，以教育、創(chuàng)新、發(fā)明等方式調(diào)整成員的行為習(xí)慣，以使社會得到持續(xù)的發(fā)展。文化性適應(yīng)也賦予個(gè)體更大的活力，它使人們可以通過文化的習(xí)得與創(chuàng)新，改變環(huán)境?；蛟S在以后的保護(hù)中，我們可以嘗試幫助翁丁佤族加快“文化適應(yīng)”。適應(yīng)的過程包括兩個(gè)部分：保持和創(chuàng)造。一方面，文化的穩(wěn)定性就是文化的保守性，文化有保持現(xiàn)狀的傾向；另一方面，文化性適應(yīng)中創(chuàng)造的主要結(jié)果之一，便是它能在特殊的環(huán)境下產(chǎn)生多種文化，產(chǎn)生多樣性。

不過，抱有這種期待的同時(shí)我們也必須意識到工業(yè)化和現(xiàn)代化的力量。馬爾庫塞在其《單向度的人》（1968） 中就深刻批判了工業(yè)社會所引發(fā)的個(gè)人情感和意識上的危機(jī)。對工業(yè)社會的過分適應(yīng)，是對人性的一種壓制。文化的存續(xù)與發(fā)展需要個(gè)人和集體充分發(fā)揮創(chuàng)造力，以尋求更高層次上的適應(yīng)。否則，那些被我們視為珍貴的什物，會被歷史全部帶走，僅僅以“存在過”而存在。