范丹凝

（山東大學(xué)文學(xué)院，山東濟(jì)南250100）

清代學(xué)術(shù)尚東林之緒，經(jīng)學(xué)最盛。及至晚清，學(xué)界經(jīng)歷漢宋之學(xué)的對(duì)立與整合，諸家門戶并立，相與軒輊。桐城派的古文家也參與了經(jīng)學(xué)研究，卻因偏重“辭章”而被漢學(xué)者譏為“空疏”，不得不標(biāo)舉宋儒義理之學(xué)以捍衛(wèi)門庭。吳汝綸卻主張將古文之學(xué)的重心復(fù)歸到文章本身，強(qiáng)調(diào)“辭章”的獨(dú)立價(jià)值。他認(rèn)為“自古求道者必有賴于文”[1]，“文之不存，周孔之教息矣”[2]353。是故文章不必附麗于義理和考據(jù)，而談理、說(shuō)經(jīng)皆不得缺少文章的表述之功，不通經(jīng)“文”，自然難解經(jīng)書中蘊(yùn)含的圣哲之“道”。他將“文”視作治經(jīng)之一途，發(fā)掘古文之學(xué)在闡釋經(jīng)書中的作用，通過古文家獨(dú)特的視角，分析經(jīng)書文章中的結(jié)構(gòu)規(guī)律和修辭特點(diǎn)，以文法詮釋經(jīng)文和經(jīng)義。他的弟子賀濤將這種治經(jīng)方法總結(jié)為“因文以求其意”[3]168。這種“因文求意”的治學(xué)方法繼承了桐城前輩在治經(jīng)方面的傳統(tǒng)，從實(shí)用的角度擴(kuò)大桐城派“辭章”之學(xué)的閫域，將古文之學(xué)上升成為古典學(xué)術(shù)研究方法之一，與漢學(xué)、宋學(xué)分庭抗禮?！耙蛭那笠狻笔菂侨昃]作為桐城派古文家對(duì)于“辭章”之學(xué)在古文創(chuàng)作之外領(lǐng)域的探索和考量，豐富了清代經(jīng)學(xué)研究的成果。古文之學(xué)也因此成為了經(jīng)學(xué)研究之一途，從而在晚清學(xué)界占有了一席之地。

一、桐城派的經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)

吳汝綸自幼熟悉故鄉(xiāng)前輩家數(shù)，他以古文之學(xué)作為詮釋經(jīng)典之法的的觀念，也并非一人一時(shí)之見。古文家向以文章之源出于六經(jīng)，所以文章文本可作考據(jù)經(jīng)義之用。在吳氏之前，許多桐城文家已有論及古文在闡經(jīng)說(shuō)理方面的作用。姚鼐素有“文不足而道不明”[4]5之論，即說(shuō)經(jīng)談理必要有足夠的文學(xué)素養(yǎng)。他所稱“學(xué)問三端”之一便是考據(jù)，即古文要能兼考據(jù)之功。劉聲木《桐城文學(xué)淵源撰述考》中載錄桐城文家《撰述考》四卷，其中除個(gè)人的文集、詩(shī)集、筆記、方志、評(píng)點(diǎn)、雜鈔等外，還有連篇累牘的解說(shuō)經(jīng)義、考辨古籍的經(jīng)學(xué)撰著，其數(shù)目總量超過了文學(xué)作品?？梢娡┏桥晌募覅⑴c經(jīng)學(xué)研究的現(xiàn)象并不鮮見。

從著述實(shí)績(jī)上看，桐城派古文家們說(shuō)經(jīng)大多以宋儒義理為依托，兼及考證名物、訓(xùn)詁音義。然而以宋儒成說(shuō)為論者，不能自出新意；以考證訓(xùn)詁為文者，又不及漢學(xué)家研索之深。而其中有以古文文法闡釋古書得失之處，卻獨(dú)具特色。以姚鼐為例，其《惜抱軒書札》本是為四庫(kù)館序錄舊籍之作，平章諸書以程朱為軌，因不合當(dāng)時(shí)之體，最終未被《四庫(kù)全書總目》采納。但其中頗多從文章的體勢(shì)、語(yǔ)詞等方面辨正偽體、考證文義的說(shuō)經(jīng)條目，別有新見。郭象升有言曰：“姚惜抱于偽古文，亦自謂于詞氣間可以別之，較考據(jù)者尤得真云”[5]，此言殆是。其中有以文章結(jié)構(gòu)判定真?zhèn)沃?，云?/p>

《元經(jīng)十卷》其書雖依仿《中說(shuō)》所謂諸條。然其記載，全無(wú)史法?！熘敛怀晌牧x。王通雖有僭經(jīng)之失，然豈若是陋也？為偽作無(wú)疑[6]2。

《顏魯公集》篇末乃有時(shí)議者舉然云云。此《新唐書·陳京傳》敘事之辭，非真卿本文益明[7]。

也從文章辭氣方面的判別偽體的條目，如：

《孝經(jīng)刊誤》朱子疑為本曾子門人所記，后儒復(fù)取他書之語(yǔ)增益其間。是以精粗相雜，而文義亦有離析隔礙之病[8]。

《穆天子傳六卷》要其文辭之古，必出周人，非后世所能偽也[6]10。

《難經(jīng)本義》《難經(jīng)》之書，《漢書藝文志》不載，始見于《隋書·經(jīng)籍志》，托名扁鵲。雖未可信，然其辭甚古，殆漢人所為也[4]10。上文所列皆是從文法的層面判定文辭真?zhèn)蔚膶?shí)例，具有鮮明的古文家特色。這種研究方法別開生面，為經(jīng)學(xué)研究提供了一種新的思路，卻也存在諸多弊端。首先，對(duì)作品詞氣的分析和考量皆依靠作者個(gè)人的文學(xué)修養(yǎng)，讀者如對(duì)文事理解不深，將很難領(lǐng)會(huì)作者的觀點(diǎn)；其次，單憑經(jīng)文結(jié)構(gòu)與辭氣作為依據(jù)，這樣的考證缺乏堅(jiān)實(shí)而充足的證據(jù)，難以令人信服；再次，從說(shuō)經(jīng)著作的文體方面來(lái)看，古文家所作的說(shuō)經(jīng)著作大多依據(jù)古文之法寫就，簡(jiǎn)明有余而論證不足，違背了考證經(jīng)文的基本方法。姚鼐所作之《九經(jīng)說(shuō)》在當(dāng)時(shí)就飽受漢學(xué)家批評(píng)，翁方綱責(zé)其：“不當(dāng)自立議論，說(shuō)經(jīng)文字不可以作古文。”[9]15李慈銘亦訾姚氏：“以右文自命，所為經(jīng)說(shuō)，喜立異論，頓非家學(xué)之舊。群瞽和之，其弊遂肆。”[10]371在漢學(xué)家看來(lái)，姚氏以古文辭說(shuō)經(jīng)之法不合漢儒解經(jīng)傳統(tǒng)，即為“空疏謬妄”，“蓋姚姬傳雖講求經(jīng)術(shù)，然頗為異論。以后桐城、宛陵及江右新城空疏謬妄之學(xué)派，實(shí)自姬傳開之，若方東樹、陳用光、梅曾亮尤其著也?！盵10]1052盡管桐城文家以古文辭說(shuō)經(jīng)的實(shí)驗(yàn)遭到了漢學(xué)家的詆斥，然而他們卻并未因此而喪失治經(jīng)的熱情。蓋在他們眼中，漢學(xué)家們的考據(jù)之文實(shí)不能盡發(fā)古書之義。張?jiān)ａ撛裕骸胺蚬湃酥畷?，待說(shuō)而明者，十之三四而已；因說(shuō)之而晦者，蓋十五六焉?！盵11]12在古文家看來(lái)，漢學(xué)家的經(jīng)解之作遠(yuǎn)不能令人滿意，其“拘文牽義，鶩華炫博，好為枝詞碎說(shuō)”，正是重視文章法度的古文家所不能認(rèn)可的。這也是他們不斷探尋于漢學(xué)之外解釋經(jīng)書的方法的原因。

在漢學(xué)昌熾的背景下，桐城派古文家汲汲于經(jīng)說(shuō)學(xué)問，不僅是為了袒護(hù)門庭而在學(xué)術(shù)領(lǐng)域與漢學(xué)家們爭(zhēng)馳，還是為了做好學(xué)術(shù)積累以備文章之用。因此他們主張將考據(jù)作為古文的學(xué)養(yǎng)準(zhǔn)備，并聲稱應(yīng)“以考證助文之境”[12]。對(duì)于桐城古文家而言，不廢考據(jù)最好的方法就是以考據(jù)之學(xué)充當(dāng)古文創(chuàng)作的學(xué)養(yǎng)，他們雖然極少在實(shí)際創(chuàng)作中引入考據(jù)，卻都未肯輕言考據(jù)于文章無(wú)用，于考據(jù)之中發(fā)現(xiàn)于古有征的文辭和句式，亦對(duì)古文創(chuàng)作有所助力。曾國(guó)藩更是提出“一宗宋儒，不廢漢學(xué)”的主張，認(rèn)為歷代古文名家，皆于訓(xùn)詁小學(xué)有所致力，“余觀漢人詞章，未有不精于小學(xué)訓(xùn)話者，如相如、子云、孟堅(jiān)，于小學(xué)皆專著一書，《文選》于此三人之文著錄最多。余于古文，志在效法此三人，并司馬遷、韓愈五家。以此五家之文，精于小學(xué)訓(xùn)話，不妄下一字也。”[13]23熟習(xí)訓(xùn)詁可以在古文選字遣詞方面更為得心應(yīng)手，“國(guó)藩以為欲著字之古，宜研究《爾雅》《說(shuō)文》、小學(xué)、訓(xùn)詁之書，故嘗好觀今人王氏、段氏之說(shuō)；欲造句之古，宜熟讀班、馬、韓、歐之作，審其行氣之短長(zhǎng)，自然之節(jié)奏；欲謀篇之古，則群經(jīng)諸子以至近世名家，莫不各有匠心，以成章法。”[14]在曾氏看來(lái)，訓(xùn)詁之學(xué)是和文章之法一樣重要的創(chuàng)作條件，“訓(xùn)詁精確”方可得古人行文精髓。他評(píng)價(jià)韓愈之文：“其訓(xùn)詁亦甚精當(dāng)?！盵13]127故欲為古文，絕不可廢訓(xùn)詁之力。他認(rèn)為古文創(chuàng)作的最高境界是“以精確之訓(xùn)詁，作古茂之文章”，意欲“以戴、錢、段、王之訓(xùn)詁為揚(yáng)、馬、班、張之文章”，可惜“人事馳驅(qū)，有志未逮”。在他之后，曾門弟子們繼承了其師以訓(xùn)詁助力古文創(chuàng)作的觀點(diǎn)，如黎庶昌之言：“循曾氏之說(shuō)，將盡取儒者之多識(shí)、格物、博辨、訓(xùn)詁一內(nèi)諸雄奇萬(wàn)變之中，以矯正桐城末流虛車之飾?！盵15]可見湘鄉(xiāng)一門所言之訓(xùn)詁，乃是作為文章寫作的必要之功。古文只有融合了訓(xùn)詁、考證的功力，方能避免空談，言之有物。

綜合桐城派從姚鼐至曾國(guó)藩和曾門弟子對(duì)于考證、訓(xùn)詁的觀點(diǎn)，可得出一個(gè)結(jié)論，即桐城文家有意愿將古文與經(jīng)學(xué)考據(jù)聯(lián)系起來(lái)。無(wú)論是為了反駁古文“空疏”之譏，還是為了創(chuàng)作本身。但他們?cè)趯?shí)際操作中遇到的種種困難，又使其所成之文在許多方面未能盡如人意。劉聲木總結(jié)桐城文家的治學(xué)特點(diǎn)云：“桐城文學(xué)諸家，本經(jīng)經(jīng)緯史，涵泳百氏，不株株于一先生之言以自錮，其為文宗旨，擷經(jīng)史之腴，簡(jiǎn)練肅穆，文從字順，語(yǔ)必己出，一以義法為尚?！盵16]桐城文家說(shuō)經(jīng)的特點(diǎn)，一方面體現(xiàn)在學(xué)術(shù)表達(dá)方面，他們的學(xué)術(shù)文章一般語(yǔ)辭暢達(dá)簡(jiǎn)練，重視法度。另一方面，他們以“義法”作為“經(jīng)經(jīng)緯史，涵泳百氏”之由，從經(jīng)史之文的文法結(jié)構(gòu)、語(yǔ)氣辭章等角度理解經(jīng)義、考證經(jīng)文。吳汝綸“因文求意”的觀點(diǎn)正是以桐城文家的說(shuō)經(jīng)實(shí)踐為淵源，他綜合了從姚鼐至曾國(guó)藩的桐城前輩關(guān)于古文與訓(xùn)詁考據(jù)的相關(guān)理論和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，在古文家說(shuō)經(jīng)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上發(fā)展對(duì)桐城古文之學(xué)新的理解。

二、“因文求意”觀點(diǎn)的由來(lái)

吳汝綸論學(xué)“向于漢宋二途，皆所未安”[2]41。他平素不喜宋儒義理之書，又不滿于漢學(xué)門戶之見，曾評(píng)價(jià)阮元所編纂的經(jīng)解諸書“未盡當(dāng)人意，要為閎博巨觀，資益學(xué)林不少。獨(dú)其門戶之見，使后來(lái)變本加厲，海內(nèi)學(xué)者，專搜細(xì)碎，不復(fù)涵泳本經(jīng)，究通文法，此其失也”[2]47。在他看來(lái)，漢學(xué)家的說(shuō)經(jīng)成就固然可觀，但其固守門戶之見，排擊異己的“衛(wèi)道”之舉，則會(huì)導(dǎo)致說(shuō)經(jīng)的方法日趨狹隘。他認(rèn)為，經(jīng)學(xué)為天下公物，研究宜多途并舉，“不可以一人淺見，懸定是非；亦不宜稍存瞻徇阿黨，以留缺憾”[2]163。訓(xùn)詁考據(jù)，只是說(shuō)經(jīng)一道；“涵泳本經(jīng)，究通文法”也是學(xué)者研究經(jīng)典的必衍之義。而經(jīng)書之“文法”，又與古文義法有莫大的干系。所以古文家以文章義法闡說(shuō)經(jīng)文經(jīng)義，是名正言順說(shuō)經(jīng)之途?！伴惏僭?shī)、江慎修以來(lái)，諸說(shuō)紛紛并起，誤由棄傳習(xí)之明據(jù)，奮不根之怪論，懸改千載上列國(guó)之世紀(jì)故也。如施彥士等，殆猶未足比數(shù)。以近世矜創(chuàng)獲背前載，往往瞢不審是以非，貽誤后生，故不可不辨?！盵17]70在他看來(lái)，經(jīng)書文法乃是研究經(jīng)典的“明據(jù)”。漢儒考訓(xùn)字義，不重視義法修辭等事對(duì)經(jīng)文的作用，對(duì)經(jīng)書全文的理解并不全面，其說(shuō)經(jīng)必然存在漏洞。清代漢學(xué)家“古訓(xùn)明則古經(jīng)明，古經(jīng)明則賢人圣人之理義明”[18]的觀點(diǎn)，過于偏重說(shuō)經(jīng)中訓(xùn)詁音義的一方面，忽視了經(jīng)典文章中的辭氣、結(jié)構(gòu)、文法等另一方面，以最古之詁強(qiáng)合經(jīng)文之體，往往混雜滯澀，其義難通，更遑論由訓(xùn)詁而知悉文章中蘊(yùn)含的圣哲之理。

在吳汝綸看來(lái)，文本解析是經(jīng)學(xué)研究中不可或缺的組成部分。他認(rèn)為“自古求道者有賴于文”，那么在研究圣哲經(jīng)典時(shí)從文法辭章的角度闡釋經(jīng)典自然也是考證經(jīng)文、經(jīng)義的一種方式。而“文章與時(shí)升降”，故而經(jīng)典之文的文法結(jié)構(gòu)和語(yǔ)詞特征具有十分明顯的邏輯規(guī)律和時(shí)代特征，可以將其作為考訂字義、判斷文句真?zhèn)蔚臉?biāo)準(zhǔn)。他在《與王晉卿》一文中詳盡地論述了這一問題：

竊謂古經(jīng)簡(jiǎn)奧，一由故訓(xùn)難通，一由文章難解，馬、鄭諸儒，通訓(xùn)詁不通文章，故往往迂僻可笑；若后之文士，不通訓(xùn)詁，則又望文生訓(xùn)，有似韓子所譏“郢書燕說(shuō)”者，較是二者，其失維鈞。若漢之相如、子云，文章極盛，小學(xué)尤精，蓋于諸經(jīng)無(wú)不淹貫，惜《凡將》《訓(xùn)纂》諸制，后人不得見耳。子長(zhǎng)文字與六經(jīng)同風(fēng)，又親問故于孔氏，蓋不徒習(xí)傳師說(shuō)，兼有默討冥會(huì)、獨(dú)得于古人者，惜不得此才解說(shuō)全經(jīng)。其采摭《尚書》，但自成其一家之言，故不能多載。然則其偶有解釋，其可寶貴，豈復(fù)尋常。自漢以來(lái)，經(jīng)生家能通文章者，獨(dú)毛公一人，其說(shuō)經(jīng)獨(dú)多得言外之義，其釋《采芑》云：“陳其盛美斯劣矣”，此文家之微言也，他說(shuō)經(jīng)者不解此義矣。文事之精者，不欲以經(jīng)生自處，所謂“《爾雅》注蟲魚，定非磊落人”也。唐宋文人，于《六經(jīng)》能抉摘隱奧矣，其所短則古訓(xùn)失也。朱子于理學(xué)家獨(dú)為知文，其說(shuō)得失參半，又其文事未深，故古人微妙深遠(yuǎn)之文，多以后世文字釋之，往往不愜人意。我朝儒者鄙棄其說(shuō)，一以漢人為歸，可謂宏偉矣，唯意見用事，于漢則委曲彌縫，于宋則吹毛求疵，又其甚者，據(jù)賈、馬、許、鄭而上譏遷《史》，蒙竊未之敢信。凡鄙意于《尚書》，其說(shuō)如此。又漢人最重家法，當(dāng)時(shí)老師宿儒，各有承授，后生篤守，不遷于異說(shuō)，今世后學(xué)，實(shí)無(wú)專師，古書具在，乃不能觀其會(huì)通，而斤斤于漢儒家法，此非子駿所謂“專守殘而妒道真”者耶？尊論“不知訓(xùn)詁不能得義理”，其說(shuō)精矣，至“不欲離訓(xùn)詁與義理為二”，則本亭林之論，于鄙心尚有未安。乾嘉以來(lái)，訓(xùn)詁大明，至以之說(shuō)經(jīng)，則往往泥于最古之詁，而忘于此經(jīng)文勢(shì)不能合也；然則訓(xùn)詁雖通，于文章尚不能得，又況周情孔思邪！故鄙意于學(xué)，謂義理、文章、訓(xùn)詁，雖一源而分三端，兼之則為極至之詣，孔孟以后，不見其人，自余則各得偏長(zhǎng)；如謂訓(xùn)詁與義理不可離，則漢之儒者，人人孔孟矣，恐未然也[2]615。

上文專就經(jīng)學(xué)研究方法討論訓(xùn)詁與文法的作用。其所言“文章”并非文體，而是專于文法修辭的辭章之學(xué)。吳汝綸認(rèn)為，辭章之學(xué)與訓(xùn)詁考證在經(jīng)學(xué)研究中同樣重要。為此他列舉了從漢代考據(jù)諸家到唐宋理學(xué)家再到清儒的著述得失，說(shuō)明歷代學(xué)者對(duì)文章之法的重視程度影響了其說(shuō)經(jīng)成就的高下。在他看來(lái)，歷來(lái)說(shuō)經(jīng)各家，習(xí)考據(jù)者不通文辭，不能盡得經(jīng)書言外之義；而習(xí)理學(xué)者于經(jīng)籍大義有所了解，但不諳訓(xùn)詁，難免錯(cuò)漏之處，且又于文事未深，其闡經(jīng)釋理之言往往拗于文辭?！傲x理”與“考證”二家所失者，皆在于難通經(jīng)書文辭，因此需要從辭章方面入手，“因文求意”，方能得《六經(jīng)》隱奧之處。他認(rèn)為，前代文家說(shuō)經(jīng)能抉摘《六經(jīng)》“微妙深遠(yuǎn)”之處，但失于訓(xùn)詁，且大多無(wú)心專主說(shuō)經(jīng)一事，后世自然難見其說(shuō)經(jīng)之作。通過對(duì)比與分析，吳汝綸將“文章”于考據(jù)、義理三者并立為解經(jīng)之法，三者皆備，方能于經(jīng)“言外之義”“周情孔思”皆能有所引發(fā)。他不排斥考據(jù)和義理，但更強(qiáng)調(diào)辭章在闡釋經(jīng)義時(shí)的作用?！耙蛭那笠狻闭且晕恼轮ń庹f(shuō)經(jīng)書的方式，恰好可以填補(bǔ)訓(xùn)詁考據(jù)于說(shuō)經(jīng)的不足，能使解經(jīng)之文在文法邏輯、修辭規(guī)律等方面合乎經(jīng)文原作。文章既臻于圣人之文，其義遂可得圣人之宏旨。

吳汝綸“因文求意”觀點(diǎn)的提出，與桐城派宗師姚鼐“學(xué)問三端”的古文理論密切相關(guān)。姚氏以“義理”“考據(jù)”“文章”為“古文之學(xué)”三端，“鼐嘗謂天下學(xué)問之事，有義理、文章、考證三者之分，異趨而同為不可廢”[19]“若古文之學(xué)，須兼三者之用，然后為之至”[20]。即古文要兼收義理、考據(jù)與文法修辭之事三者之用。“學(xué)問三端”原本專為古文立論，吳汝綸卻將其應(yīng)用在了經(jīng)學(xué)研究領(lǐng)域。在上文所引的《與王晉卿》之中，他將古文之學(xué)的“學(xué)問三端”移之說(shuō)經(jīng)，認(rèn)為“義理、文章、訓(xùn)詁”三者“雖一源而分三端，兼之則為極至之詣”。就說(shuō)經(jīng)方法而言，三者兼習(xí)方能全面地理解古圣昔賢之意。其中以“訓(xùn)詁”易“考據(jù)”，乃是針對(duì)王樹枏來(lái)書中“不知訓(xùn)詁不能得義理”和“不欲離訓(xùn)詁與義理為二”的觀點(diǎn)來(lái)說(shuō)的。在他看來(lái)，經(jīng)書也是記載圣哲之教的不刊之典，其中蘊(yùn)含的“道”是介由文章的形式表現(xiàn)的，“凡吾圣賢之教，上者道勝而文至，其次道稍卑矣，而文猶足以久；獨(dú)文之不足，斯其道不能以徒存”[17]148?！暗馈迸c“文”為一體兩面，不可分離。經(jīng)文即是古文，是以古文理論也可以引申為解說(shuō)經(jīng)文的方法?！傲x理”“考據(jù)”“辭章”既然是古文創(chuàng)作中不可或缺的學(xué)問，那么必然能夠在闡經(jīng)釋義中發(fā)揮重要作用。義理與考據(jù)之學(xué)原本是宋、漢二家的釋經(jīng)成法，而以“辭章”釋經(jīng)者則未見其門。故而吳汝綸專就“三端”中的“辭章”一事，另立“辭章”解經(jīng)之門，即“因文求意”，并將其與“義理”“考據(jù)”一道歸為治經(jīng)之途。這也是他對(duì)桐城派古文理論在說(shuō)經(jīng)領(lǐng)域的擴(kuò)展和運(yùn)用。

三、“因文求意”的實(shí)際運(yùn)用方式與特點(diǎn)

“因文求意”的說(shuō)經(jīng)方法與吳汝綸對(duì)于桐城派古文之學(xué)的理解息息相關(guān)，類似于桐城文家對(duì)古文“精”與“粗”的分析。劉大櫆曾將文章之神氣列位“文之最精處”，音節(jié)為“文之稍粗處”，字句為“文之最粗處也”。“音節(jié)者，神氣之跡也；字句者，音節(jié)之矩也。神氣不可見，于音節(jié)見之；音節(jié)無(wú)可準(zhǔn)，以字句準(zhǔn)之”[21]。神氣與音節(jié)、字句之間的由“高妙”的文法相連。從古文創(chuàng)作的角度而言，為文欲得古文之神氣就要在字句與音節(jié)中下功夫，掌握古文“高妙之法”；而從說(shuō)經(jīng)角度來(lái)說(shuō)，古圣昔賢文字中的字句和音節(jié)也蘊(yùn)含著“高妙之法”，把握了這種“高妙之法”，便可推求古人之“神氣”?！耙蛭那笠狻痹谡f(shuō)經(jīng)中的具體施用方式即是出自于桐城派這種作文方法。它將文章體勢(shì)、邏輯結(jié)構(gòu)、辭氣筆法有關(guān)的“文法”視為經(jīng)文之表，而“經(jīng)義”則為經(jīng)文之里。研究者通過解讀表層的“文法”探尋“經(jīng)義”的所在。這一方法有別于漢宋任何一家的治學(xué)方法，是純屬于古文家的治經(jīng)方式。通過分析文章的體勢(shì)、結(jié)構(gòu)、辭氣等是否符合古圣昔賢的文法標(biāo)準(zhǔn)，從而推解經(jīng)義、考辨經(jīng)文，這便是“因文求意”在說(shuō)經(jīng)中的實(shí)際運(yùn)行方式。尤其是對(duì)于經(jīng)書中意蘊(yùn)微妙幽深之文，只有通曉文章之體勢(shì)脈絡(luò)，辭氣之輕重緩急，方能探知經(jīng)書本義。吳汝綸在《記寫本尚書后》一文中詳論此法曰：

揚(yáng)子云最四代之書，以為“渾渾爾”“噩噩”“灝灝爾”，彼有以通其故矣。由晉宋以來(lái)，士汨于晚出之偽篇，莫復(fù)知子云之所謂，獨(dú)韓退之氏稱虞夏《書》亦曰“渾渾”，于商于周，獨(dú)取其“佶屈聱牙”者。詩(shī)曰：“惟其有之，是以似之”，信哉！其徒李漢敘論六藝，又曰“《書》《禮》剔其偽書之偽”，蓋自此發(fā)。且必退之與其徒常所講說(shuō)云爾，而漢誦述之，不然，漢之智殆不及此。圣人者，道與文故并至，下此則偏勝焉，少衰焉。要皆有孤詣獨(dú)到，非可放效而襲似之者，知言者可望而決耳。吾猶惜近儒者考辨?zhèn)纹?，論稍稍定矣，至問所謂“渾渾”者、“噩噩”者、“灝灝”者、“佶屈而聱牙”者，其瞢然二人莫辨猶若也[17]51-52。

由上文可見，文家“因文求意”考辨經(jīng)書之舉，漢代以降，不絕如縷。自揚(yáng)雄至韓愈以及韓門弟子皆是文章解經(jīng)之法的傳人。自來(lái)經(jīng)學(xué)家以義理、考據(jù)推解經(jīng)文，各衷一是。習(xí)義理者疏于文字音義之訓(xùn)；習(xí)考據(jù)者遺乎圣哲之意。而對(duì)于古經(jīng)中“渾渾爾”“噩噩”“灝灝爾”等難以訓(xùn)詁和厘清大義的部分，考據(jù)家和義疏家皆無(wú)法解釋其意。要通曉這些似是而非的部分，就需要從經(jīng)文的文法層面分析體勢(shì)、結(jié)構(gòu)、修辭方法和語(yǔ)言色彩等。介由這些文章文法層面的表象進(jìn)行分析和解讀，方能把握圣哲為文的主體思路和要領(lǐng)并因此領(lǐng)會(huì)經(jīng)文真義。吳汝綸認(rèn)為，圣人經(jīng)典本是“文”“道”兼至，此后隨時(shí)之降而文有稍衰，然皆有獨(dú)到之處。而后世偽書的摹擬之文，或于“道”，或于“文”，皆不合古人之義，故而深知文事者“可望而決耳”。這便是他所謂“惟其有之，是以似之”的觀點(diǎn)，即通過判定文章行文之法是否符合古人立言的規(guī)范，考察文章是否符合古圣昔賢之意。

吳汝綸在踐行“因文求意”的過程中始終秉承實(shí)事求是的原則，所論純?nèi)怀鲇诮?jīng)書文本。而對(duì)于漢宋兩家的經(jīng)解成說(shuō)“無(wú)所不采，而亦無(wú)所不掃”。施培毅將其解釋為：“只要是對(duì)的便采收，錯(cuò)的便‘掃’。掃起來(lái)不僅去門戶之見，也不在乎其人在經(jīng)學(xué)界的地位。”[22]通觀吳汝綸的經(jīng)說(shuō)實(shí)績(jī)，“因文求意”在說(shuō)經(jīng)中具有獨(dú)特的優(yōu)勢(shì)，主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

第一，考證與釋義兼?zhèn)洹侨昃]“因文求意”的觀念重在強(qiáng)調(diào)“文”的作用，他將上古經(jīng)書之文視作“古文”。在他看來(lái)，既是“古文”，必然遵循“有物”與“有序”兩個(gè)規(guī)律。故而在分析經(jīng)典文章時(shí)，他也會(huì)從“文法”與“文義”兩個(gè)角度立論。從“文法”角度分析文章的結(jié)構(gòu)和修辭，綜合文勢(shì)與詞語(yǔ)的特質(zhì)進(jìn)行考證，有類似漢學(xué)考據(jù)的特點(diǎn)；“文義”則不規(guī)于宋儒對(duì)經(jīng)義的理解，而是回歸經(jīng)書文本，從句義連貫的角度，通過考究上下文義和理解全書含義。這種闡釋經(jīng)典的方式不僅可以訓(xùn)詁經(jīng)文字句，還能在整體方面把握經(jīng)文內(nèi)容，使其不會(huì)因?yàn)榫心嘤谝蛔忠痪渲b而忽略全文之意。如他在解釋《尚書·顧命》“上宗奉同瑁”一句時(shí)，便不贊同段玉裁的說(shuō)法，“段茂堂乃據(jù)《正義》，謂鄭注云：王既對(duì)神，則一手受同，一手受瑁，定古文兼有同瑁二字”[2]285。吳汝綸則認(rèn)為原本無(wú)“瑁”字，從文義看來(lái)，“同”“?！苯杂芯票?xùn)，二字語(yǔ)義重復(fù)，而上古文章質(zhì)簡(jiǎn)，絕不可能“同瑁”連文。因此他斷定“瑁”字為“冃”之音訓(xùn)，是鄭玄誤從虞翻“古冃似同”之訓(xùn)，后世疏家“乃增‘?！凇隆?，疏家因之，故成“同瑁”之辭?！叭艨资杷啤皇质芡?，一手受?！?，明是唐人義疏谫陋之語(yǔ)，不似漢人文義。況鄭君注經(jīng)，詞皆簡(jiǎn)奧，豈有此等鄙俚文字哉！”可見“因文求意”能夠同時(shí)考證原文和闡釋經(jīng)義，一方面根據(jù)古文用詞之法考定文本，另一方面著眼文體風(fēng)格確定文義。較之漢學(xué)家通過前人訓(xùn)詁來(lái)確定經(jīng)書原文的方法更具說(shuō)服力?？梢姟耙蛭那笠狻蹦軌驈目甲C與釋義兩個(gè)角度解讀經(jīng)書，在可靠性方面有時(shí)能夠超越漢學(xué)諸家。

第二，于古有征。歷來(lái)的桐城文家以古文之法考論舊藉，往往招至“空疏”之譏，因?yàn)樵跐h學(xué)家看來(lái)，古文家以文法為考據(jù)方法，其說(shuō)多異于漢儒。且于古書無(wú)征，近乎空談。即便有些“異論”看上去合情合理，但缺少他書佐證，難以令人信服。如翁方綱曾論姚鼐說(shuō)經(jīng)“以絲衣說(shuō)吳憮音近假借字為極當(dāng)，但惜其無(wú)他佐證”[9]17。缺少有說(shuō)服力的古書作為明證，是以文法釋經(jīng)的古文家們面臨的一個(gè)難題。為了解決這一問題，吳汝綸在論證上盡量選取漢人撰著作為例證。本著“惟其有之，是以似之”的觀點(diǎn)，他以《史記》作為《尚書故》訓(xùn)詁經(jīng)文、考據(jù)經(jīng)義淵源，以揚(yáng)雄《太玄》作為《易說(shuō)》的淵源，“仆說(shuō)《易》以《太玄》為主，說(shuō)《書》以《史記》為主”[2]164“拙著《尚書故》，本旨專以《史記》為主，史公所無(wú)，乃考辨他家”[2]163。因?yàn)椤短放c《史記》在行文方面近乎古圣昔賢之文，所以其說(shuō)經(jīng)亦必契合圣人之意。正如賀濤所言，“既庶幾乎圣者之作，其于經(jīng)必有默契于微二人獨(dú)得其真者”[3]164，《太玄》和《史記》作為漢代經(jīng)典，其中關(guān)于《周易》與《尚書》的論斷，亦是不能被清代漢學(xué)家忽視的考證實(shí)據(jù)。吳汝綸以《史記》《太玄》等漢人著作作為因文求意的例證來(lái)源，是對(duì)“于古有征”考據(jù)原則的認(rèn)同，客觀上增加了“因文求意”的可信度。

第三，重視行文。吳汝綸不贊同乾嘉以來(lái)漢學(xué)過分強(qiáng)調(diào)字句訓(xùn)詁而忽視說(shuō)經(jīng)文辭的觀念，嘗言：“漢學(xué)以耳目為功，其行文尤可鄙笑。”[2]570他以漢、宋二家治《易》得失為例，說(shuō)明說(shuō)經(jīng)文字的行文之法對(duì)于經(jīng)解著作的影響，曰：“自太史公父子以‘昭明世，正《易傳》’相付受，后無(wú)繼述。兩漢言《易》家大抵以小數(shù)異術(shù)附會(huì)《易》文，不能究知作《易》閎旨，各據(jù)所傳習(xí)為說(shuō)。近世儒流，乃舍本經(jīng)而高信之。其為說(shuō)支離僻晦，未有能逮《易本義》之潔約者，而后生末學(xué)，靡然共趨，群棄朱氏《易》若敝矯焉，不其惑與！”[17]203-204在他看來(lái)，太史公文法高雋，其說(shuō)能傳《易》之正解。兩漢諸儒采小數(shù)異說(shuō)，不重本經(jīng)文法，導(dǎo)致其說(shuō)混雜，經(jīng)書本義反而不顯，后世漢學(xué)家執(zhí)迷此途，其說(shuō)益失之偏僻支離。而理學(xué)家朱熹之所以能夠在《易本義》中將經(jīng)書大義明確地表達(dá)出來(lái)，并獲得廣泛地認(rèn)可，便是因?yàn)槠湮睦怼皾嵓s”。故而吳汝綸十分重視說(shuō)經(jīng)文字的文法表達(dá)，無(wú)論在自己的說(shuō)經(jīng)著作還是與他人討論經(jīng)解的信件中，都十分重視闡述文字的文法規(guī)律的邏輯，努力避免漢學(xué)著作中常見的由大量的列舉例證和逐字分析導(dǎo)致主要闡述對(duì)象的混亂。他在提出觀點(diǎn)時(shí)往往正反對(duì)比，突出觀點(diǎn)的獨(dú)立性；在例證分析時(shí)言簡(jiǎn)意賅，只列舉最能夠說(shuō)明觀點(diǎn)的證據(jù)，使說(shuō)經(jīng)文字不至于迷失在細(xì)碎龐雜的例證之中而忽略了闡述觀點(diǎn)的作用。將這種審慎的態(tài)度應(yīng)用在經(jīng)說(shuō)之中，非精研文字古文家而不能。故而“重視行文”也可謂“因文求意”獨(dú)有的一個(gè)特點(diǎn)。

四、“因文求意”的評(píng)價(jià)與影響

吳汝綸對(duì)于自己的治學(xué)之法頗有自信，認(rèn)為其說(shuō)經(jīng)之著“過于詩(shī)文”。然而代表其經(jīng)學(xué)成就的《易說(shuō)》和《尚書故》兩部專著，卻直到他過世之后方于家刻本中刊印。此二書問世之后，幾乎沒有得到當(dāng)時(shí)學(xué)界的反饋。關(guān)于吳汝綸的經(jīng)學(xué)觀念和學(xué)術(shù)成果的評(píng)價(jià)也大部分來(lái)自其生前的親友和門下弟子。

張?jiān)ａ撟鳛閰侨昃]多年的知交好友，對(duì)吳氏的說(shuō)經(jīng)觀念了解最深。他也認(rèn)同古文家獨(dú)特的解經(jīng)方式，曰：“好學(xué)深思之士，顓取古人之書，反復(fù)而熟讀之，以意逆志，達(dá)于幽眇，其所得蓋有遠(yuǎn)出尋常解說(shuō)之上者矣。拘文牽義，騖華炫博，好為枝詞碎說(shuō)之徒，烏足以知此哉？”[11]12張?jiān)ａ摽隙▍侨昃]的經(jīng)學(xué)功底，贊賞其博識(shí)廣見，能發(fā)前人所不能：“閣下說(shuō)經(jīng)，閎識(shí)博通，自謂不于乾嘉諸儒門下乞生活，誠(chéng)然?！盵11]464又能細(xì)致入微，使人增長(zhǎng)見識(shí)：“聞閣下論古抉摘杳微處，使人智識(shí)增倍，尤為得未曾有?！盵11]472總體來(lái)看，張?jiān)ａ摽隙▍侨昃]經(jīng)學(xué)成就，稱贊吳氏“為自昔諸儒所未及，蓋不獨(dú)高出國(guó)朝為漢、宋二家之學(xué)者而已”[11]467，是間接承認(rèn)并贊同吳氏說(shuō)經(jīng)所使用的不同于漢宋二家的方法。至于吳氏的門生弟子，大多對(duì)其師的說(shuō)經(jīng)著作給予了積極評(píng)價(jià)?！八稌贰兑住方?jīng)說(shuō)，于千古疑滯，條理咸晰，而文體猶崇絕。門人邯鄲李景濂讀之，嘆曰：‘古今惟司馬子長(zhǎng)、韓退之吾不敢知，能此者無(wú)第三人矣’”[1]。在吳門弟子之中，賀濤對(duì)于“因文求意”的理解最為恰切。他曾應(yīng)吳闿生之請(qǐng)為二書作序，序中言“因文求意”之旨頗得吳氏真諦。曰：“是故欲窮經(jīng)者必求通其意，而欲通其意必先通其文。文從而后辭獲所安，俯仰無(wú)所戾，義與事比，出入不離宗，求肖乎經(jīng)而止。經(jīng)之意之寄于文者，其法蓋如是也?！盵3]164賀濤肯定文章對(duì)于表情達(dá)意的作用，“文之用至廣，經(jīng)者群圣人所作，其至焉者。神志所措注，旨趣所流溢，既一寄之于文”，所以相較訓(xùn)詁、義理，由文法所得者更合圣賢之旨，“即文以求之，如親與群圣人相接對(duì)，瞻容色，聽聲氣，而唯諾于其前焉，更何有揣測(cè)之勞、捍格之患？”這種評(píng)價(jià)雖然不免將“因文求意”的成果描述得過于理想化，但卻準(zhǔn)確地表達(dá)了吳汝綸論學(xué)的要領(lǐng)。作為桐城派晚期重要的古文家，張?jiān)ａ撆c賀濤對(duì)吳汝綸經(jīng)學(xué)理論的態(tài)度具有一定的代表性，他們的理解并贊同“因文求意”的說(shuō)經(jīng)方法，認(rèn)可他將古文家之“能事”拓展到學(xué)術(shù)領(lǐng)域的實(shí)踐，而對(duì)于吳氏經(jīng)學(xué)研究成果的討論和反饋卻不深刻。

在經(jīng)學(xué)領(lǐng)域，比較重要的反響來(lái)自吳汝綸的另一位弟子尚秉和。尚氏作為近代易學(xué)耆宿，青年時(shí)期曾就讀于保定蓮池書院。他對(duì)“易”之本詁的見解，即本于其師《易說(shuō)》中的觀點(diǎn)：“吳先生曰：易者占卜之名?！盵23]他在《周易尚氏學(xué)》的《說(shuō)例》中引用了吳氏的觀點(diǎn)，并且明言自己研究《易》受到了其師的影響：“吳摯父先生《易說(shuō)》于《大畜》云：‘凡陽(yáng)之行，遇陰則通，遇陰則阻。故初、二皆不進(jìn)，而三利往?！凇豆?jié)》云：‘《易》以陽(yáng)在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前；二則可出而不出，故有失時(shí)之兇?！藢?shí)全《易》之精髓，為二千年所未發(fā)。愚于《易》理粗有所入，實(shí)以此數(shù)語(yǔ)為之階。故特揭出，以尊師說(shuō)?！盵24]但他對(duì)于“因文求意”的說(shuō)經(jīng)方法和《易說(shuō)》中其他有異于前人的見解，卻未作評(píng)判。蓋吳氏解經(jīng)，其方法與結(jié)果都未免標(biāo)新立異。從方法上而言，“因文求意”需要研究者在熟悉經(jīng)書文本的同時(shí)全面掌握古文行文之法，對(duì)研究者自身的學(xué)養(yǎng)要求極高，“學(xué)不逮子貢者殆不足以定之”[17]39；而有的結(jié)論又過于新奇，“皆古人未言，亦無(wú)字書可證，懸空臆決，未必有當(dāng)于人心”[2]164，令讀者難以信服。要之，“因文解經(jīng)”的方法既難施行，又難接受，且時(shí)逢國(guó)勢(shì)日艱，傳統(tǒng)學(xué)術(shù)光焰漸熸的晚清之世，其不被當(dāng)時(shí)的學(xué)界認(rèn)可也在情理之中。盡管在《易說(shuō)》與《尚書故》問世之后，其子吳闿生又遵照二書的基本內(nèi)容刊刻了《周易大義》和《尚書讀本》，作為方便初學(xué)者閱讀的文本，卻依舊反響冷淡。

從經(jīng)學(xué)研究的角度而言，吳汝綸“因文求意”的研究方法和相關(guān)學(xué)術(shù)成果沒有被學(xué)界廣泛了解并接受，然而從古文之學(xué)的立場(chǎng)看來(lái)，“因文求意”，代表著桐城派古文理論在學(xué)術(shù)領(lǐng)域的一次成功的實(shí)踐。他從文法、修辭的角度判定真?zhèn)?、解說(shuō)經(jīng)義，是古文家“能事”在經(jīng)學(xué)研究方面的具體應(yīng)用。通過實(shí)際研究將古文之體作為圣哲之道的表征，不僅反駁了歷來(lái)漢學(xué)家對(duì)桐城派“空疏”的譏議，還論證了桐城派古文之學(xué)在闡釋經(jīng)典方面的作用，從實(shí)用的角度提高了古文的地位。如此看來(lái)，“因文求意”對(duì)古文的意義遠(yuǎn)大于經(jīng)學(xué)。然而隨著西方知識(shí)與學(xué)術(shù)思想的不斷內(nèi)骎，包括經(jīng)學(xué)與古文之學(xué)在內(nèi)的傳統(tǒng)中學(xué)皆受到嚴(yán)重沖擊?！耙蛭那笠狻钡挠^點(diǎn)尚未引起相當(dāng)?shù)年P(guān)注就隨著中學(xué)的衰落而泯于時(shí)代思潮之中。在吳汝綸身處晚清末世，學(xué)者們優(yōu)游經(jīng)史、談藝論學(xué)之盛景已不復(fù)現(xiàn)，取而代之的是動(dòng)蕩的時(shí)代帶給人們的危機(jī)意識(shí)和緊迫感。較之乾嘉時(shí)期，晚清治經(jīng)學(xué)者銳減，紛亂的時(shí)局促使士人們更多關(guān)注與存亡有關(guān)的政事、西學(xué)等方面，不復(fù)關(guān)心經(jīng)史辭章。連他自己也曾感嘆道：“天下多事，吾輩沾沾于此，真乾坤腐儒也?！盵2]101“方今歐美格致之學(xué)大行，國(guó)之興衰強(qiáng)弱，必此之由。吾國(guó)周孔遺業(yè)，幾成絕響，一二腐朽書生，龂龂抱殘守缺，于身世何所裨益”[2]153。吳汝綸半生謀求以改革教育，力圖以新學(xué)教化國(guó)民、挽救衰世，對(duì)于傳統(tǒng)學(xué)術(shù)之存廢抱有矛盾的心理。他生時(shí)堅(jiān)決不許自己的著作刊行，或許正是出于這種考量。然而對(duì)于當(dāng)今社會(huì)的研究者來(lái)說(shuō)，吳汝綸在經(jīng)學(xué)方面的觀點(diǎn)和成就不可忽視。通過研究其不被重視的說(shuō)經(jīng)著作，才能夠更全面地把握吳汝綸乃至晚清桐城派文家對(duì)古文的認(rèn)識(shí)和改造，以及他們?cè)谒枷胱兏镏H為保存古典學(xué)術(shù)和文學(xué)所作的努力。