[摘要]詹姆斯·斯科特（James C. Scott）認為，基督教在贊米亞地區(qū)廣泛傳播的主要原因是與山地族群的先知主義和千禧年宇宙觀契合，從而使基督教成為山地族群借用的意識形態(tài)與谷地國家對抗，逃避谷地的統(tǒng)治。然而民國時期，中國西南山地民族皈信基督教的例子則顯示，基督教為這些民族帶來符合現(xiàn)代社會秩序的價值理念和行為規(guī)范，促使山地民族進入現(xiàn)代性的社會化道路，這恰恰符合了國民政府對于山地民族長期以來的教化愿望，期望將山地民族真正納入國家的治理體系之下。因而基督教進入“贊米亞”區(qū)域，雖然也有逃避統(tǒng)治與國家相對抗的一面，同樣也有與國家意識形態(tài)相一致的一面，促使山地民族適應國家并進入國家。這可能是斯科特所忽略的一個重要方面。

[關鍵詞]贊米亞;基督教;西南民族;國家適應

中圖分類號：C957文獻標識碼：A文章編號：1674-9391（2021）09-0046-07

基金項目：國家社科基金重大項目“基督教中國化背景下的農(nóng)村基督教問題研究”（17ZDA231）階段性成果。

作者簡介：艾菊紅（1971-），女，河南澠池人，大理大學民族文化研究院研究員，碩士生導師，云南大學西南邊疆少數(shù)民族研究中心研究員。研究方向：民族學。云南大理 671003“有些天他們以十幾個、二十幾個人一伙來到！又有幾天是六十多個或者七十多個！隨之來了一百人！二百人！三百人！四百人！最后，說也湊巧，在一天之中竟有一千名山里的苗族漢子到來！他們來時正值冰雪覆地，而必須穿行的山中冷得出奇?！边@是柏格理（Samuel Pollard）描述苗族渴望福音的情景，他將苗族皈信基督教稱為“如潮涌來”。[1]110-111自從19世紀末基督教傳入我國民族地區(qū)之后，在民族地區(qū)獲得了意想不到的成功，可以說在一些民族中掀起了皈信基督教的浪潮。西南地區(qū)的苗族、彝族、拉祜族、佤族、景頗族、傈僳族紛紛皈信，形成了幾個基督教信仰的密集區(qū)，即滇西邊地、滇北及川滇黔交界地區(qū)。[2]4

為何基督教在近代中國民族地區(qū)獲得巨大成功，一直是學者們探討的重要話題。大致有這樣幾種觀點：第一，“短缺理論”。認為少數(shù)民族大規(guī)模皈信基督教的一個重要原因是因為各種短缺，比如經(jīng)濟短缺、社會地位和社會權力的短缺、健康短缺、社會倫理和心理短缺。特別是經(jīng)濟短缺、健康短缺和社會地位與權力的短缺等。張?zhí)?、[3]錢寧、[4]東人達[5]等的著作都是這種觀點的典型代表。第二，社會政治經(jīng)濟組織形態(tài)理論。韓軍學討論了云南各少數(shù)民族不同的社會經(jīng)濟發(fā)展階段、社會政治形態(tài)，以及社會組織模式等對基督教在民族地區(qū)傳播和發(fā)展的影響，認為這三方面因素的有機結合，決定了其選擇自己宗教信仰時的自由程度。[6]135-147第三，民族地區(qū)傳統(tǒng)宗教應對不足。秦和平認為除了上述“短缺理論”和“社會政治經(jīng)濟和組織形態(tài)理論”之外，民族地區(qū)傳統(tǒng)宗教在應對基督教時，從組織層面、社會功能和精神需求方面，顯示出抵御能力不強，而基督宗教的優(yōu)勢非常明顯。[2]312第四，經(jīng)濟理性。認為民族地區(qū)傳統(tǒng)宗教活動經(jīng)濟開支大，相對而言，基督教宗教活動經(jīng)濟開支小，人們出于經(jīng)濟理性的原因而選擇信仰基督教。[2]319總體而言，這些解釋都有合理的方面，也都是基督教在民族地區(qū)傳播和發(fā)展的重要原因，然而并不能完全解釋基督教在民族地區(qū)的快速傳播與發(fā)展。

詹姆斯·斯科特（James C. Scott）在其《逃避統(tǒng)治的藝術：東南亞高地無政府主義的歷史》一書中，闡明贊米亞區(qū)域山地族群的謀生手段、社會組織、意識形態(tài)等都可被認為是故意選擇的“自我野蠻化”，目的是為了逃避國家的控制，從而論證提煉出山地族群采取各種側羅星手段逃避谷地國家的“贊米亞理論”。[6]1-3作為與西方現(xiàn)代性有著親和關系的基督教，在19世紀后半期和20世紀初在贊米亞區(qū)域，乃至世界上類似的區(qū)域意想不到地傳播開來。為什么這些故意邊緣化和選擇“落后”的山地族群卻擁抱顯然代表現(xiàn)代性的基督教？按照斯科特的贊米亞理論，他認為基督教進入山地，與山地族群的先知主義和千禧年宇宙觀契合，成為山地族群借以逃避谷地國家，并與谷地國家對抗的意識形態(tài)?；浇套鳛槲鞣浆F(xiàn)代世界的宗教，與現(xiàn)代性有著天然的親緣關系，進入“贊米亞”以及類似區(qū)域，為這些邊緣群體帶來了西方現(xiàn)代性，也使這些族群開啟了進入西方現(xiàn)代性的巨大轉變過程中。與此同時，由于基督教是山地族群借以對抗谷地國家的意識形態(tài)，因而基督教在使這些山地族群成為現(xiàn)代的和世界性的同時，也強化了山地族群的民族主義。[6]398-403在基督教傳入中國西南山地民族中之后，對于這些民族的現(xiàn)代民族和國家觀念的形成究竟起到什么樣的作用，是否就如斯科特所說，基督教成為山地民族借以對抗國家的意識形態(tài)，從而逃避國家的統(tǒng)治？或許斯科特有其誤讀的一面。

一、“贊米亞”區(qū)域先知崇拜與皈信基督教

斯科特認為，在19世紀末20世紀初，基督教宣教士進入贊米亞山地時，山地人群很快接受了這種救贖宗教，其原因有二：第一，基督教是與谷地國家沒有任何關系的宗教，符合山地族群有意通過不同的宗教表明與谷地國家的不同。第二，基督教特有的千禧年宇宙觀，符合山地在與谷地對抗過程中的救贖宇宙觀。[6]398山地族群特別“熱愛那些創(chuàng)造奇跡的、具有個人魅力的異端巫師、先知和未來之王”，[6]354期望這些先知能領導他們在與谷地國家的對抗中取得勝利。因而當基督教進入到贊米亞地區(qū)之后，這些崇拜先知的族群，就將宣教士個人當作先知，是他們迫切需要的救贖者，因而基督教在山地人群中獲得了極大的成功。檢視中國西南少數(shù)民族皈信基督教的人群，絕大多數(shù)是山地民族，苗族、拉祜族、佤族、景頗族、傈僳族等。田汝康在其著作中也確認了這一點，甚至給出了皈信基督教的海拔分界線，他認為海拔1500米是少數(shù)民族基督徒與非基督徒的界線。[7]9而且這些皈信基督教的山地基督徒群體最顯著的特征就是非集中制的政治體系，也就是斯科特所認為的，那些由于不可接近而未在國家政府統(tǒng)治下的地區(qū)。[7]137-139實際上一直到20世紀4、50年代以前，中央王朝的統(tǒng)治并未能真正深入這些山地人群，多表現(xiàn)為間接的羈縻統(tǒng)治。[4]142相對而言，谷地接受基督教的人群只是極少數(shù)，比如傣族中信仰基督教的群體，只是那些被傣族社會被邊緣化和污名化的少數(shù)群體。

中國西南山地民族皈信基督教，大致都有一個將宣教士作為先知和救贖者的故事。黨居仁（J. R. Adames）在安順為四位苗族獵人討要回被搶走的獵物，這使當?shù)氐拿缱迨艿綐O大的震動，尋求幫助者日甚。于是“安順出了苗王”的消息不脛而走，苗族絡繹不絕地到黨居仁處學習圣經(jīng)，并尋求幫助，基督教隨之在貴州威寧一帶的苗族中迅速傳播開。[8]86-87黨居仁介紹云南的苗族到昭通尋找柏格理，柏格理熱情接待了他們。于是昭通城中出了能救苗民的柏牧師的說法，引起了苗族人極大的熱情，于是苗民蜂擁至昭通城，出現(xiàn)了本文開頭的那一幕。這招致了彝族和漢族的土目對苗民的迫害，柏格理幾次出面交涉，獲得成功，更增加了苗民認為柏格理可以救他們的信念，恰好契合了苗民對于先知主義救贖的認識。張?zhí)乖凇丁罢T”前的石門坎》中也認為，苗族作為山地民族，生活在彝族的強勢統(tǒng)治之下，生活異常艱苦，因而產(chǎn)生了強烈的渴望救世主幫助他們脫離苦難的集體無意識。當他們聽到在安順出了可以帶他們讀書，且愛他們的“兄弟們”（即傳教士），他們就把這些傳教士當成神。苗族早期的傳教士楊雅各在《傳教筆記》中記錄，當時苗族過年節(jié)的時候，甚至把原來獻祭給祖先的供品轉而供獻給傳教士。張?zhí)拐J為，基督教的出現(xiàn)，使苗族社會“盼望救世主”的集體無意識得到了釋放。 [3]66

永偉里（William Young）在拉祜族中的傳教也比較具有典型代表性。從清代到民國，拉祜族多次起義對抗傣族土司與官府。在拉祜人的傳說中，有天神厄莎再回來的說法，到那時人們不再吃大煙、喝酒，也不再賭博，人人平等、自由，天下太平，屬于典型的救贖神話傳說，因而拉祜人與土司的對抗總是與天神厄莎聯(lián)系在一起。拉祜族歷次抵抗運動的領袖比如銅金和尚及其后繼者，都以厄莎佛祖為號召，宣稱厄莎佛祖已經(jīng)回到世界。[9]79銅金和尚也被拉祜人稱為是佛祖的再世，當銅金和尚被殺之后，有關銅金和尚將派騎白馬的拯救者來拯救拉祜族的故事開始流傳起來。拉祜人在一次次的反抗失敗中，依然執(zhí)著地等待救世主厄莎佛祖的回歸。[9]87當20世紀初永偉里在中緬邊境一帶傳教時，引起了拉祜人的興趣，特別是基督教的救贖福音，以及永偉里所制定的不許喝酒、抽煙、賭博等禁戒，使拉祜人相信，這可能就是他們所等待的銅金和尚所派來的拯救者。①

傅能仁（James Outram Fraser）在傈僳族中成功傳教，也有類似的傳說。傈僳族傳說中他們原本是有文字和經(jīng)書的民族，但是在長期的遷徙過程中，文字和經(jīng)書都丟失了，將來會有一位神仙能將經(jīng)書再帶給他們。當傈僳文被傳教士和其助手創(chuàng)制出來之后，傈僳人急于尋找能教授他們文字的老師。于是傅能仁的助手莫田昌就杜撰說傅能仁是傈僳王，給他們準備了好多書，不僅能教他們文字，還帶來了好消息。[10]18這讓傈僳人相信，傅能仁就是將救贖帶給他們的神仙。正是傈僳族學習本民族文字的渴望，使他們認為帶給他們文字的傳教士就是救贖他們的先知，從而引發(fā)了傈僳族信教的群眾運動。

基督教在景頗族的傳教成功，除了傳教士創(chuàng)制文字，開辦學校和采用本土傳教士傳教之外，還利用當?shù)鼐邦H族對于孔明的崇拜，將耶穌與孔明附會在一起，從而對基督教的傳播起到了推動作用。

斯科特認為，在贊米亞區(qū)域，改信基督教的族群仍然保留了他們自己所有的宇宙觀和對先知的預期，[6]364對基督教的上帝究竟有多少認知值得存疑，這是確實的。王明基在《昭通教會史》中也說：“溯初信教之理由，并不知基督教義、福音真理。聞天生苗王居安順，亦信柏牧能拯救苗民脫離專制得享自由?！盵3]66-67田汝康也寫到很難講有多少人是真正的皈信，好多人顯然是由于弟兄情誼而接受福音。[7]35即使是在現(xiàn)在，民族地區(qū)信仰基督教在一定程度上有集體皈信的模式，由于地緣或者血緣的原因，由村寨的權威人士或者家長等帶領一起皈信基督教，很難講對基督教有真正的認識。追隨著這些傳教士的各族人群，實際上是把傳教士當成以前他們追隨的先知，或者說是在能力上超過他們原來的領袖。換句話說，是基督教所允諾的救贖吸引著這些山地族群，而非基督教的教義。

二、現(xiàn)代性社會秩序的建立與適應國家

元明清以來，歷代中央王朝都在積極努力促使開發(fā)邊疆，對各少數(shù)民族采取“安邊教化”的措施，以期望促進當?shù)厣贁?shù)民族的發(fā)展，鞏固邊疆，從而將邊疆少數(shù)民族真正納入到國家治理范圍。清宣統(tǒng)元年在云南成立了“永順普鎮(zhèn)延邊學務行局”，任命李曰垓為總理，具體負責土民學堂開辦，主要招收少數(shù)民族兒童。但由于師資、經(jīng)費、交通等等各種原因效果不佳。民國時期，國民政府加大了對邊疆少數(shù)民族的教育工作，拿出大量經(jīng)費用于少數(shù)民族的教育，提高邊疆少數(shù)民族的知識水平，改善其醫(yī)療衛(wèi)生狀況，糾正陳規(guī)陋習，提供職業(yè)教育和手工勞作改善其生活水平。這些措施雖然都起到了教化作用，也培養(yǎng)了一些少數(shù)民族人才，在一定程度上促進了邊疆少數(shù)民族的民族國家觀念與意識，然而實際的成效并不如人意。當時，邊疆少數(shù)民族大多還處在前現(xiàn)代社會，社會經(jīng)濟極不發(fā)達，文化教育也相當落后。當時時人論到滇西民族時說，“古宗、球民、怒子、傈僳、野人、阿昌則渾渾噩噩，不知讀書為何物?！盵11]但是基督教的傳入使皈信的少數(shù)民族發(fā)生了極大的改變，使這些“化外之民”開啟了現(xiàn)代生活方式，使前現(xiàn)代的山地民族直面現(xiàn)代性。也就是斯科特所說的，基督教代表了現(xiàn)代認同，這種新的認同承諾要實現(xiàn)識字、教育、現(xiàn)代醫(yī)療和繁榮。[6]399可以說在一定程度上做成了國家想做卻未能做成的事情。

首先，傳教士為山地沒有文字的民族創(chuàng)立了文字?；浇淌且哉Z言文字為依托的宗教，然而大多數(shù)山地民族只有語言沒有文字。為了傳播基督教，經(jīng)過傳教士和本土傳道員的努力，為沒有文字的山地民族創(chuàng)制了文字。僅在西南地區(qū)就大約創(chuàng)制了9種文字，比如：柏格理創(chuàng)制了老苗文（柏格理苗字）;傅能仁和緬甸克倫族傳教士巴東（Rev. Ba Thow）創(chuàng)制了老傈僳文;美國浸禮會傳教士庫森（Cushang）、歐·漢遜（O. Han-son）創(chuàng)制了景頗文;美國浸信會傳教士永偉里和永文生（Vincent Young）父子創(chuàng)制了拉祜文、佤文;英籍澳大利亞傳教士張爾昌（Gladstone Porteous）創(chuàng)制了黑彝文。[12]這些文字的創(chuàng)立對于山地民族來說具有非凡的意義，從此結束了沒有文字的歷史，進入現(xiàn)代文字社會。在柏格理苗文創(chuàng)立之后不到10年，在基督教圣道公會傳教的苗族地區(qū)，青壯年都幾乎能夠運用柏格理苗字。他們不僅使用這些文字學習圣經(jīng)，而且這些文字被用于日常生活，比如記錄、寫信、記賬，甚至寫作。后來有人還用它來翻譯簡略的歷史、地理知識讀物。[13]10在傈僳族中間，傳教士通過開辦圣經(jīng)培訓班，培訓傳道員和教授傈僳文字，在短短20年的時間內(nèi)，傈僳文的普及達到了相當高的程度。幾乎所有的傈僳族基督徒都通傈僳文，包括信仰基督教的怒族也都熟練掌握這種傈僳文。與此同時，還培養(yǎng)了一大批本土的傈僳族傳道員，不僅極大地推動了教會的發(fā)展和影響，而且這些傳教人士還代表傈僳族與漢族等周邊民族打交道，推動了傈僳族的社會發(fā)展。[14]文字的創(chuàng)立極大地提升了這些無文字民族的自信心，文字為他們打開了通向現(xiàn)代世界的窗戶。同時，語言文字對于一個民族的凝聚力是不言而喻的，是民族群體認同的重要因素，文字的創(chuàng)立，使使用這種語言的人的共同體意識得到加強，他們的歸屬感和自立感得到培養(yǎng)，信徒用一種新的方式看待世界和生命，從而清除了那些在過去圍繞著他們的障礙。這在諾蘇、苗和傈僳基督徒社區(qū)都達到了同樣的效果。[7]133

其次，基督教為山地民族帶來現(xiàn)代教育。凡是有基督教的地方，一定伴隨著學校的出現(xiàn)。柏格理在烏蒙山區(qū)傳教時提出了“哪里有教堂，哪里就有學?！钡恼f法，以教會為依托創(chuàng)辦學校。[3]182從1906年建成了烏蒙山區(qū)第一所苗民學校，也是威寧縣獨一無二的新式教育的學校，到1950年柏格理所屬的循道公會在西南已經(jīng)建起了龐大的教育體系，有中學5所，小學96所，衛(wèi)校1所，神學校1所。教育的結果使原本目不識丁的烏蒙山區(qū)苗民大約有2/3已經(jīng)掃盲，從不知讀書為何物的苗民，不但有了數(shù)千名初高小畢業(yè)生，甚至有了幾十名大學生和兩位博士。更為重要的是，循道公會在苗民中間開展平民教育，不僅使苗民可以讀書寫字、計算，還在苗民中推廣各種實用技術，比如紡織、種植。這種以改良生活方式為目的的實業(yè)教育，實際上意味著山地苗族開始進入現(xiàn)代社會生活。[3]1961950年以前，在基督教傳入德宏僅僅幾十年的時間，先后在德宏景頗族地區(qū)開設了等嘎、廣山、弄丘、弄賢、邦灣、邦瓦、戶蘭等十余所教會學校。[15]210授課內(nèi)容不僅有景頗文，到了高小階段，授課就以英文為主。從老人到孩童紛紛到教會學校學習，因而當時的景頗族知識分子大部分都是在教會學校接受的基礎教育，教會學校教育對景頗族文化深遠影響。民國時期的學者曾如此感慨道：“目下英教會以此項文字為教育野人之初步工具，蠢蠢之輩，漸有可任較細之工作如醫(yī)院看護婦及記錄生者矣。夫我政府正積極地從事邊地教育之辦理，全憑一紙空文，督令地方長官遵辦，所得呈覆，則大抵以邊民畏學為辭。當此情勢之下，吾以為師習他人之成法，而作邊民教育之初步功夫，蓋可行也。” [16]135-136正是基督教的傳播，使這些原本沒有文字的社會出現(xiàn)了一批現(xiàn)代意義上的知識分子，[14][4]139對山地民族的思想觀念產(chǎn)生了極大的影響，推動了山地民族向現(xiàn)代社會轉變的進程。

第三，基督教為山地民族帶來現(xiàn)代社會生活的規(guī)范與價值觀念。教會為山地民族設立了新的生活標準，比如，禁戒煙酒和賭博，禁止買賣婚姻，孝敬父母、夫妻敬愛，講究衛(wèi)生等，這些都符合現(xiàn)代社會的生活標準。這種規(guī)定，使皈信基督教的少數(shù)民族精神面貌煥然一新。20世紀40年代有關瀾滄的檔案資料記載，“房屋建筑頗合衛(wèi)生，道路有如馬路。所種稻類、棉花，種子多由美國帶來，故此地耕種及一般生活均較他處進步。其他地方種植鴉片，在孟海地區(qū)絕無暗種或販賣鴉片情事”。[17]85這時傳教士已經(jīng)在瀾滄經(jīng)營有20余年，基督教影響了當?shù)厣鐣畹母鱾€方面。正是由于基督教在邊疆民族地區(qū)的教化作用，民國時期一些有識之士認為，雖然基督教在民族地區(qū)的傳播有政治侵略的嫌疑，但是其教化作用顯著，可以借用基督教在邊疆民族地區(qū)教化邊民。“滇省迤東西南三邊均為英教士特別活動之區(qū)，就其優(yōu)點而言，誠為化導邊胞文化工作，就其患處言之，則為可怖之政治侵略……邊地文化低落，邊民智識思想固陋，若干不良風習，喻之以理，不肯除。強之以勢，則釀亂。藉基督教為改良風俗之媒介，石門坎已有相當成就，要亦未始非計之得，（教會） 主持者應為吾國人士，則雖教堂林立，仍無妨礙邊疆之建設事業(yè)。”[18]180-181人類學學者勞貞一也有類似的主張，為避免外國傳教士導致的“邊疆危機”，他主張國內(nèi)基督教界應當派人到邊疆民族地區(qū)傳教，“凡受協(xié)助之各教派，必須盡量興辦學校，掃除文盲，并盡力興辦醫(yī)院。所有各傳教士并須受短期之看護訓練，其未辦醫(yī)院之處，必須備辦常用之西藥，以供救急之用”。[19]12這些民國期間的有識之士都看到了基督教在改善邊疆民族地區(qū)的社會經(jīng)濟和文化狀況的重要作用，希望借助基督教的教化作用，增強國民政府對這些地區(qū)和民族的影響。

第四，教會的組織結構和模式對這些山地民族的社會組織結構也產(chǎn)生了重要影響。通過教會的培訓和訓練，培養(yǎng)了大批本土傳道人，這些原本山區(qū)目不識丁的本土人士，經(jīng)過教會的培訓，成為各級傳道人，負責管理教會和從事牧養(yǎng)信徒。在1947年到1949年兩年間，西南神學院共舉辦了4個柏格理苗文和彝文培訓班，招生正科班學生14人，預科班25人，并附設初中班和初小班各30人。從西南神學院培養(yǎng)出來的兩屆掌握柏格理彝文的學員，解放后成為祿勸、武定，甚至昆明地區(qū)內(nèi)地會基督教堂牧師等神職人員。[20]以傈僳族為例，20 世紀50年代以前，除神學教育外，教會基本上已經(jīng)實現(xiàn)了“自傳、自治、自養(yǎng)”，建立起了具有穩(wěn)定科層制的教會管理體系。這些接受基督教信仰的民族，其社會組織結構大都屬于非集中制，內(nèi)部并沒有形成系統(tǒng)的組織。無論是苗族、景頗族、佤族、拉祜族還是傈僳族，社會組織發(fā)育并不完善，對內(nèi)不能形成有利的社會聯(lián)系，民族之間的情感聯(lián)系并不緊密;對外則是自我封閉，沒有國家概念。[3]135教會的出現(xiàn)，除了精神慰籍以外，宗教組織還是集體動員的力量，彌補了山地民族以家族為主要社會組織的分散性，以及制度上的缺失，使山地民族以宗教為紐帶建立起了統(tǒng)一的組織，“在一定意義上成為與周圍具有較完備的政治組織的民族相抗衡的政治動員機構?！盵14]原本山區(qū)的“化外之民”現(xiàn)在可以采用現(xiàn)代化的管理模式管理教會，解決教會糾紛，協(xié)調教會與政府的關系。尤其是經(jīng)濟上的獨立自養(yǎng)，培養(yǎng)了這些民族的自立精神。這與斯科特所講的，山地民族為了逃避統(tǒng)治，不允許首領加強或者提升自己的地位而故意躲避科層式社會管理制度不同。相反山地民族越過谷地，而直接進入現(xiàn)代體系的組織管理模式。

最后，當山地民族皈信基督教之后，從“不知王化”逃離國家，到轉而適應國家，最終成為“國家公民”。張?zhí)乖凇墩T前的石門坎》中專門有一章論述，苗族在皈信基督教之前，處在一種不知國家、公民和社會的狀態(tài)。但基督教在苗族中的傳播，逐漸轉變了這種狀況。教會學校雖然主要是為基督教服務，但是并沒有排斥國民教育，其課程安排包括有國語、算術、歷史、地理、自然、生理衛(wèi)生、音樂、體育，教科書也會采用當時民國政府教育部的統(tǒng)編教材，而且傳教士還會在教材中編入有關民族國家的教育。柏格理在編寫苗文識字課本中有這樣的內(nèi)容：“苗族是什么？苗族是中國古老的民族?！薄爸袊鞘裁?？中國是世界一個古老的國家?！薄懊缱迨菑哪睦飦淼?？苗族是從中國內(nèi)地的黃河邊來的。”柏格理積極運用自身的影響，在苗族信徒中間宣傳國家與民族關系，建立苗族的民族自覺意識和現(xiàn)代國家公民觀念。[3]149-155比較典型的如烏蒙山區(qū)的苗族大學生朱煥章在當?shù)鼐帉憽兜崆缑褚棺x課本》，其中第二冊第十課的《平民歌》中寫道：“我四萬萬同胞，職業(yè)雖不同，人格皆平等，國家興亡，大家都有責任。”[3]128楊漢先則成為我國第一位苗族社會學學者，撰寫了一批有關苗族來源、歷史、語言、風俗習慣等的書籍，從民族學和歷史學的角度，建構起現(xiàn)代意義上的苗族民族身份。②在柏格理以及苗族早期的信徒與傳道人的努力下，苗族積極參與到國家的救亡與建設當中。這種轉變是中國歷史上的中央王朝采用各種手段而未能達到的，也就是說，基督教促使皈信的山地民族逐漸適應國家并進入國家。斯科特雖然認為基督教信仰讓山地民族走向現(xiàn)代性的同時，依然保持自己的民族身份，但他認為這是山地民族為了對抗谷地民族而特別強調自己的民族身份，以逃避或者對抗國家的統(tǒng)治，與現(xiàn)代意義上的民族身份還是有差別的。在中國西南的這些山地民族中，基督教的傳入促使這些“不知王化”的山地民族，逐漸開始建立起現(xiàn)代民族與國家觀念，甚至促使一些山地民族進入了國家，成為國家的公民。

三、結語

伴隨著傳教活動，傳教士們帶給少數(shù)民族的不只是基督教信仰，還帶來了教育、醫(yī)療、以及思想觀念、族群動員乃至社會組織等一系列的變革。傳教士為無文字的民族創(chuàng)制了文字，開辦了民族地區(qū)的學校，為原本處于“刻木結繩記事”階段的少數(shù)民族培養(yǎng)出了一批現(xiàn)代意義上的知識分子。對于原本處在邊地，將要過渡到現(xiàn)代國家的少數(shù)民族來講，這種變革不可謂不深刻。從民族觀念上來說，隨著本民族文字的使用，以及教育的教化作用，現(xiàn)代民族觀念開始逐漸建立起來。很多傳教士為不同民族分設教堂，也在無形中強化著民族之間的區(qū)分。從適應國家的角度來講，基督教為山地民族帶來新的生活秩序，使皈信基督教的山地民族接受了現(xiàn)代化的社會規(guī)訓，形塑著人們的日常行為和觀念，產(chǎn)生了具有現(xiàn)代意義的教會制度體系，理性化的個人意識，打開了民族地區(qū)通向現(xiàn)代性社會的一條通道。事實上，基督教帶來的這些符合現(xiàn)代社會秩序的價值理念和行為規(guī)范，造成山地民族傳統(tǒng)社會的斷裂，這種斷裂卻促使山地民族進入現(xiàn)代性的社會化道路，這恰恰符合了國家對于山地民族長期以來的教化愿望，期望將山地民族真正納入國家的治理體系之下。當時的國民政府與山地民族的基督教信仰之間雖然存在著張力，這種張力主要表現(xiàn)在對于擔憂外國宣教士的政治文化侵略。然而對于塑造符合現(xiàn)代社會秩序，使山地民族適應國家并進入國家，從而達到對山地民族有效管理方面，基督教與當時國民政府具有一定程度的一致性。事實上，無論是在1949年之前，還是之后贊米亞的歷史結束，基督教的價值理念與國家促進民族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展價值理念具有一致性。因而基督教進入“贊米亞”區(qū)域，雖然也有逃避統(tǒng)治與國家相對抗的一面，同樣也有與國家意識形態(tài)相一致的一面，促使教會適應國家，并進入國家，這恐怕是基督教在贊米亞地區(qū)所起到的一個重要作用。也就是說，在20世紀前半葉，西南山地民族皈信基督教，從千禧年運動和救贖的意義上來說，符合斯科特所講的，是由于逃避谷地的統(tǒng)治，選擇與谷地不同的宗教。但另外一方面，斯科特忽略了基督教傳入山地，也促使了山地民族接受并與國家相適應。

注釋：

①有多個版本的傳說，描述永偉里如何被拉祜人認為他就是那位騎著白馬來拯救他們的英雄。其中一則說：有幾位拉祜人騎著一匹馬到永偉里的住處，馬停在了一口永偉里挖的水井旁邊，不走了。這些人開始呼叫，然后永偉里就出現(xiàn)了，告訴他們說，他就是傳說中要來拯救他們的那位。（參看Ralph B. Covell， The Liberating Gospel in China： Christian Faith among Chinas Minority Peoples， A Division of Baker Book House Co. Baker Books， 1995， p229.）

②楊漢先的書有《大花苗名稱的來源》、《大花苗移入烏撒傳說考》、《苗族述略》、《黔西苗族調查報告》等。

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