衛(wèi)凌

（山西師范大學(xué)，山西 臨汾，041004）

稷山北辛祭祀神獸民俗是晉南古代祭祀后稷的重要表現(xiàn)形式，也是留存至今唯一帶有遠(yuǎn)古祭祀特征的表演活動(dòng)。當(dāng)?shù)匕傩涨О倌陙硪恢庇蒙瘾F表演的形式祭祀后稷，紀(jì)念后稷的豐功偉績和恩德，祈求五谷豐登、風(fēng)調(diào)雨順、人丁興旺。隨著社會(huì)的進(jìn)步發(fā)展，祭祀神獸民俗活動(dòng)逐漸成型，具有程式化的表演特征，體現(xiàn)了中華民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵，充分反映出我國農(nóng)耕文化時(shí)期人類的精神寄托。據(jù)考證，早在唐代，當(dāng)?shù)丶漓胗^音寺時(shí)就已有祭祀神獸的表演出現(xiàn)。

一、祭祀神獸樂舞遺存

祭祀神獸是黃河文明背景下的祭祀遺存，具有遠(yuǎn)古時(shí)期部落祭祀文化的特色，在農(nóng)耕文化、黃河文化、汾河文化基礎(chǔ)上構(gòu)成特定的鄉(xiāng)土文化圈內(nèi)世代流傳，是文化認(rèn)同與多元文化因素深度融合的產(chǎn)物。其作為宗教信仰文化傳承至今，保留了濃厚的原始性與頑強(qiáng)的信仰力量。

經(jīng)過田野考察與走訪，目前祭祀神獸樂舞遺存主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

1.臉譜與手繪

（1）臉譜

勾畫臉譜是祭祀活動(dòng)中最重要的一項(xiàng)，也最能體現(xiàn)出祭祀中的精神力量，在當(dāng)?shù)仄渌漓牖顒?dòng)中沒有見到過。臉譜主要以紅、白、黑三色為多，也有少數(shù)會(huì)夾雜黃色、綠色。從臉譜可以看出祭祀時(shí)的身份等級(jí)，臉譜的色彩成為區(qū)別身份的符號(hào)。而且，“早商時(shí)期，晉南作為商王朝重要的戰(zhàn)略基地，作為中原王畿地區(qū)在西北方向的重要屏障，擔(dān)負(fù)著在‘夏墟’地區(qū)鎮(zhèn)壓夏遺民和阻止北方族群南下重任”[1]。商朝是巫文化盛行的時(shí)期，晉南作為商王朝的重要之地，是否可以推測祭祀神獸臉譜延續(xù)了巫文化的色彩？

第四代祭祀神獸傳承人崔建民說：“聽老年人說過去祭祀用的化妝非常簡單，就是用農(nóng)村鍋底下面的黑煙灰、黃土泥巴、白面粉、樹葉汁作為原料，臉譜上、下有天地之分。現(xiàn)在表演時(shí)以原始裝飾顏色為主，多采用紅、白、黑三色，用油彩涂抹。有四個(gè)專門畫臉譜的師傅為表演者畫臉譜，不同的臉譜象征著身份等級(jí)的不同?！?/p>

以六種臉譜裝飾為例，圖1（左）臉譜是參加重大祭祀場合時(shí)級(jí)別最高的頭人臉譜，代表“通靈”的人。紅色直接從額頭縱畫到鼻梁，代表“天”；眉毛上方的黑色像山一樣，代表萬物；兩條白色橫線橫穿整個(gè)臉部到達(dá)耳部兩側(cè)，代表身份地位；下頜白色代表本族長者，掌管和安排一切與祭祀相關(guān)的事宜。圖1（右）臉譜是“頭人”的另外一種，其身份相比圖1臉譜的級(jí)別稍低。這個(gè)“頭人”是整個(gè)祭祀隊(duì)伍的領(lǐng)頭人，全面負(fù)責(zé)祭祀活動(dòng)的儀式和程序，相當(dāng)于管家的角色，所有參加祭祀活動(dòng)的人員必須完全服從頭人的指揮和指令。臉譜的色彩雖有紅、白、黑三色，但是以黑色最多。黑色火焰眉代表祭祀龍王，保佑風(fēng)調(diào)雨順；紅色從額頭到鼻根，代表祭天（乾）；白色代表生命（萬物）；鼻子下方黑色紋飾，代表地（坤），寓意為“家”；下巴兩點(diǎn)黑色代表“人”，象征善良的人們祈求幸福安康以及對(duì)美好生活的向往。

圖1 祭祀神獸第四代傳承人崔建民 劉彥俊供圖

圖2（左）臉譜在祭祀中被稱為“護(hù)法”。職責(zé)一是“打場”，負(fù)責(zé)行進(jìn)時(shí)道路暢通、路面平整，且沒有小石塊之類的異物；職責(zé)二是確保每個(gè)神獸的安全。臉譜中紅色代表天，是至高無上的神圣；黑色代表萬物眾生，象征著人類在天地混沌、初分之時(shí)撥云見山，美好生活從此開始。圖2（右）臉譜也被稱為“護(hù)法”。紅色寓意為銜起于堯舜時(shí)期（仰韶文化），代表祭天（乾）；白色寓意為生命（萬物）；黑色寓意為地（坤），表達(dá)出對(duì)天地合一、萬物有靈、生命延續(xù)的美好祈愿。

圖2 臉譜裝飾 龐媛元 衛(wèi)凌畫圖

圖3（左）臉譜在祭祀活動(dòng)中被稱為“樂人”，負(fù)責(zé)整個(gè)祭祀活動(dòng)中的樂舞部分，作用是根據(jù)祭祀儀式的要求或不同場面給出不同的伴奏節(jié)拍，帶領(lǐng)祭祀人員表演，其目的是滿足民眾的心理需求，豐富了民眾的精神世界。圖3（右）為手繪圖案，左手手背上的三線代表龍王、后稷、姜嫄，地上萬物經(jīng)日月星辰的照耀，借天地之靈氣統(tǒng)領(lǐng)本族攻無不克、戰(zhàn)無不勝，大拇指上的一線一點(diǎn)是借本族頭人傳達(dá)天意，左手放于胸前，表達(dá)出內(nèi)心無比的虔誠。右手手背上的三道代表大地萬物借龍王、后稷、姜嫄的靈氣通達(dá)上天。大拇指上的一點(diǎn)一線與左手寓意相同。在表演中，左手放置胸前，右手高高舉起，連接天地“神靈”，既要傳達(dá)上天的指示，又要滿足民眾的訴求。

圖3 臉譜裝飾 劉彥俊供圖

2.服飾裝扮

參加表演的演員必須是年輕力壯、身手靈活的男性。他們披頭散發(fā)，頭系草繩，畫臉譜，身披蘆葦衣、穿獸皮，手持拳板，渾身用紅陶土涂抹成紅色，腳踩腳趿子（當(dāng)?shù)厮追Q，學(xué)名稱“木屐”，是祭祀神獸服飾中非常重要的物件），表演者胸前懸掛谷物，象征風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登（見圖4）。

圖4 腳趿子 劉彥俊供圖

3.獸頭與獸身

崔建民又說：“聽老輩說，獸頭是祖上傳下來的實(shí)物，從清代到現(xiàn)在大概有幾百年了。‘文化大革命’的時(shí)候，老輩把獸頭藏了起來，沒被破壞掉。歷史上傳下來12個(gè)獸頭、7個(gè)獸身。但留存到現(xiàn)在有名稱的神獸僅為夔牛、瑞虎、仙鹿、獨(dú)角獸四個(gè)?！惫P者查閱了一些關(guān)于上古神獸的研究資料和研究成果，證明這四種神獸在上古時(shí)期確實(shí)存在，為祭祀神獸活動(dòng)的淵源提供了參考。

獸身與獸頭是配合使用的，獸身的制作需要選用輕盈、價(jià)格實(shí)惠的材料。獸身內(nèi)架用竹板和竹竿構(gòu)造成型后，用麻布包裹幾層，外皮用五色紙裱糊。獸身一般為一次性，為了做成像獸類的皮毛顏色，布料需要經(jīng)過手工染色完成。同時(shí)將紙張剪成毛茸茸的樣子，粘貼在獸身上，形成了完整的神獸造型。每次祭祀活動(dòng)完成后，獸身就變臟、破損，不易保存。因此，在進(jìn)行下一祭祀活動(dòng)時(shí)，就需要重新制作。

4.表演狀態(tài)

祭祀神獸表演時(shí)，先是鑼鼓響器開道。鑼鼓隊(duì)員均為男性，三列共十二人。全部頭扎白毛巾，上身穿對(duì)襟黑色上衣，腰系紅綢子，下穿黑色緊口褲子，頗具晉南服飾特色，顯得干練精神。鑼鼓隊(duì)伍之后為祭祀隊(duì)伍，由首人（領(lǐng)頭人一人）、旗手（一人）、持棍手（四人或八人）、拳板手（四人或八人，每人雙手拿拳板敲擊發(fā)出有節(jié)拍的聲音）和踩著高蹺的神獸（獨(dú)角獸、夔牛、仙鹿、瑞虎）等組成，但是每次祭祀用獸數(shù)量不定，人員會(huì)發(fā)生變化，需要根據(jù)實(shí)際情況而定。高蹺神獸頂戴大紅花，身長3.88米，約高2.08米，體寬直徑0.88米，重約66斤，高蹺距離地面30厘米左右。騎獸人畫臉譜，腰縛獸皮，腳踩高蹺將神獸架起，一前一后兩個(gè)，從外觀看似真人騎獸。前面的騎獸人手持寓意不同的物件，威風(fēng)凜凜、氣勢逼人，后面的騎獸人與前面的人配合，兩人必須步調(diào)一致才能向前行進(jìn)。每一組神獸旁邊有持棍手四人，拳板手四人，他們也畫有不同臉譜，身穿與騎獸人類似的服飾。持棍手、拳板手都要配合騎獸人的步伐來進(jìn)行走位，場面極其熱烈，震撼人心。

圖5 祭祀神獸表演隊(duì)列 劉彥俊供圖

從上述描述可以看出，對(duì)后稷的崇拜具有祖先崇拜與圣賢崇拜相結(jié)合的特點(diǎn)，祭祀神獸表演作為祭祀后稷的方式，涵蓋了神格、功能、儀式等方面，這些都體現(xiàn)在神獸的形塑上。同時(shí)，祭祀神獸作為一種驅(qū)邪祈福的儀式活動(dòng)流傳至今，通過臉譜、手繪、裝扮、服飾、表演等，表現(xiàn)出民眾信仰心理的象征和精神寄托。先民通過模仿上古神獸表演，使模仿巫術(shù)與交感巫術(shù)相融合。通過神獸表演獲得后稷賜予的力量，達(dá)成風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的祈盼。

1）沿拱部120°范圍內(nèi)定出注漿孔孔位，布置四環(huán)，第一環(huán)1°～5°，近于水平朝前施鉆并注漿，后三環(huán)每環(huán)均從已初支部位進(jìn)行，孔間距均為60～80cm，為梅花型布置，孔深擬定12m，采用后退式分段注漿[2]，注漿孔立面布置如圖2所示。

二、樂舞文化內(nèi)涵

不同的祭祀活動(dòng)體現(xiàn)了原始社會(huì)先民的宗教信仰和精神寄托，也反映出先民在自然世界生活中，祈盼人類生存與自然世界和諧共處的心理活動(dòng)，達(dá)成期盼與愿景，以期滿足生產(chǎn)、生活的需求。從現(xiàn)存上古時(shí)期的壁畫、巖畫、遺存、文獻(xiàn)中都可以看到先民們早期生活的記載，我們仿佛聽到振奮的鼓聲，聽到有力的足踏節(jié)拍，與之相呼應(yīng)的吶喊吼叫……先民最初的音樂體驗(yàn)，可能就是從這種原始生命的狀態(tài)中迸發(fā)出來。但在原始社會(huì)，先民認(rèn)知能力有限，在一定程度上又受到生活環(huán)境的制約，尤其是在驅(qū)除災(zāi)疫的觀念影響下，使得音樂活動(dòng)不是一種自發(fā)創(chuàng)造而是出于宗教信仰的目的，這樣一來，遠(yuǎn)古樂舞就成為在早期社會(huì)中體現(xiàn)宗教信仰的工具和先民對(duì)美好生活的愿望和祈求，北辛祭祀神獸活動(dòng)也遵循了這一特征。

1.圖騰扮飾

在中華文化所保留的一些神話傳說和古籍載述中，也透示出原始祈神扮飾的影子。如《尚書·舜典》記載：“予擊石拊石，百獸率舞?！本褪欠从硤D騰崇拜的中原擬獸表演活動(dòng)。從中我們可以理解其為舜時(shí)的擬獸圖騰表演，是原始社會(huì)先民在獵前或獵后的一種原始宗教儀式，即先民扮成獸形舞姿，用石頭敲擊節(jié)奏，以祈福或酬神，在舞蹈的時(shí)候還伴有歡呼和歌唱?！秴问洗呵铩す艠贰氛f：“葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闕。”表現(xiàn)出先民以扮飾進(jìn)行歌舞表演的形式，所唱內(nèi)容是祈求風(fēng)調(diào)雨順、作物豐登之詞，以歌舞祀神，娛樂自己。

“在今天出土的上古巖畫、陶器、銅器上還可以看到鳥獸扮飾，伴隨著有節(jié)奏的人體動(dòng)作形象，也應(yīng)該是這類的表演狀況。……滄源巖畫中有一幅獸形扮飾儀式圖，其中有兩個(gè)身體呈長方形的人物，頭部繪有直立毛發(fā)，所扮飾的應(yīng)該是獸形或神怪一類形象”[2]11。由于遠(yuǎn)古時(shí)期的人們處于蒙昧?xí)r期，蒙昧思想無法解釋自然現(xiàn)象，在長期的共同生活和狩獵活動(dòng)中，他們逐漸產(chǎn)生共有崇拜的觀念，以求民眾的祈求、訴求、期望有所寄托。先民們作為傳播媒介實(shí)施特定的巫術(shù)儀式來實(shí)現(xiàn)人與生靈萬物之間的溝通，這樣的結(jié)果帶來了大量的模仿行為，并直接作用于現(xiàn)實(shí)，來決定實(shí)際生活環(huán)境和生存狀態(tài)。北辛祭祀神獸模仿夔牛、瑞虎、仙鹿、獨(dú)角獸等上古神獸，進(jìn)行擬獸圖騰表演，構(gòu)成宗教儀式場景，也反映出圖騰崇拜的心理設(shè)定。

2.表演中的樂舞色彩

近代人類學(xué)家在未接觸現(xiàn)代文明地區(qū)（澳洲、美洲、一些太平洋島嶼以及中部非洲等）以前，許多保有原始文化狀況的氏族部落里所進(jìn)行的考察表明，原始人常常通過模仿狩獵與戰(zhàn)爭的行為，來求取狩獵和戰(zhàn)爭的成功，其模仿過程貫穿著行為模擬和帶有強(qiáng)烈節(jié)奏的儀式歌舞表演。[2]9

先民們在原始社會(huì)生活時(shí)期，所使用的生產(chǎn)生活工具極其簡陋，但用途廣泛，既能作為祭祀活動(dòng)中的表演樂器，也可作為日常生產(chǎn)生活中的勞作用具，還可作為娛樂時(shí)的敲擊樂器。在語言沒有出現(xiàn)時(shí)，先民利用簡單的生活工具進(jìn)行敲擊，形成節(jié)奏進(jìn)行溝通交流。可見，在原始社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)中，用簡單工具敲擊出來的節(jié)奏是人們的一種心理反映。利用工具進(jìn)行敲擊，與手拍打、腳踩踏、吶喊聲形成具有連續(xù)性、規(guī)律性的節(jié)奏，構(gòu)成了最原始的音樂狀態(tài)。

樂器在現(xiàn)代樂器學(xué)與民族音樂學(xué)中有狹義和廣義的區(qū)別。廣義是指在人們的日常文化生活中，各自發(fā)揮著不同的功能。狹義是指每個(gè)樂器通過不同結(jié)構(gòu)發(fā)出不同的樂音節(jié)奏，主要用于專業(yè)表演。從拳板、腳趿子的使用功能來看，既是先民們賴以生存獲取物質(zhì)需求的生產(chǎn)生活工具，也是在祭祀活動(dòng)中抒發(fā)情感的主要節(jié)奏樂器，體現(xiàn)出二者的雙重功能。

多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，高蹺舞蹈與原始氏族的圖騰崇拜有很大關(guān)系。據(jù)歷史學(xué)家考證，堯舜時(shí)代以鶴為圖騰的丹朱氏族，他們在祭禮中要踩著高蹺擬鶴跳舞?！墩f丹朱》作者孫作云認(rèn)為，高蹺起源于原始圖騰信仰、用于宗教祭祀儀式，又從雜技表演演變?yōu)槲璧感问?。[3]再如考古學(xué)家方啟東所著《甲骨文中商代舞蹈》中的主要觀點(diǎn)，甲骨文中已有近似踩蹺起舞形象的字。不僅國內(nèi)有諸如記載，在非洲扎伊爾巧克威（tchokwe）部落宗教儀式中，也有踩高蹺的表演。[4]從上述可以看出，踩高蹺表演在宗教祭祀儀式中就已經(jīng)以舞蹈的形式出現(xiàn)。據(jù)推測，高蹺舞蹈是先民在與自然界進(jìn)行斗爭的過程中產(chǎn)生的一種肢體表演形式，充分說明“藝術(shù)源于生活，又高于生活”的創(chuàng)作活動(dòng)，也為祭祀神獸中的高蹺舞蹈來源提供了有利證據(jù)。

三、結(jié)語

祭祀神獸樂舞表演是群體性的原始宗教活動(dòng)之一，透露出遠(yuǎn)古最真實(shí)的祭祀形態(tài)，凝聚了每一位部落成員的群體意識(shí)，在活動(dòng)中找到歸屬感，具有一定的社會(huì)功能。在樂舞表演時(shí)，所使用的原始道具敲擊時(shí)發(fā)出的節(jié)拍，演員嘴里發(fā)出的吶喊聲無不傳遞出原始音樂的韻律。神獸的表演狀態(tài)讓每一位參與者都能感受到天地萬物的靈性，無不體現(xiàn)出先民們樸素的情感及對(duì)美好意愿的向往和祈盼，啟迪著先民們的精神世界。

由于祭祀神獸還處于挖掘階段，有很多遺存元素正在搶救和修復(fù)。目前本文僅限于對(duì)祭祀神獸樂舞表象的闡述，對(duì)“論”的方面還尚存缺失。隨著搶救與修復(fù)的深入，在今后的研究中，筆者希望可以結(jié)合人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)知識(shí)進(jìn)一步深入到文化內(nèi)因，并對(duì)其文化內(nèi)涵進(jìn)行更為深度的闡釋，對(duì)祭祀神獸樂舞活動(dòng)展開更為廣闊的理論研究。習(xí)近平總書記指出：“我們要深入挖掘中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，結(jié)合時(shí)代要求繼承創(chuàng)新，讓中華文化展現(xiàn)出永久美麗和時(shí)代風(fēng)采?！敝档眯老驳氖?，祭祀神獸樂舞已經(jīng)入選城市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，期待在不久的將來，祭祀神獸作為民俗文化園中的一朵奇葩，能夠引起更多的關(guān)注，綻放出更美麗的花朵。

注釋

①②③ 2019年10月26日采訪。被采訪人：祭祀神獸第四代傳承人崔建民、稷山縣后稷文化研究會(huì)副會(huì)長劉彥俊。采訪人：衛(wèi)凌。采訪地點(diǎn)：稷山縣山迪文化傳媒公司。