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舞蹈生態(tài)學(xué)視角下原生態(tài)膠州秧歌研究

2021-07-19 07:13
齊魯藝苑 2021年3期
關(guān)鍵詞:動(dòng)律膠州秧歌

鄧 杰

(浙江師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院,浙江 金華 321004)

一、問(wèn)題提出

近年來(lái),對(duì)于膠州秧歌的研究逐漸升溫。教學(xué)方面,如崔曄的《肢體規(guī)訓(xùn)中的文化傳承——膠州秧歌角色教學(xué)實(shí)踐研究》一文對(duì)膠州秧歌的發(fā)展是否需要回望本土文化,如何在課堂中得以傳承發(fā)表了自己的觀點(diǎn);膠州秧歌教材的語(yǔ)言特征研究,如沈明麗《從“桃李杯”劇目看學(xué)院派膠州秧歌教材的語(yǔ)言特征》一文深入探討了膠州秧歌教材的特性,使其能夠全方位、多角度、多場(chǎng)景地被利用,以總結(jié)在民間舞創(chuàng)作中教材運(yùn)用的規(guī)律以及探索教材整理的可能性。膠州秧歌發(fā)展方面,如姚琳的《從風(fēng)格特征看膠州秧歌的發(fā)展》通過(guò)提煉膠州秧歌的風(fēng)格特征,對(duì)比現(xiàn)代和傳統(tǒng)的膠州秧歌,探尋其改革創(chuàng)新之道;王雅倩的《膠州秧歌的歷史與形態(tài)研究》一文講述了膠州秧歌的歷史發(fā)展過(guò)程和其文化解讀;亦有對(duì)于膠州秧歌女性角色步伐的成因方面的研究,如鄧杰的《膠州秧歌女性角色步伐的成因研究》一文中從特定歷史時(shí)代的纏足風(fēng)俗、女性美等角度研究了女性角色步伐形成的原因;楊春雪的《膠州秧歌藝術(shù)流變成因芻議》一文結(jié)合歷史時(shí)期背景,論述了秧歌藝術(shù)形態(tài)變化的原因。

上述研究從不同視角對(duì)膠州秧歌進(jìn)行了深入分析,而對(duì)于膠州秧歌是否踩“蹺”以及“蹺”是否對(duì)膠州秧歌的動(dòng)律、風(fēng)格產(chǎn)生影響未曾涉及。本文在舞蹈生態(tài)學(xué)視角下,針對(duì)原生態(tài)膠州秧歌是否踩“蹺”進(jìn)行了田野調(diào)查,并結(jié)合歷史背景、民俗風(fēng)俗、自身體驗(yàn)進(jìn)行闡述,進(jìn)而對(duì)原生態(tài)膠州秧歌的步態(tài)進(jìn)行研究。

原生態(tài)膠州秧歌的角色主要有:膏藥客、翠花、扇女、鼓子、棒槌、小嫚,其中翠花、扇女、小嫚為三個(gè)女性角色,表演富有特點(diǎn),當(dāng)?shù)乩纤嚾擞谩疤е亍⒙漭p、走飄、活動(dòng)起來(lái)扭斷腰”“前仰、后合、兩邊崴”,“站著好像一炷香,扭起來(lái)恰似風(fēng)擺柳”來(lái)形容它的動(dòng)律和風(fēng)韻。這些美感和哪些文化因素有關(guān)系?有人說(shuō)和蹺有關(guān)系。而有專家則認(rèn)為“模擬纏足婦女之步態(tài)是膠州秧歌動(dòng)作形態(tài)的主要來(lái)源”[1],“由于舊社會(huì)婦女纏足裹腳步態(tài)蹣跚,作為以女性為主要表現(xiàn)對(duì)象的膠州秧歌,自然要模仿和表現(xiàn)這種體態(tài)”。[2]原生態(tài)膠州秧歌在歷史發(fā)展過(guò)程中,是否踩過(guò)蹺?其步伐、動(dòng)律是否和蹺有關(guān)系?筆者針對(duì)這些問(wèn)題對(duì)研究膠州秧歌的專家學(xué)者與膠州本地老藝人進(jìn)行了訪談。

二、田野調(diào)查與結(jié)果分析

(一)田野調(diào)查

著名舞蹈理論家歐建平認(rèn)為“舞蹈人類學(xué)的研究步驟應(yīng)包括觀察、描述和分析三個(gè)部分,而分析又分為實(shí)際的行為本身、當(dāng)?shù)厝藢?duì)特定行為的闡釋和分析者的闡釋三個(gè)部分。”[3]筆者曾于2009年5月初及7月—8月底,幾度深入到膠州市文化館、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地東小屯村及膠州秧歌比較盛行的鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村莊實(shí)地考察,并采訪了《中國(guó)民族民間舞蹈集成·山東卷》“膠州秧歌”部分的專家編委。膠州市文化館館長(zhǎng)張劍說(shuō):“我多年來(lái)跟隨舞蹈專業(yè)老師張潯、許三多等去采訪老藝人,沒(méi)有聽說(shuō)‘踩蹺’的事,膠州秧歌踩蹺是不可能的”。(1)于2009年7月8號(hào)在膠州市文化館采訪。從1983年9月膠州市文化館舉辦老藝人座談會(huì)的資料記載來(lái)看,只有民間藝人“姜敬山曾經(jīng)穿過(guò)‘踙’蹺,一種特制的小腳木鞋?!蔽从衅渌嚾舜┸E的記錄。

藝人譚敬亭講到:“以前膠州秧歌演出時(shí),男角穿方口的平底寬口牛皮底或豬皮底鞋,女角穿圓口的,有膠鞋后改穿膠鞋。我們扮演女角的時(shí)候,穿上女人的衣服、戴上頭飾,大腳就是大腳了,我們這個(gè)大秧歌是地秧歌,穿著便鞋跑、扭,有一種‘qū蹺’,高約20厘米,像小腳女人鞋,木頭質(zhì)地后邊高,用繃帶綁在腳腕處,褲腿蓋著看不出來(lái),就是類似京劇上用的那種鞋。‘qū蹺’我在京劇臺(tái)子上看見過(guò),我們膠州秧歌沒(méi)有俳回蹺,‘qū蹺’也是個(gè)別的”。(2)譚敬亭藝人沒(méi)有講“qū”具體指哪個(gè)字,只解釋了“qū”的意思是小步,即蹭著地面邁不開步子,當(dāng)?shù)胤窖?。?jīng)查證,“趨”的意思為小步行走。筆者認(rèn)為譚敬亭所講的“qu”為“趨”。而對(duì)于“姜敬山穿‘踙’蹺的問(wèn)題”,筆者也征求了譚敬亭的看法,他說(shuō):“姜敬山比我大六歲,他也沒(méi)穿,穿了我能不知道?”(3)于2009年7月20號(hào)在譚敬亭家中采訪。譚敬亭,東小屯村膠州秧歌著名藝人,1918年出生,1931年從藝,扮演棒槌。當(dāng)時(shí)在場(chǎng)的藝人李在會(huì)講到“其它村演秧歌的時(shí)候,姜敬山可能曾經(jīng)穿著扭過(guò)”。(4)于2009年7月20號(hào)在譚敬亭家中采訪。李在會(huì),膠州秧歌第六代傳人。

膠州市原文化館館長(zhǎng)呂文斌(5)于2009年8月10號(hào)在呂文斌家中采訪。呂文斌,原膠州市文化館館長(zhǎng),20世紀(jì)80年代膠州秧歌普查人員之一。說(shuō):“我當(dāng)年采訪了很多藝人,并作了詳細(xì)的資料記錄,至今還保存著當(dāng)年的筆記。在我采訪過(guò)程中,沒(méi)有聽老藝人講過(guò)膠州秧歌踩蹺的事情。但是,1984年3月19日,我采訪龍山公社(現(xiàn)在九龍鎮(zhèn))十五里夼村77歲藝人劉洪祖(6)劉洪祖,1908年出生,1930年從藝,扮演鼓子。20世紀(jì)20年代,武秧歌派影響力比較強(qiáng)的三員大將之一:李棟梁的傳人。時(shí),他告訴我,‘50多年前曾經(jīng)穿過(guò)馬蹄鞋’?!毕旅媸菂挝谋蟛稍L劉洪祖的情況:

劉洪祖:我當(dāng)時(shí)表演鼓子,女角穿馬蹄鞋。

呂文斌:那是什么樣呢?

劉洪祖:就像清朝宮里,滿族人穿的那種鞋,鞋底中間像馬蹄狀。

呂文斌:為何穿那種鞋呢?

劉洪祖:可能是趕時(shí)髦、流行。

呂文斌:為何又不穿了呢?

劉洪祖:扭的不得勁,扭起來(lái)不方便,非常不成功,后來(lái)就沒(méi)穿。

呂文斌:穿了多久?

劉洪祖:時(shí)間不長(zhǎng),具體忘了。

《中國(guó)民族民間舞蹈集成·山東卷(青島分冊(cè))》編委李素華講到,“關(guān)于膠州秧歌踩蹺的事情,沒(méi)有具體的史料記載,當(dāng)年我們普查膠州秧歌時(shí),也只是聽個(gè)別老藝人講以前踩過(guò)蹺,所以我們?cè)诰帉憽吨袊?guó)民族民間舞蹈集成·山東卷(青島分冊(cè))》時(shí),寫入:一度踩‘踙蹻’,因?yàn)闀r(shí)間不長(zhǎng),所以對(duì)步伐不產(chǎn)生任何作用”。(7)于2009年5月8號(hào)在李素華家中采訪。李素華,20世紀(jì)80年代膠州秧歌普查人員之一。“踩蹺可能是各隊(duì)表演的時(shí)候,為了讓觀眾更能感受到小腳,展示小腳女人的時(shí)候穿的,步伐動(dòng)態(tài)的產(chǎn)生原因是纏足,和蹺沒(méi)有關(guān)系的”。(8)于2009年8月15號(hào)在曹剛勇家中采訪。曹剛勇,原即墨市文化館館長(zhǎng),20世紀(jì)80年代膠州秧歌普查人員之一。根據(jù)調(diào)研結(jié)果顯示,膠州當(dāng)?shù)?0—80歲的秧歌藝人都沒(méi)有穿過(guò)蹺,一直是平地扭,也沒(méi)有聽他們的師傅講過(guò)此事,李在會(huì)、楊茂坤只是聽說(shuō)姜敬山踩過(guò)蹺,但具體什么時(shí)間踩,踩了多久都沒(méi)有涉及。譚敬亭所講的“趨蹺”和《中國(guó)民族民間舞蹈集成·山東卷(青島分冊(cè))》記載的“踙蹺”以及姜敬山所穿過(guò)的蹺,均是京戲的小腳木鞋,把演員腳底綁上木制的“女人小腳”。藝人們一致認(rèn)為膠州秧歌的步伐主要是模仿封建社會(huì)小腳女人。據(jù)筆者觀察,原生態(tài)膠州秧歌主要是腳后跟著地,慢慢過(guò)渡到腳外側(cè)著地,腳下的用力點(diǎn)主要集中在腳跟,腳外側(cè),腳下重心不穩(wěn),身體隨著腳下重心的轉(zhuǎn)換而扭動(dòng)。

(二)結(jié)果分析

首先,戲曲對(duì)當(dāng)?shù)厝说奈梵w審美意識(shí)上的滲透,受社會(huì)崇尚的小腳女性步態(tài)美影響頗深。根據(jù)田野調(diào)查可知,舊社會(huì)當(dāng)?shù)孛磕晁脑率硕加袕R會(huì),趕廟會(huì)時(shí)都有京劇演出,戲上唱得是“站著朝天一炷香,走起來(lái)好似風(fēng)擺柳”,茂腔、膠州八角鼓等都是這樣隨社會(huì)走。(9)于2009年7月20號(hào)在譚敬亭家中采訪。膠州秧歌又稱為小戲秧歌,其中的戲詞類似,“走起來(lái)好比個(gè)風(fēng)擺柳,頂天一站,一炷香”,和戲曲對(duì)女性的審美一致。1864—1919年,膠州的各種文藝形式,受新文化運(yùn)動(dòng)的影響,如茂腔發(fā)展成為分角色著戲裝,膠州八角鼓、梆子、京戲、評(píng)書等各種戲曲形式,相繼滲入。在這種社會(huì)文化環(huán)境下,膠州秧歌由小調(diào)秧歌變?yōu)樾蜓砀?,適應(yīng)了大文化環(huán)境,滿足了觀眾的需要。1920—1927年為膠州秧歌發(fā)展的競(jìng)爭(zhēng)期,[4](P1)膠州秧歌從服裝、音樂(lè)等方面借鑒了京戲等藝術(shù)形式,豐富了自己。[5](P32)陳鑾增帶領(lǐng)其門人首次進(jìn)入膠州縣城演出,以絕對(duì)優(yōu)勢(shì)壓倒了文秧歌。[6](P31)然而,“文秧歌”努力在“文”上下功夫,調(diào)整了唱腔、化妝,并專門去當(dāng)時(shí)享譽(yù)全國(guó)的蘇州戲劇服裝廠購(gòu)置戲裝,旦角演員一律改為“包大頭”,由平地扭,模仿京戲的“踙蹻”(把演員腳底綁上木制的女人小腳)。[7](P7)從而可以推知“踙蹻”,是20世紀(jì)20年代膠州秧歌競(jìng)爭(zhēng)期,文秧歌一派某些秧歌隊(duì)演出時(shí),為了突出女性婀娜多姿、展示特定社會(huì)環(huán)境下女性之小腳美所采取的方式,是文秧歌對(duì)抗武秧歌時(shí)曾經(jīng)使用過(guò)的道具。

劉洪祖講到,50多年前曾經(jīng)穿過(guò)馬蹄鞋,通過(guò)膠州秧歌的師承關(guān)系和膠州秧歌的流布區(qū)域來(lái)看,劉洪祖屬于武秧歌一派的傳人。武秧歌在這種大文化環(huán)境下,其穿“馬蹄鞋”很可能是學(xué)習(xí)文秧歌“文靜、嫵媚”風(fēng)格的措施,文武兩派秧歌互相借鑒,取長(zhǎng)補(bǔ)短。從膠州秧歌的形成與發(fā)展歷史來(lái)講已經(jīng)有200多年,其步伐、動(dòng)律已經(jīng)形成,此鞋由于不適應(yīng)膠州秧的動(dòng)律和動(dòng)作的需要,后被淘汰。正如劉洪祖所講,穿著此鞋扭著不方便,不得勁。根據(jù)藝人們的從藝時(shí)間:劉洪祖1908年出生,1930年從藝,扮演鼓子,譚敬亭1931年、譚敬殿1931年、王兆倫1930年、李敬賢1933年從藝,都未有踩蹺情況??梢酝茰y(cè),“馬蹄鞋”這種文化現(xiàn)象是個(gè)別秧歌隊(duì)的行為。

其次,通過(guò)田野調(diào)查我們發(fā)現(xiàn)膠州秧歌的步態(tài)、動(dòng)律的形成其實(shí)與踩蹺沒(méi)有關(guān)系。在舞種特點(diǎn)的形成與發(fā)展中,舞蹈伴同物是舞體在發(fā)出舞蹈行為時(shí)不可或缺的輔助手段,制約著舞蹈的形態(tài),與舞蹈行為同時(shí)出現(xiàn)。[8](P40)而“蹺”這一道具,在膠州秧歌一定的歷史發(fā)展階段出現(xiàn),沒(méi)有與舞蹈行為同時(shí)出現(xiàn),不是膠州秧歌步伐、動(dòng)律形成的舞蹈伴同物。如果“蹺”是膠州秧歌的舞蹈伴同物,則遺存前腳掌著地的形態(tài),而和現(xiàn)在形成的膠州秧歌以腳跟為著力點(diǎn)的步伐特征不符。雖然踩蹺后增強(qiáng)了“風(fēng)擺柳”的審美,但對(duì)步伐沒(méi)有制約和影響。從膠州秧歌的產(chǎn)生之日起,社會(huì)纏足這一生態(tài)環(huán)境與舞蹈行為共同存在,在傳統(tǒng)的女性步態(tài)審美觀的影響下,男演員模仿纏足婦女的步態(tài),這種風(fēng)格蘊(yùn)含了特定的文化內(nèi)涵。[9]

道具作為身體的延伸,使身體語(yǔ)言、舞蹈審美得到強(qiáng)化,道具與肢體動(dòng)作共同構(gòu)成動(dòng)態(tài)造型結(jié)構(gòu),增強(qiáng)舞蹈的表現(xiàn)力,另一方面還能夠體現(xiàn)出舞蹈的風(fēng)格式樣。不同地域的漢族民間舞蹈不同程度地受到纏足文化的影響,使用了不同形式的道具,從而形成各異的動(dòng)態(tài)特征。如東北遼河下游一帶,模擬舊時(shí)纏足女子的三寸金蓮進(jìn)行“踩寸子”,腿不綁蹺僅穿寸鞋,從而突出了膝蓋的彈性起伏,即“顫膝”的特點(diǎn);流傳于河北省中部一帶的寸蹺,演員腳踩12厘米高的矮蹺,模仿纏足婦女的行動(dòng)姿態(tài),形成“顛顫步”“掌顛步”等。而對(duì)于膠州秧歌這一舞種來(lái)講,舞體平地扭,模仿纏足婦女的步態(tài),在此基礎(chǔ)上進(jìn)行夸張、藝術(shù)化的創(chuàng)造。人體文化受到不同文化的影響,身體語(yǔ)言呈現(xiàn)不同的特點(diǎn)。由北京舞蹈學(xué)院賈美娜教授開設(shè)的研究生課程“漢族民間舞蹈研習(xí)課”,大家踩上了“踙蹻”(趨蹺)的小腳木鞋,親身體會(huì)了由蹺所產(chǎn)生的運(yùn)動(dòng)。踩蹺后腳掌部位始終著地,踝關(guān)節(jié)以下不能活動(dòng),整個(gè)腳心、腳后跟向上立起,類似于穿高跟鞋的姿態(tài),由于運(yùn)動(dòng)時(shí)力點(diǎn)集中在腳掌,很難形成膠州秧歌腳跟著地的風(fēng)格特點(diǎn)。

再次,一般把踩蹺表演的秧歌稱為高蹺秧歌,沒(méi)有踩蹺表演的秧歌叫作地秧歌,膠州秧歌在當(dāng)?shù)乇焕习傩辗Q為“地秧歌”“跑秧歌”。新中國(guó)成立以后,為與其它地區(qū)秧歌區(qū)別,被稱為膠州秧歌?!八渍Z(yǔ)”是通俗并廣泛流行的定型的語(yǔ)句,簡(jiǎn)練而形象化,大多數(shù)是勞動(dòng)人民創(chuàng)造出來(lái)的,反映人們的生活經(jīng)驗(yàn)和愿望。[10](P1203)對(duì)于“地秧歌”的這一俗稱來(lái)講,其形象地反映了膠州秧歌的表演形式:無(wú)踩蹺,沒(méi)有道具的影響,它真實(shí)地反映了膠州老百姓的創(chuàng)造和生活經(jīng)驗(yàn)。膠州秧歌在當(dāng)?shù)剡€被稱為“扭斷腰”,說(shuō)明膠州秧歌腰部扭動(dòng)特征比較顯著。膠州秧歌腰部的“斷”,是由于身體重心在腳跟,兩腳交替時(shí)為了平衡身體重心,產(chǎn)生的前仰、后合、兩邊崴的扭動(dòng),即呈現(xiàn)上下身的“斷”的特點(diǎn)。

綜上所述,原生態(tài)膠州秧歌的步態(tài)、動(dòng)律的形成主要受纏足歷史文化的影響?!佰h蹻”(趨蹺),應(yīng)該是膠州秧歌競(jìng)爭(zhēng)時(shí)期文秧歌一派個(gè)別藝人在表演期間所使用過(guò)的道具。馬蹄鞋,是膠州秧歌武秧歌融合文秧歌的風(fēng)格時(shí),曾使用過(guò)的道具,由于不適應(yīng)膠州秧歌的運(yùn)動(dòng)規(guī)律,后被棄用。兩種都不是原生態(tài)膠州秧歌步伐形成的舞蹈伴同物,對(duì)膠州秧歌女角步伐未能產(chǎn)生影響。膠州秧歌與任何一種藝術(shù)一樣,源于生活,從其誕生之日起就深深地植根于社會(huì)生活之中,舞體模仿纏足婦女的步態(tài),在此基礎(chǔ)上進(jìn)行夸張、藝術(shù)化的創(chuàng)造,從而衍變成膠州秧歌腳跟碾動(dòng)的文化符號(hào)。

舞蹈生態(tài)學(xué)認(rèn)為,舞蹈是舞體發(fā)出的藝術(shù)行為,與它相互影響、相互制約的環(huán)境,必然包含在舞體的生存環(huán)境之中。[11](P36)社會(huì)文化環(huán)境是舞蹈這個(gè)核心物的主導(dǎo)性生態(tài)環(huán)境,自然環(huán)境一般只起外圍作用。[12](P5)關(guān)于膠州秧歌的起源時(shí)間,現(xiàn)有明末清初和乾隆年間兩種說(shuō)法。《中國(guó)民族民間舞蹈集成·山東卷》采用明末清初這一觀點(diǎn),是至今比較常見的、也是當(dāng)?shù)厮嚾撕痛蠖鄶?shù)研究專家所認(rèn)同的。膠州秧歌起源時(shí)間究竟上溯到何年,目前尚未發(fā)現(xiàn)扎實(shí)的證明材料,難以得出確切的結(jié)論。但是,不論何時(shí),纏足風(fēng)俗這一社會(huì)文化現(xiàn)象是膠州秧歌的主導(dǎo)性因素,在其深刻的影響下催生出膠州秧歌風(fēng)擺楊柳的美感和三道彎的動(dòng)態(tài)。

三、原生態(tài)膠州秧歌步態(tài)分析

民間傳統(tǒng)的膠州秧歌女角步伐并不豐富,但頗有特點(diǎn),獨(dú)具一格。如翠花的步伐有扭三步、反扭三步、進(jìn)退步、原地步;扇女的步伐有撇扇扭三步、行進(jìn)撇扇;小嫚的步伐有正反扭三步、行進(jìn)步。[13](P68-79)三個(gè)角色最基本的、最典型的步伐是扭三步。雖然每個(gè)角色都有扭三步,但步幅各異。翠花的扭三步抬腳不高,步幅較扇女、小嫚大,步子較潑辣,身體向下的動(dòng)態(tài)較多;扇女的扭三步,主要配合撇扇,動(dòng)作細(xì)膩舒展,含而不露;小嫚的扭三步,步幅小,集中、俏麗,身體向上的動(dòng)態(tài)較多。利用舞蹈生態(tài)學(xué)的步伐特征分析方法分析原生態(tài)膠州秧歌女角扭三步(如圖一(10)膠州市文化館張劍館長(zhǎng)提供的1987年錄制的舞蹈資料。)。

圖1 原生態(tài)膠州秧歌步伐

腳的著地部位:腳跟、腳外邊緣、腳掌

腳的流程走向:腳跟→腳外邊緣→腳掌的重心推移

著地方式:嘎焉、浮浮悄悄(當(dāng)?shù)胤窖?

綜合質(zhì)感特征:重心不穩(wěn),身體隨重心扭動(dòng)

重心狀態(tài):左、右、前、后

從以上的分析中可以看到原生態(tài)膠州秧歌的步態(tài)特征:著地部位為腳跟、腳外邊緣、腳掌,落腳時(shí)首先腳跟著地,腳的著力點(diǎn)是腳跟和腳外側(cè),腳著地面積小,身體呈現(xiàn)前仰、后合、兩邊崴的身體動(dòng)態(tài)。當(dāng)?shù)厮嚾酥v“浮浮悄悄”的落,“晃樣”的落,由腳下步伐所產(chǎn)生了身體的左右前后的動(dòng)態(tài)。正如當(dāng)?shù)乩钤跁?huì)老藝人所說(shuō):“我們學(xué)跳秧歌時(shí),老師讓我們浪起來(lái),晃起來(lái),使勁浪,浪起來(lái)才能扭好,扭得我們的胯兩邊疼。而現(xiàn)在很多跳膠州秧歌的都顛起來(lái)了,沒(méi)有秧歌味了,晃不起來(lái)?!?11)于2009年7月18號(hào)在李在會(huì)家中采訪。李在會(huì)藝人講的“浪” “晃”的動(dòng)態(tài),可以理解為腳下的重心不穩(wěn),形成的身體扭動(dòng)的動(dòng)態(tài)。膠州秧歌的體態(tài)、動(dòng)律始于足下,課堂教學(xué)引導(dǎo)學(xué)生體會(huì)由腳而產(chǎn)生的動(dòng)態(tài)與失重感,腰部自然呈現(xiàn)風(fēng)擺柳的動(dòng)態(tài)美。反觀筆者之前的膠州秧歌課堂教學(xué),更多傾向于腳下的擰動(dòng),身體的訓(xùn)練性,缺少了由腳下所產(chǎn)生的身體風(fēng)擺柳的秧歌味。環(huán)境與舞蹈的生態(tài)作用,最終通過(guò)舞蹈形態(tài)得以呈現(xiàn),制約和影響膠州秧歌女角步伐最直接的生態(tài)因子是纏足婦女的步態(tài),纏足是原生態(tài)膠州秧歌存在的環(huán)境,在這個(gè)文化環(huán)境中,舞體接受纏足步態(tài)之美,從而進(jìn)行藝術(shù)的、美的創(chuàng)造,進(jìn)而衍變膠州秧歌“前仰、后合、兩邊崴”,“站著好像一炷香,扭起來(lái)恰似風(fēng)擺柳”的美感。

舞蹈文化內(nèi)涵影響著舞蹈的風(fēng)格,舞蹈的風(fēng)格制約著用力方式。課堂教學(xué)過(guò)多注重腳下碾擰的技術(shù),勢(shì)必會(huì)缺失膠州秧歌動(dòng)作風(fēng)格生成的纏足文化內(nèi)因和由腳下形成的三道彎動(dòng)態(tài)美。從民間到課堂再到舞臺(tái),追本溯源,深入研究當(dāng)?shù)孛耖g民俗文化,回歸本土文化對(duì)舞種的影響,舞種的“這一個(gè)”才能更為突出。水有源,木有根,只有源遠(yuǎn)才能流長(zhǎng),本固才能枝茂。舞蹈文化也有根,沒(méi)有根或斷了根的文化,則是無(wú)源之水和無(wú)本之木。膠州秧歌女角步態(tài)、動(dòng)律根源于纏足婦女的步態(tài),這也是扭起來(lái)恰似風(fēng)擺柳的秧歌味的靈魂之處,成為膠州秧歌最根本的文化特征,也是課堂教學(xué)要把握的核心動(dòng)律。

結(jié)語(yǔ)

原生態(tài)膠州秧歌形成于封建社會(huì)女性纏足背景下,這種社會(huì)環(huán)境因素直接影響了舞體、舞種及具體的舞蹈動(dòng)作,纏足的文化印記保留在人體文化中,從而衍變成一種文化符號(hào)代代傳承?!败E”“馬蹄鞋”作為道具,雖然出現(xiàn)于膠州秧歌的歷史長(zhǎng)河中,但對(duì)于膠州秧歌的動(dòng)律、風(fēng)格的形成,未能產(chǎn)生其影響和制約。

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