吳一帆 邵良婷

摘 要： 在《歷史與階級意識》中， “第二國際”的馬克思主義不再是所謂的正統(tǒng)馬克思主義，而成為資產(chǎn)階級的意識形態(tài)（物化意識）。以伯恩施坦為首的修正的馬克思主義和以考茨基為首的科學(xué)的馬克思主義，放棄無產(chǎn)階級革命，選擇和平長入的社會主義理論，在方法論上，直接忽略馬克思的辯證法思想，陷入資本主義實證的經(jīng)驗事實之中，強調(diào)其“科學(xué)性”的一面，喪失了認識上的總體性范疇，是庸俗化的馬克思主義?！稓v史與階級意識》的出場就是在批判庸俗化的馬克思主義的基礎(chǔ)上，揭示這一理論的現(xiàn)實基礎(chǔ)，并借由對馬克思辯證法的重釋（總體性辯證法），激起無產(chǎn)階級的革命熱情。盧卡奇的這一批判研究重新闡釋了有別于“第二國際”的馬克思主義思想，將馬克思主義理解為一種哲學(xué)、一種指導(dǎo)無產(chǎn)階級革命的方法。雖然盧卡奇視野下的馬克思主義是黑格爾式的，但其一定程度上恢復(fù)了馬克思辯證法的地位，對今天馬克思辯證法的理解，仍具有重要的理論意義。

關(guān)鍵詞：第二國際;盧卡奇;物化意識;馬克思主義;總體性辯證法

中圖分類號：B0-0 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1674-7356（2021）-02-0073-06

“第二國際”的極大地推動了馬克思主義的傳播與發(fā)展，尤其是伯恩施坦與考茨基。然而，受蘇聯(lián)教科書影響，一定時期內(nèi)國內(nèi)學(xué)者對“第二國際”的解釋與批判，保持在一些固有的研究框架之下，大多從經(jīng)濟決定論抑或修正馬克思主義的層面而言，對其理論與歷史的關(guān)聯(lián)研究還不夠，特別是對其走上修正抑或科學(xué)的馬克思主義道路的實質(zhì)并未言明。在《歷史與階級意識》中，盧卡奇借由對馬克思辯證法的強調(diào)，為我們理解“第二國際”提供了全新的范式。在盧卡奇看來， “第二國際”無論是修正的馬克思主義，還是科學(xué)的馬克思主義，都是在方法論上秉持了“對現(xiàn)實的一切認識均從事實出發(fā)?！盵1]53雖然二者理論旨向不同，前者主張借助新康德主義應(yīng)對社會矛盾，后者訴諸經(jīng)驗的實證主義，以求達到科學(xué)，但二者在認識上皆表現(xiàn)為一種直觀的態(tài)度，哲學(xué)抑或方法論上拋棄了辯證法，“脫離了無產(chǎn)階級階級意識的——方法論的——起點，因此它們就使自己處在資產(chǎn)階級的意識水平。”[1]132盧卡奇的這一批判力圖恢復(fù)馬克思的辯證法，凸顯馬克思主義理論的哲學(xué)屬性，以此來對抗經(jīng)由“第二國際”解釋下的經(jīng)濟學(xué)家抑或社會學(xué)家的馬克思，提升馬克思在西方主流思想界的地位。可惜的是，盧卡奇對“第二國際”的批判并未得到學(xué)者們足夠的重視，相關(guān)研究頗少。本文對現(xiàn)有文獻梳理發(fā)現(xiàn)，在少有的研究中，主要集中在兩個方面，一方面，從整個西方馬克思主義抑或早期的三個代表人物對“第二國際”馬克思主義批判著手，其中典型的要數(shù)仰海峰、申一青和許恒兵[2-3]。陳愛萍是基于文獻回顧，梳理了西方學(xué)者對“第二國際”的馬克思主義哲學(xué)研究的三階段，對盧卡奇的思想也只是歷史性地提及[4];另一方面，部分學(xué)者對盧卡奇對“第二國際”展開了研究，主要集中在對經(jīng)濟決定論、新康德主義和科學(xué)主義的批判[5]，沒有將其作為一個整體，上升到哲學(xué)層面抑或辯證法層面而言?！暗诙H”的馬克思主義乃至西方馬克思主義是馬克思主義發(fā)展史上的重要時期，盧卡奇則是二者相關(guān)聯(lián)的重要人物之一，梳理并呈現(xiàn)盧卡奇對“第二國際”的馬克思主義的批判就具有十分重要的理論意義。

一、“第二國際”的馬克思主義庸俗化的表現(xiàn)——以伯恩斯坦、考茨基為例

20世紀初，資本主義發(fā)展步入到新的階段——壟斷資本主義階段，帶來了機器大工業(yè)的迅速發(fā)展和資本積累的急劇擴大，進一步推動商品經(jīng)濟的普遍化。尤其是在“科層制”為核心管理原則下，奉行體制是第一位的[6]2，推動了資本主義社會商品經(jīng)濟的發(fā)展，并因資本積累的不斷擴大產(chǎn)生了對工人技術(shù)革新的需要，促使工人勞動生產(chǎn)率顯著提升。如此，資產(chǎn)階級便獲得了極大的財富，進一步擴大了資本積累。另一方面，無產(chǎn)階級的生活狀況也并未更糟，沒有出現(xiàn)馬克思描繪的“大蕭條”，反而得到改善，以致人們對馬克思主義理論提出質(zhì)疑?；诖死碚摷乙浴笆裁词钦y(tǒng)馬克思主義？”展開熱議，旨在構(gòu)建符合資本主義新情況的馬克思主義，重新提升馬克思主義在國際上的號召力。以伯恩施坦——考茨基為首的“第二國際”理論家，以正統(tǒng)馬克思主義自居，借由資本主義變化的事實為依據(jù)展開爭論，提出了對馬克思主義不同的詮釋，即“修正的馬克思主義、科學(xué)的馬克思主義”。在這樣的話語體系下，馬克思主義理論儼然成了一種社會學(xué)或經(jīng)濟學(xué)，一方面，修正的馬克思主義從社會學(xué)方面極力強調(diào)資本主義并不會瞬間到達它的最后滅亡時刻，認為馬克思、恩格斯所謂的共產(chǎn)主義理想其實是一個社會主義進化的過程，主張通過議會合法斗爭與倫理社會建設(shè)來獲取無產(chǎn)階級的權(quán)利;另一方面，科學(xué)的馬克思主義則基于經(jīng)濟學(xué)的視野，認為資本主義經(jīng)濟危機的爆發(fā)終將斷送資本主義社會，并在這一點上將馬克思主義比作“自然科學(xué)”，通過對資本主義現(xiàn)階段發(fā)展的經(jīng)濟數(shù)據(jù)實證分析，判斷資本主義經(jīng)濟危機終將爆發(fā)，靜待共產(chǎn)主義社會的降臨?？梢姡哉y(tǒng)馬克思主義自居的“第二國際”，都是以資本主義發(fā)展的現(xiàn)階段社會“事實”為理論前提的，其在政治上都是堅決拒斥無產(chǎn)階級暴力革命。

伯恩施坦是修正的馬克思主義的代表，以當下資本主義相對穩(wěn)定繁榮的“事實”為出發(fā)點，借由當前的形勢不同于馬克思、恩格斯時期，主張人們重新認識資本主義，來審視馬克思、恩格斯關(guān)于資本主義必將滅亡的預(yù)言。在政治上，伯恩施坦甚至認為資本主義制度在各個國家同時崩潰的可能性越來越小，否認革命的作用，主張走合法的議會斗爭，甚至認為革命促使階級關(guān)系尖銳化，抑制社會的健康發(fā)展，不利于社會主義的發(fā)展。在他看來，不要與資產(chǎn)階級作對，要順應(yīng)資本主義的大勢，逐步實現(xiàn)社會主義。而至于馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》 （以下簡稱《宣言》）中所構(gòu)想的共產(chǎn)主義社會，伯恩施坦認為，徹底執(zhí)行《宣言》中的共產(chǎn)主義原則的社會還相當遙遠，并坦言道： “我對于人們通常所理解的‘社會主義的最終目的非常缺乏愛好和興趣。這個目的無論是什么，對我來說都是毫不足道的，運動就是一切。”[7]68在方法論上，伯恩施坦直言： “馬克思和恩格斯卻把概念的辯證法看成現(xiàn)實世界的辯證運動的自覺反映，從而把黑格爾的辯證法重新‘從用頭站立變成用腳站立?！盵8]68也就是說，無論馬克思和恩格斯如何改造黑格爾的辯證法，都難免陷入概念的圈套之中。鑒于此，伯恩施坦主張放棄辯證法，積極主動面對資本主義社會難以回避的矛盾，但放棄采取無產(chǎn)階級暴力革命的方式，主張通過“回到康德去”來實現(xiàn)社會主義。他認為“馬克思思想-辯證法+新康德主義=正統(tǒng)馬克思主義”。不曾想，伯恩斯坦這一做法有力地證實了盧卡奇的判斷，因為辯證法正是要戳破資本主義社會發(fā)展的事實現(xiàn)象，直擊資本主義社會的本質(zhì)，而求助自然科學(xué)的馬克思主義恰恰是基于資本主義事實現(xiàn)象展開分析的?？梢?，伯恩施坦的修正的馬克思主義正是在這個問題上退回到資產(chǎn)階級理論家的分析水平上，單純強調(diào)馬克思思想所謂的“科學(xué)性”，甚至為了言說的需要，直接放棄馬克思的辯證法，徹底抹殺了馬克思思想的活力。另外，盧卡奇甚至認為，伯恩斯坦的修正的馬克思主義庸俗化還在于對無產(chǎn)階級革命的膚淺理解，僅僅將革命視為純粹的殺人的倫理問題，這僅僅是站在新康德主義的立場來理解無產(chǎn)階級暴力革命的，沒有基于歷史唯物主義的立場來理解無產(chǎn)階級革命的偉大意義。如此一來，馬克思所倡導(dǎo)的革命就在一定程度上向布朗基主義倒退[1]82。

以卡爾·考茨基為首的科學(xué)的馬克思主義，以將馬克思的思想詮釋為“科學(xué)”著稱。一方面，考茨基對馬克思在《宣言》中所倡導(dǎo)的共產(chǎn)主義社會還是堅信不疑，針對伯恩施坦所提出的修正的馬克思主義持批判態(tài)度，反對伯恩施坦“運動就是一切”的觀點，并從根源上指出，伯恩施坦對“社會主義”理解有誤，將其理解為彼岸事物，沒有看到馬克思“所推論出來的求知事物不是處于我們的經(jīng)驗的彼岸，而是從已知事物推論出來的?！盵9]82但另一方面，考茨基主張將馬克思主義理解成和實證科學(xué)一樣的科學(xué)，并期望藉由實證科學(xué)的方法來對資本主義展開分析，即以純量化的方式揭示資本主義運作的規(guī)律。因此，在考茨基詮釋體系下的馬克思主義，馬克思思想中的政治經(jīng)濟學(xué)方面得到凸顯，哲學(xué)屬性被忽視。如此，考茨基視野下的馬克思主義就表達為一種經(jīng)濟決定論，雖曾一度對馬克思經(jīng)濟理論的發(fā)展起到至關(guān)重要的作用，但在政治上，卻對暴力革命、無產(chǎn)階級專政閃爍其詞，認為革命的方式多種多樣，甚至指出： “統(tǒng)治階級由于眼光特別遠大，或者由于特別懦弱無能而在必然的趨勢面前自愿地退出舞臺了。”[10]85考茨基的這一結(jié)論，很大程度上仍然沿著馬克思闡述的資本與勞動之間矛盾的發(fā)展邏輯，以純粹量化統(tǒng)計的數(shù)據(jù)事實來分析資本主義社會的基本矛盾，并以此將共產(chǎn)主義社會的降臨完全訴諸客觀社會結(jié)構(gòu)的崩潰，放棄了無產(chǎn)階級的主觀能動性。因此，在方法論上，考茨基將馬克思主義詮釋為一種以實證主義為主導(dǎo)原則的“科學(xué)”，排除馬克思主義哲學(xué)方面，抑或干脆將馬克思主義辯證法束之高閣，忽視其理論表達，大勢宣揚所謂的“科學(xué)性”。在盧卡奇看來，如此做法只會淡化歷史的概念。因為考茨基所謂的科學(xué)性，實質(zhì)上是建構(gòu)抑或詮釋一個永恒的自然規(guī)律，名義上各個時代表現(xiàn)的方式不同，社會運行的內(nèi)在本質(zhì)卻并沒有發(fā)生變化，遵循著一個永恒的規(guī)律[1]83。

無論是伯恩施坦的修正的馬克思主義學(xué)說，還是考茨基的科學(xué)的馬克思主義，都放棄了無產(chǎn)階級革命，主張“社會主義者可以把議會當作一個講壇?！盵11]512如此一來， “第二國際”的理論家們就放棄了暴力革命，堅信社會主義需要改良才能到來。但1914年第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)徹底粉碎了“第二國際”理論家們的幻想，國際社會主義運動被分裂為若干個互相敵對的民族派系，資產(chǎn)階級暴露出了其唯利是圖的本性。鑒于此，盧卡奇以《關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》為副標題的《歷史與階級意識》橫空出世，結(jié)合其自身革命的遭遇與早年對資本主義世界的批判經(jīng)歷，展開了對“第二國際”的批判，并直接稱其為庸俗的馬克思主義。另一方面，這些所謂的庸俗的馬克思主義理論家們，都曾對馬克思、恩格斯的著作爛熟于心，都曾以正統(tǒng)馬克思主義自居，都曾標榜自己為無產(chǎn)階級的代言人，甚至還在一定意義上推動了馬克思思想的傳播，尤其是為馬克思晚年相關(guān)著作的出版做出了不可磨滅的貢獻。就考茨基而言，其積極宣揚了馬克思主義的經(jīng)濟理論，甚至對《資本論》后續(xù)的出版都做出了十分重要的理論貢獻，但他最終卻走上了經(jīng)濟決定論，在革命與改良之間躊躇不前。伯恩施坦亦是如此?？梢?，馬克思思想的理論內(nèi)核與以正統(tǒng)馬克思主義自居的“第二國際”的理論家之間存在巨大的張力。但這些以正統(tǒng)馬克思主義自居的理論家們何以走上庸俗化的馬克思主義的道路呢？

二、“第二國際”的馬克思主義庸俗化的實質(zhì)

受黑格爾哲學(xué)的啟發(fā)，在《歷史與階級意識》中，盧卡奇認為理論問題就是現(xiàn)實生活的體現(xiàn)，庸俗化的馬克思主義正是物化的理論表達。因為，“第二國際”的馬克思主義理論家們就是受資本主義社會的物化現(xiàn)實影響，尤其是資本主義的物化所帶來的物化意識，影響了他們的思維方式，致使其在認識上陷入了直觀的態(tài)度。如此，他們便錯將資本主義穩(wěn)定發(fā)展的“事實”視為歷史的“現(xiàn)實”，對待馬克思思想的繼承也僅側(cè)重社會學(xué)、經(jīng)濟學(xué)方面，放棄馬克思的辯證法思想，淡化馬克思的哲學(xué)屬性，從而致使其理論徹底的庸俗化。可見，在盧卡奇看來， “第二國際”的馬克思主義的庸俗化的關(guān)鍵便在于物化和物化意識。那不禁發(fā)問，物化、物化意識如何產(chǎn)生？在資本主義發(fā)展過程中，商品經(jīng)濟的發(fā)展達到普遍化，就產(chǎn)生物化現(xiàn)象，即“人與人之間的關(guān)系獲得物的性質(zhì)，并從而獲得一種‘幽靈般的對象性。”[1]149這種“幽靈般的對象性”表現(xiàn)在兩個方面：一方面，商品經(jīng)濟主導(dǎo)的資本主義社會，是由人們一手建造而成的，但人卻不能改變他的運行法則，也就是通過人們勞動對象化建造的世界卻異于人的存在;另一方面，人的勞動也異于人本身，被客體化為商品，服從異于人的社會的自然規(guī)律。隨之商品經(jīng)濟主導(dǎo)的資本主義化程度不斷提高，不同質(zhì)的商品經(jīng)由抽象化、合理化被祛除其本身的物性，獲得一種同質(zhì)的新的物性，達到交換的目的。在商品普遍化的滲透下，勞動與交換的抽象化、合理化致使資本主義的一切都以可計算性原則為標準，人與人之間的關(guān)系被量化、物化，并且滲透到人的意識當中，便形成了物化意識。

同時，物化與物化意識在資本主義的發(fā)展過程中形成了一種辯證的發(fā)展關(guān)系。在現(xiàn)實生活中，物化產(chǎn)生物化意識，物化意識反過來也加劇著物化現(xiàn)象的發(fā)生，充斥著資本主義社會。在這個過程中，無論是國家機構(gòu)、法律體系還是經(jīng)濟的運行，都是以量化計算作為基礎(chǔ)，將高效運轉(zhuǎn)設(shè)定為目標，對事物的處理與分析停留在表面的“事實”。微觀上，社會主體的意識也被物化，其中的個人甘愿成為資本主義社會機器運轉(zhuǎn)上的螺絲釘，并且在資本主義化程度愈來愈高的外在現(xiàn)實的支配下，人們甚至在意識上承認這種生活狀態(tài)的“合理性”?？梢姡翱茖W(xué)——技術(shù)的合理性和操縱一道，被熔接成一種新型的社會控制形式?！盵12]124工人愈發(fā)難以識別到資本家對其的剝削，在意識上接受資產(chǎn)階級意識形態(tài)的統(tǒng)治，甘愿為資本主義社會的運轉(zhuǎn)添磚加瓦，暴力變革社會的革命熱情驟減。如此一來，馬克思主義革命政黨、革命者發(fā)動的無產(chǎn)階級革命必然失去了活力。尤其在科層制推行下，無產(chǎn)階級內(nèi)部開始出現(xiàn)分歧，部分工人貴族化，他們從被統(tǒng)治者躋身為統(tǒng)治者，被剝削者轉(zhuǎn)變成剝削者。由此，這樣的一批人，開始相繼成了資產(chǎn)階級統(tǒng)治的捍衛(wèi)者，對待無產(chǎn)階級革命嗤之以鼻，甚至指責(zé)暴力變革社會是一種觸犯倫理的“惡”，主張溫和的改良主義。這樣的現(xiàn)實氛圍就為“第二國際”的庸俗馬克思主義理論提供了現(xiàn)實土壤?；跓o產(chǎn)階級這樣的事實狀況， “第二國際”的開始有導(dǎo)向型的解釋馬克思主義思想，完全放棄馬克思主義理論本身的革命性，有意把馬克思主義闡釋為一種類似自然科學(xué)的社會科學(xué)，鼓吹“回到康德去”，力求建立一套普遍的價值體系，以迎合資本主義的發(fā)展。在這個意義上， “第二國際”儼然淪為資產(chǎn)階級的辯護士。

另一方面， “第二國際”之所以走上庸俗化的道路，不僅僅是基于外在的無產(chǎn)階級狀況所導(dǎo)致的，更深層的原因在于，物化的推動下，物化意識不僅滲透入工人的意識之中，還深深地影響了馬克思主義理論家的思維方式，促使其對資本主義社會狀況的分析陷入了直觀的態(tài)度，停留在事實的分析上。同時這種直觀態(tài)度的認知方式，使主體本身主動接受，并將其理解為合理化，認為這就是科學(xué)。這種看上去顯得科學(xué)的方法，恰恰是不科學(xué)的。因為大力宣揚所謂科學(xué)方法的庸俗馬克思主義者們，無論是將一切認識依靠事實的經(jīng)驗論者，還是借助自然科學(xué)的機會主義者，都忽略了這些“事實”本身的歷史制約性，錯將“事實”與“現(xiàn)實”混為一談，僅僅把生活中的出現(xiàn)的情況、統(tǒng)計素材與數(shù)字視為不變的“事實”。殊不知“它們（事實——引者注）作為歷史發(fā)展的產(chǎn)物，不僅處于不斷的變化中，而且它們——正是按它們的客觀結(jié)構(gòu)——還是一定歷史時期即資本主義的產(chǎn)物?！盵1]56因此，由所謂的“事實”通達真正意義上的“現(xiàn)實”，則必須沖破這樣的歷史制約性，但不是借助外在的尺度去衡量，而是由事物發(fā)展自身經(jīng)受歷史的和辯證的審查。在這個意義上，庸俗馬克思主義者正是丟掉了馬克思的辯證法，將自己的思維方式重新回到了近代認識論意義上，表現(xiàn)為單純的主體對客體的知性的形式思維方式。

為了從哲學(xué)上尋求能夠戳破資本主義物化外衣的方法，盧卡奇的天才就在于，將康德哲學(xué)的“自在之物”問題視為物化問題的理論表達，甚至“運用黑格爾提出的‘哲學(xué)史是統(tǒng)一的這一思想，將德國古典哲學(xué)解釋成一個試圖解決康德主義問題的持續(xù)不斷的努力過程。在這里，知識的問題被康德為了回應(yīng)認識論問題而提出的自在之物這一概念所取代。”[13]104具體而言，近代哲學(xué)對認識論難題所做的嘗試，正可以視為近代先哲為了掙脫物化意識枷鎖所做的努力，即從笛卡爾的“我思故我在”的二元哲學(xué)到康德的理論理性之限。在這個過程之中，無論是早期理性主義獨斷論的回避，還是康德、席勒、費希特在道德、藝術(shù)、知識學(xué)領(lǐng)域內(nèi)的解決，都沒有實質(zhì)性地徹底融合主客對立，只是在更高程度上再現(xiàn)了“自在之物”難題，但其一直未放棄解決。直至黑格爾的出現(xiàn)，他用辯證法將主客之間的僵硬對立融化于歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)，解決了認識論上的難題，“不僅把真實的東西或真理理解和表述為實體，而且同樣理解和表述為主體?！盵14]61換言之，主客對立融于精神歷史的發(fā)展中，一方面，主體充當客體的內(nèi)容，另一方面，客體又是主體的外在表現(xiàn)形式，即主體既是辯證過程的創(chuàng)造者，又是辯證過程的產(chǎn)物?？梢?，通過盧卡奇借由“自在之物”問題對近代以降哲學(xué)的演繹，似乎黑格爾意義上的辯證法思想最終才在一定程度上戳穿了物化的外衣，通達到了真正意義上的現(xiàn)實，解決了近代意義上的認識論問題?？梢?，盧卡奇與黑格爾，抑或盧卡奇視野下的馬克思與黑格爾在理論上都試圖把握起支離破碎的事實，通達認識上的總體。在這個意義上，黑格爾的辯證法思想就為盧卡奇批判以所謂的“事實”為理論出發(fā)點的庸俗馬克思主義提供了批判的方法，并為凸顯馬克思主義哲學(xué)屬性提供可能。這也揭示了盧卡奇意義上的馬克思主義被稱為黑格爾式的馬克思主義的原因。

盧卡奇旨在資本主義新形勢下，恢復(fù)馬克思主義思想的活力。其借由黑格爾的辯證法思想通達馬克思主義的辯證法，來從真正意義上捍衛(wèi)馬克思主義的傳統(tǒng)，恢復(fù)馬克思主義的革命性，重燃無產(chǎn)階級革命的激情。因為，在盧卡奇看來，馬克思主義辯證法的偉大正在于，能夠突破資產(chǎn)階級意識形態(tài)，站在歷史的高度，將社會生活中的孤立事實理解為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)，并置于總體的視野之下，“戳穿這樣產(chǎn)生出來的社會假象，使我們看到假象下面的本質(zhì)。”[1]53因此，在盧卡奇看來，恢復(fù)馬克思主義的活力，重點就在于恢復(fù)馬克思主義的辯證法，突破物化意識，哲學(xué)層面上激活馬克思主義。

三、總體性辯證法

在盧卡奇看來，“正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的結(jié)果，它不是對這個或那個論點的‘信仰，也不是對某本‘圣書的注解。恰恰相反，馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法。”[1]49所謂的正統(tǒng)馬克思主義不是教條主義，也不是實證主義，而是一種方法，一種革命的、歷史的總體性辯證法。

所謂總體性辯證法核心就體現(xiàn)在“總體范疇”?！翱傮w范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位（Herrschaft）?！盵1]79也就是說，在方法論上，總體相較部分具有優(yōu)先地位，即在事物的分析上，不停留在孤立部分，而是置于有機聯(lián)系的總體中認識和把握。聯(lián)系社會現(xiàn)實生活而言，要真正從“事實”前進到實質(zhì)的“現(xiàn)實”，就必須以總體性的歷史觀將社會生活中孤立的“事實”視為歷史自身發(fā)展的環(huán)節(jié)，才能透過“事實”直達“現(xiàn)實”的認識?？梢?，若想真正把握資本主義社會歷史發(fā)展的本質(zhì)，就必須不斷地努力追尋總體的現(xiàn)實，而不是迷戀局部的“合理”表象，陷入自然意識之中，迷失自我。資產(chǎn)階級思想家們極力推崇的知性科學(xué)與庸俗馬克思主義理論家們的經(jīng)濟決定論在方法論上沒有達到這樣的總體性視角，對事物的認識純粹僅僅停留于抽象的表面，陷入直接現(xiàn)實性，以致難以去把握社會歷史的本質(zhì)，抑或單純將“總體”觀念膚淺地理解為脫離現(xiàn)實的臆測。

這樣的總體性范疇“似乎如此遠離直接的現(xiàn)實，它的現(xiàn)實似乎構(gòu)造得如此‘不科學(xué)，但是實際上，它是能夠在思維中再現(xiàn)和把握現(xiàn)實的唯一方法。”[1]59可見，盧卡奇極力倡導(dǎo)的總體性辯證法并不是脫離現(xiàn)實的抽象概念，而是試圖達到一種具體的總體的認識。這與黑格爾的《邏輯學(xué)》中關(guān)于存在到現(xiàn)實的關(guān)系不謀而合。因為，黑格爾關(guān)于存在到現(xiàn)實的發(fā)展，也是將整體與部分相關(guān)聯(lián)，即“‘現(xiàn)實一方面被表述為‘本質(zhì)與實存的統(tǒng)一;另一方面被表述為‘展開過程中的必然性?！盵15]40聯(lián)系資本主義社會現(xiàn)實而言，盧卡奇意義上的總體性認識就包括兩個兩面，一方面，總體的現(xiàn)實是指社會意義上的具體的總體，即被資本主義物化分離的二者的統(tǒng)一。因此，要想完全掌握資本主義社會的發(fā)展，就必然需要掌握總體性辯證法，其他的形式思維方式僅僅只能把握由資本主義物化重塑的現(xiàn)象世界，并不能通達關(guān)于社會現(xiàn)實的認識;另一方面，總體的現(xiàn)實是指歷史生成意義上的具體的總體。在盧卡奇看來，歷史不是僵化不變的永恒形式，也不是毫無關(guān)聯(lián)的非生成性的片段碎片，而是展現(xiàn)著鮮活的人類、社會狀況等變動的形式，即“歷史恰恰是這些形式（人類生活的形式——引者注）的歷史，是它們作為把人們組成社會的形式所經(jīng)受的變化的歷史?！盵1]104可見，這樣的總體現(xiàn)實是庸俗馬克思主義理論家的知性思維方式難以認識的，其僅僅只能對局部領(lǐng)域抑或事物表面認識而已。就資本主義社會發(fā)展而言，所謂的“現(xiàn)實”只有通過這樣的總體性辯證法才能清晰揭示資本主義社會中生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系等系列矛盾，由此，才能真正意義上完整掌握資本主義社會的本質(zhì)。正是在這一點上，盧卡奇站到了馬克思的視域下，將邏輯與歷史統(tǒng)一了起來，揭示了資本主義的秘密，戳破資本主義社會外在合理化的外衣，使其背后的剝削、壓榨一一顯現(xiàn)出來，真正意義上通達具體的總體的認識，洞悉無產(chǎn)階級的使命與責(zé)任，重新激起無產(chǎn)階級革命的熱情。

因此，擺脫庸俗馬克思主義詮釋的語境，重新恢復(fù)馬克思主義思想的活力，還在于“唯物主義辯證法是一種革命的辯證法?！盵1]49馬克思主義理論的目的就是為了無產(chǎn)階級革命服務(wù)的，無產(chǎn)階級革命的發(fā)展也需要馬克思主義理論的指導(dǎo)。正如馬克思所言： “批判的武器當然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀;但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。”[16]9通過盧卡奇對馬克思主義的辯證法詮釋，可以發(fā)現(xiàn)，在資本主義發(fā)展過程中，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間存在著巨大的矛盾。因為，一方面，無產(chǎn)階級是資本主義大工業(yè)發(fā)展的產(chǎn)物，是相伴資產(chǎn)階級的出現(xiàn)而出現(xiàn)的，是作為統(tǒng)治階級（資產(chǎn)階級）所統(tǒng)治的對象，可以說是在社會結(jié)構(gòu)上充當“客體”的角色;另一方面，無產(chǎn)階級的存在與統(tǒng)治階級的利益相關(guān)聯(lián)，尤其是無產(chǎn)階級的勞動提供了資本主義發(fā)展的基礎(chǔ)，甚至可以說無產(chǎn)階級的存在才是資本主義社會發(fā)展的關(guān)鍵，沿此邏輯，無產(chǎn)階級才應(yīng)是資本主義社會體制下的統(tǒng)治階級。然現(xiàn)實資本主義社會的情況卻與此理論邏輯相悖逆，隨之資本主義化程度愈演愈烈，可計算的量化原則遍及資本主義的生活中，無產(chǎn)階級淪為低下的被奴役的對象，其中的工人甚至被客體化為商品，出售其自身最寶貴的生命。然而面對這同一的可計算的量化過程，資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級卻看到不同，資產(chǎn)階級僅僅作為社會主體，直觀地看到資本積累的不斷擴大，無產(chǎn)階級則在資本主義化的過程中，認識到自身客體的主體性，實現(xiàn)了本質(zhì)與實存的統(tǒng)一，真正意義上認識到歷史的總體的現(xiàn)實。如此一來，無產(chǎn)階級便真正意義上沖破資本主義物化的束縛，實現(xiàn)自身的解放?？梢?，無產(chǎn)階級既是認識的主體，又是認識的客體，真正擔(dān)負起發(fā)動無產(chǎn)階級革命，實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會的使命。盧卡奇在這里通過對無產(chǎn)階級革命實踐的分析，論證了總體性辯證法的革命性，并深刻批判了“第二國際”，對馬克思主義辯證法思想的膚淺理解。

《歷史與階級意識》強調(diào)“曾被社會民主黨機會主義的‘科學(xué)性打入冷宮的總體（Totalitat）范疇，重新恢復(fù)了它在馬克思全部著作中一向占有的方法論的核心地位?！盵1]15盧卡奇這一做法，是在德國古典觀念論的背景下，揭示了馬克思主義的黑格爾之源，抬高了馬克思的哲學(xué)地位。這一做法也代表了“當時想要通過更新和發(fā)展黑格爾傳統(tǒng)的辯證法和方法論來恢復(fù)馬克思理論的革命本質(zhì)的也許是最激進的嘗試。”[1]16同時，這一做法也與當時馬克思主義理論家們產(chǎn)生了共鳴，其中首當其沖的就是柯爾施。因為，幾乎在《歷史與階級意識》出版的同時，柯爾施以《馬克思主義與哲學(xué)》一書，表達了與盧卡奇相近的觀點。他認為，“馬克思主義是完全非教條和反教條的、歷史的和批判的，因而是最嚴格意義上的唯物主義，”[17]58-59認為辯證法思想在馬克思全部著作中占有方法論的核心地位，反對庸俗馬克思主義理論家們膚淺理解馬克思的辯證法思想，將馬克思主義僅僅理解成一種知性科學(xué)，抑或直接拒斥馬克思的思想，鼓吹修正的馬克思主義。在對待正統(tǒng)馬克思主義問題上，柯爾施與盧卡奇幾乎一致地強調(diào)馬克思主義辯證法的地位，并借由馬克思的辯證法思想將馬克思主義哲學(xué)與無產(chǎn)階級革命相關(guān)聯(lián)。雖然這一時期的盧卡奇是戴著黑格爾的“眼鏡”去批判庸俗的馬克思主義，將馬克思主義闡釋為方法，但卻一定程度上挽救了馬克思主義辯證法的地位，凸顯了馬克思主義思想中的哲學(xué)屬性，提升了馬克思在西方主流思想界的哲學(xué)地位。

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On Lukács′ Critique of Vulgar Marxism

WU Yifan1， SHAO Liangting2

（1.School of Humanities， Nanchang University， Nanchang， Jiangxi 330031， China; 2.School of Marxism， South China University of Technology， Guangzhou， Guangdong 510641， China）

Abstract： In History and Class Consciousness， the Marxism of the "Second International" is no longer the so-called orthodox Marxism， and has become the ideology of the bourgeoisie （materialized consciousness）. The revised Marxism， headed by Bernstein， and the scientific Marxism led by Kautsky， gave up the proletarian revolution， and chose the socialist theory of peaceful growth. It directly ignored Marx′s dialectical thought in methodology， and fell into the empirical facts of capitalism. It emphasized the "scientific" aspect， and lost the general category of cognition， thus having become vulgarized Marxism. The appearance of History and Class Consciousness is to reveal the realistic basis of criticizing vulgarized Marxism， and to arouse the revolutionary enthusiasm of the proletariat by reinterpreting Marx′s dialectics （overall dialectics）. This critical study of Lukács reinterprets the Marxist thought which is different from the thought of "Second International" and interprets Marxism as a philosophy and a method of guiding the proletarian revolution. Although Marxism in Lukács′ vision is Hegelian， it restores the status of Marx′s dialectics to a certain extent， and it is still of important theoretical significance for the understanding of Marx′s dialectics today.

Key words： Second International; Lukács; materialized consciousness; Marxism; overall dialectics

收稿日期：2020-02-25

基金項目：國家社會科學(xué)基金一般項目（19BZX008）

作者簡介：吳一帆（1993—），安徽池州人，博士研究生，主要研究方向：國外馬克思主義。