張 鑫

（南開大學 歷史學院，天津 300350）

生育關(guān)乎著家族的綿續(xù)和國家的盛衰，是“歷史中的決定性因素”——兩種生產(chǎn)之一種，即“種的繁衍”［1］。殷墟甲骨刻辭中豐富的生育占卜記錄為我們揭示了商代較為系統(tǒng)的生育面貌，其中“娩”和“毓”是表示婦女孕后期產(chǎn)育的動詞，學界對其考釋意見基本達成共識：“娩”“毓”皆為會意字，指婦女產(chǎn)子，但是二者之間的關(guān)系及異同卻鮮有措意。彭邦炯先生曾稍論及，他認為“娩”從構(gòu)形推當是孩子未出世前，產(chǎn)婦臨盆期分娩的意思；“育是指生養(yǎng)，嬰兒離開母體后的事”［2］。然而通過梳理相關(guān)卜辭，發(fā)現(xiàn)二者并非完全如彭氏所說分別表示婦女產(chǎn)子行為的未然和已然狀態(tài)，意近而又有所區(qū)別，蘊藏著殷人對產(chǎn)育的具體認識和價值取向，故很有辨析的必要。通過對“娩”“毓”進行歷時性的考察也會帶來一些新的思考，有助于探索商代生育問題的諸多其他面向及其背后的社會因素和文化制度。本文以“娩”“毓”為切入點，在分析二者字形、辭例用法的基礎(chǔ)上，就殷商時期的生育文化作適當探討，以期為拓展商代社會生活史的研究視野提供生育史思考的維度。

一 “娩”“毓”字形與時代差異

生育卜辭中占卜婦女娩的記錄頗豐，“娩”字字形主要呈以下幾種［3］：

“毓”在各組類生育卜辭中的字形可劃分為如下幾類［5］：

上揭“毓”字主要集中在商代后期前段，商末時復見?！柏埂弊肿中巫凅w較多，但從人、從女或從母意同無別。所從之子常作倒寫，像嬰兒頭先腳后的產(chǎn)子之形；部分呈正立狀，像胎兒以足先露式產(chǎn)出母體，或伴隨像血水的小點，劉興林先生認為指難產(chǎn)這一生育情形［6］?？贾T卜辭中的“毓”字，從正子者數(shù)量較少，在字形上雖與從倒子者有著明顯的區(qū)別，但是在辭例用法上幾乎無別，這種情況也同樣適用于祭祀對象稱謂中的“毓”，此點下文有相應的闡述。商末黃組卜辭中的“毓”字寫作，學界對其進行了討論且有不同的認識：胡厚宣先生認為“左旁從毓，右旁從兩手持衣，亦當即毓字繁文，象女子產(chǎn)子接生者持襁褓以待之”［7］；金祥恒先生也有相同的結(jié)論，但在字形分析上意見不同，他指出是從衣毓聲之“”，所從之像冠衣相連之襁褓，者像纓綏之物［8］；黨相魁先生贊同胡氏，并做了進一步發(fā)揮：從毓從裒，雙手持衣接生，殆褓字初文［9］；李學勤先生認為是“毓（育）字繁寫，隸作”［10］；韓江蘇先生在《殷墟甲骨文編》中將毓字右上部分也摹作“止”［11］。具體而言，上述各觀點之間的分歧主要集中在“毓”字右上部分字形的辨析上。筆者細審毓字右上部分，作、形，與手及纓綬之物相差較遠，尤其是后者與“止”之字形十分相似，故本文暫依李先生之說。從總體上看，表達了人手持衣物對婦女所產(chǎn)新生兒進行包裹之意不錯，形象地描繪出商代婦女產(chǎn)子時的生育實景。

通過以上對“娩”“毓”二字字形及其在組類間分布的梳理，可知二者均見于商代后期前段的生育卜辭中，商末黃組生育卜辭中僅見“毓”字而不見“娩”。字形上二者迥然不同，“娩”作雙手撥腿導產(chǎn)狀；“毓”呈直立式分娩姿態(tài)，且字形較前期發(fā)生變化，在娩子行為的基礎(chǔ)上增加了手持襁褓的動作?！懊洹薄柏埂苯允菚庾?，指婦女孕后期分娩之事無疑，就直觀的構(gòu)形來看確如彭邦炯先生所言二者分別指孩子未出世前和離開母體后之事的象形意味。那么二者在辭例的運用和表達上如何，是否依彭氏所說，下面我們通過對比并分析其在辭例中的用法，作進一步考察。

二 “娩”“毓”辭例比對與殷人的生育認知

殷墟生育卜辭大多集中在武丁時期，其中不乏為諸婦分娩進行占卜的記錄，辭例一般作：“干支卜，某貞：婦某娩，（訓為生男孩義）/不?！奔丛谀橙肇憜枊D某分娩是否生男孩。茲舉辭例如下：

部分卜辭還記刻占辭及驗辭，如：

上揭卜辭在貞問諸婦生育之事時，無論是命辭、占辭還是記載占卜結(jié)果的驗辭，相關(guān)辭例皆作“娩，/不（隹女）”，由此可見殷人并非如彭氏所說按照產(chǎn)子未然和已然狀態(tài)來分別記刻命辭和驗辭中婦女生育情況。接下來我們細梳同時期的卜毓辭例，以便通過對比來探究“毓”“娩”之間的關(guān)系。生育卜辭中所見卜毓之辭較少，現(xiàn)將相關(guān)辭例錄釋于下：

（7）貞：子目亦毓，隹臣。

貞：子目亦毓，不其［隹］臣?！逗霞?201正［典賓］

（9）癸丑卜：今月毓。

癸丑卜：生月毓。

（10）貞：子母其毓，不殟。《合集》14125［典賓］

（14）…亥婦妌毓…《合集》32763［歷一］

辭（7）和（3）所卜事項相同，都是為子目生育之事而卜，但命辭卻分別選用“娩”和“毓”貞問新生兒的未來命運和性別。辭（8）內(nèi)容是貞問婦好在今五月是否毓男孩。同樣在貞問婦好生育時間的卜辭中，不乏用“娩”之例，如：

貞：翌庚寅婦好不其娩。一月《合集》154［典賓］

再如辭（9）內(nèi)容是在癸丑日反復貞問毓的月份是在今月還是下一個月。賓組卜辭中也有類似的卜娩辭例，如：

今五月娩。

辛丑卜，賓貞：其于六月娩。

貞：今五月娩。

貞：其六月娩。

貞：今五月娩。

貞：其于六月娩?！逗霞?16［典賓］

該辭反復占卜“娩”的月份是今五月還是六月。值得注意的是，辭（9）中“毓”所從之子為正寫狀，如果按逆產(chǎn)釋之，則卜辭反復占卜今月逆產(chǎn)，下個月逆產(chǎn)，辭意不妥。相反，辭（10）的“毓”所從之子作順產(chǎn)倒子狀，卻貞問子母毓，不會死亡吧。按辭意推之，理應是子母可能逆產(chǎn)或難產(chǎn)，才會有此貞?！柏埂弊謸?jù)所從子之姿態(tài)而呈現(xiàn)的兩種字形，雖然有可能是因為甲骨刻手書寫風格而致，又或者出于錯刻、倒刻等原因，但是我們并不排除商人具備了對婦女產(chǎn)子順逆情形的具體認知，只是在卜辭的運用中區(qū)分不甚嚴格。（11）和（12）殘損，根據(jù)位置判斷“毓”可能位于占辭部分。辭（13）記刻驗辭，內(nèi)容為癸酉日至甲戌日的夜間毓有一女，與辭（4）到（6）的驗辭格式相同，作“時間+娩/毓+新生兒性別”。辭（14）雖殘，但據(jù)歷一類前辭多作“干支卜/貞”可推，干支后所接“婦妌毓”很可能是驗辭，其與（6）涉及事項相同，記刻婦妌生育結(jié)果時亦分別用“毓”和“娩”。 通過比較“娩”“毓”所在的生育卜辭，可知二者無論是在命辭、占辭還是驗辭中，所處位置和用法相同，互換無別。

上舉卜辭所屬時代皆為商代后期前段，“娩”“毓”單獨出現(xiàn)在生育卜辭中，辭例結(jié)構(gòu)基本相同，僅僅切換了生育動詞，彼此互換亦可文通意順。若依彭氏所說二者分別表示新生兒出生前和出生后之事，那么“娩”理應出現(xiàn)在命辭，“毓”見于驗辭為宜，如此則與卜辭文例不符。殷商甲骨文已經(jīng)是成熟的文字，其以象形為基礎(chǔ)的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)緊緊聯(lián)結(jié)著時人的思想世界和“事實世界的具體形象”，反映了“先民習慣的具體感知和具象表達”［13］，因此通過對文字的發(fā)掘探索，可以發(fā)現(xiàn)隱藏其背后的意義。本文認為二者雖俱表示普通意義上的分娩產(chǎn)子，字形或因當時分娩體位不同而異。商代已有跪坐的習慣，除了典型的婦好墓出土的玉人像及殷墟人骨上的“跪踞面”［14］可資為證外，甲骨文中也有許多與跪坐相關(guān)的文字，囊括了人們?nèi)粘Ｐ袨榛顒拥谋姸喾矫?，如命（）、祝（）、御（）、饗（）等。陳仁濤收藏的安陽四盤磨石造像（圖一）和侯家莊1550墓出土之玉佩拓像（圖二）也證實了“商代人習于蹲踞與箕踞的普遍”［15］。然而蹲踞的體態(tài)并不僅限于日常生活起居的層面上，李為香通過系統(tǒng)考察商代墓葬中出土的存在相似形態(tài)的人像和動物像，發(fā)現(xiàn)它們“與史前蛙及蛙人體態(tài)特征相似，與鳥圖騰亦有著某些淵源，或許可以說蹲踞儀式表達了商代人的生育崇拜”［16］。從圖像上看，“娩”“毓”之字形與象征生育力的兩種體態(tài)確有相符之處。圖一為箕踞坐姿，即臀部與雙腳均與地面接觸，雙腿彎曲呈放肆狀張開，與“娩”字雙腿撐開（）以便分娩之形相合。圖二為蹲踞式，雖將腳部移去，但是膝部上聳和臀部下懸之蹲踞形與“毓”字所從之人（）、女（）或母（）之姿態(tài)大致吻合。此外，縱觀卜辭中的毓字，其所從人、女、母作蹲踞式者占93%（此數(shù)值據(jù)李宗焜《甲骨文字編》所載字形數(shù)量所得），與單字女（）、母（）及所從之字形下肢作跪坐式的普遍情形相反，這似也可以作為商代婦女坐娩的旁證。就人體構(gòu)造來看，“娩”“毓”所反映的婦女生產(chǎn)方式是較為自然且省力的體態(tài)，更便于產(chǎn)婦用力、胎兒重心向下等，實現(xiàn)順利分娩的生育結(jié)局。

圖一 四盤磨像（箕踞）

圖二 侯家莊玉佩（蹲踞）

婦女坐產(chǎn)分娩的方式，可追溯到更早時期。河北灤平縣后臺子遺址出土有新石器時代石雕女像，其中有一座裸體孕婦像（圖三），“蹲坐姿……乳隆，腰腹粗肥，曲肘，手指上下交錯撫腹，陰部有凹坑，臀部發(fā)達，大腿平伸，小腿下垂略向內(nèi)曲”［17］。湯池先生認為它表現(xiàn)的是孕婦臨產(chǎn)姿態(tài)，并以蹲踞臨產(chǎn)姿態(tài)為其造型特色［18］。此外，漢唐以降的婦產(chǎn)醫(yī)書諸如《產(chǎn)經(jīng)》《病源論》《外臺秘要》等對婦女生產(chǎn)體位作了相關(guān)建議和說明，亦多以蹲踞為主，輔以攀倚憑借或抱腰協(xié)助，與蹲坐相輔相成。時至近代仍有不少地區(qū)保留此種分娩體態(tài)。由上可知，坐產(chǎn)分娩自先秦以來便若隱若現(xiàn)，并且作為婦女分娩時最常采取的方式得到不斷傳承與完善。

圖三 河北灤平縣后臺子石雕人像采18

值得注意的是，生育卜辭中有一條“娩”“毓”并見的記錄（圖四），隸釋如下：

圖四 《合集》14021正

此條卜辭雖有殘缺，但辭例相對完整，可以依字形與辭例補足，其中命辭部分為“娩，”，占辭內(nèi)容卻一改常態(tài)作“毓”，驗辭為“娩，”?！懊洹薄柏埂痹诓忿o中所處的位置，一方面不僅補證了二者并非生育的未然和已然結(jié)果，為二者意近可通提供了新的線索；另一方面也反映了對于生育字詞的區(qū)別選用，蘊含了商王的某種主觀意愿，在特定的語境下具有特殊的指向性和延展性。古代婦女雖可孕娩，但不能保證新生兒都能夠健康出世并茁壯成長，如《易·漸卦》所云：“婦孕不育”；《詩·大雅·生民》：“載生載育，時為后稷”。毛傳：“育，長也”［19］。《說文》云：“育，養(yǎng)子使作善也”。故“毓”的意義可能偏重于生長、養(yǎng)也［20］。若此說不誤，那么辭（15）大致可以這樣理解：壬子日，爭貞問婦分娩是否生男孩，王視兆占斷說新生兒會順利出生成長，結(jié)果婦分娩生了男孩。

商末時，卜“毓”則成為生育貞問常事，辭例上也一改武丁時期的“娩，”組合。就目前黃組生育卜辭，見諸下例：

上揭生育卜辭只見“毓”字，貞問婦女生育之事的辭例均作“毓，”。李學勤先生曾指出“黃組則用‘毓’，但很罕見”［21］。然而上舉卜辭，除一條殘泐，另三條命辭皆作“毓，”，一定程度上說明“毓，”很可能在商末已經(jīng)成為生育卜辭命辭的固定格式。

綜上所述，生育卜辭中的“娩”“毓”均指婦女產(chǎn)子，同見于商代后期前段卜辭中，不過前者出現(xiàn)次數(shù)遠多于后者。二者一般單獨使用，在辭例中的位置、格式及用法上大體相同，意近可通，蓋因產(chǎn)育體態(tài)不同而異；見于同版卜辭時，“毓”強調(diào)的是新兒的順利出生及成長。商末黃組生育卜辭中僅見“毓”不見“娩”，且字形作手持襁褓以待新生兒狀?！柏埂敝怀霈F(xiàn)在命辭中，辭例作“毓，”，取代了武丁時期習見的“娩，”組合。生育卜辭在用字及辭例方面所表現(xiàn)出的差異和變化，不僅是時代差異所致，也暗含著時人“對于自己生命與身體的認知”［22］以及在生育觀念上的轉(zhuǎn)變。

三 殷商時期的生育文化管窺

商代建立了以“父家長權(quán)為核心”［23］的宗族社會，承宗繼嗣以及血緣性家族組織的傳衍勢必要求有限的生命個體通過生育保證家族的延續(xù)和社會的演進。鑒于當時生產(chǎn)力水平低下，子嗣的多寡直接關(guān)乎家族的繁衍和壯大乃至社會結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定，幾乎貫穿商代后期的數(shù)量頗豐的生育卜辭不僅反映了商王已經(jīng)掌握了生育權(quán)力的主導地位，同時傳達了其對子嗣的強烈渴望，也承載著商代基于家族本位而建構(gòu)起的多元生育文化。

生育自古至今都是十分不易且兇險之事，特別是殷商時期醫(yī)療水平較低，采取蹲踞式的產(chǎn)育之道或許已經(jīng)成為女性降低產(chǎn)育風險，進行自我拯救的身體取向。劉宋醫(yī)家陳延之在《小品方》中曾言到：“古時婦人產(chǎn)，下地坐草，法如就死也”，此一語不僅道破了生育的危險，畢竟“婦人免乳大故，十死一生”（《漢書·外戚傳》），甚者母子俱損；也提及了古時孕婦坐草的產(chǎn)育方式。上文通過分析“娩”“毓”之字形，并將商代的坐姿石像與之進行直觀比對，我們發(fā)現(xiàn)婦女在分娩時“雖然可能以膝著地，但似以蹲踞和箕踞在內(nèi)的坐地姿勢最多”［24］。直立式的分娩體位有助于“改善產(chǎn)婦的分娩結(jié)局,提高自然分娩率,縮短產(chǎn)程,減少產(chǎn)婦的疼痛,促進產(chǎn)婦順利分娩”［25］，這其中縱然或許隱含著商人已經(jīng)具備了自然舒服的生理體態(tài)更利于生產(chǎn)的能動認識，但究其最深層次所表達的文化意義，仍在于生殖崇拜及信仰。生殖崇拜是“上古早期人類的主要精神文化”［26］，人們對其有著天然的求知與探索，通過運用模擬巫術(shù)原理，效仿繁衍旺盛的動植物的形態(tài)或抽象簡化的動作象征，來表達和傳遞對生育力的追求。

古代人口出生率雖高，但囿于當時的醫(yī)療保健水平，動輒出現(xiàn)嬰幼兒死亡，因此婦嬰的健康照顧與養(yǎng)護在商末受到時人的特別重視。黃組卜辭中的“毓”作，從字形上看涉及兩方面的內(nèi)容：首先，殷人對嬰幼兒保健方面的意識和重視。毓字右下部分手所持之物為衣，“整個字象一件上衣的俯視圖”［27］，雖然其用法已非造字本義，但反映了古代常見的一種交袵的衣式。宋鎮(zhèn)豪先生稱“持襁褓待于產(chǎn)婦一側(cè)”［28］，將其看作是襁褓。關(guān)于襁褓一詞，《史記·魯周公世家》載：“其后武王既崩，成王少，在強葆之中?！睆埵毓?jié)《正義》曰：“強，闊八寸，長八尺，用約小兒于背而負行。葆，小兒被也”［29］。又《史記·趙世家》：“乃二人謀取他人嬰兒負之，衣以文葆，匿山中?！薄拜帷?，裴骃《集解》引徐廣曰：“小兒被曰葆”［30］。甲骨文中已然出現(xiàn)了“?！弊?，字形作、等，形象地展現(xiàn)了人負子于背的情景，與子在人下的毓相區(qū)別，但是未明“襁”“褓”的具體形制。不過無論“葆”“衣”是何種形狀或材質(zhì)，其用途均是包裹嬰兒。初生兒體弱，缺乏抵抗力，“襁褓”無疑成為實現(xiàn)幼兒養(yǎng)護的織品組合，“是用于嬰兒哺養(yǎng)的普及性很強的裹系形式，也成為社會生活史記憶中印象深刻的物質(zhì)存在”［31］。

其次，婦女產(chǎn)育時有人從旁照拂。經(jīng)血是女性獨有的生理特征，但由于認知水平的局限常被古人視作污穢與不祥，其又關(guān)涉產(chǎn)子分娩，因此歷代文獻在談及性交禁忌時多與產(chǎn)子禁忌共同論述［32］，遂形成了徙居待產(chǎn)、男女隔絕等避忌行為。彭邦炯先生據(jù)卜辭“令喙宅正,叀延宅正。”（《合集》22324）和“……三婦宅新寢宅。十月?！保ā逗霞?4951）推斷古者王后懷孕“出居別宮”是有據(jù)的，商代已然存在［33］。至于具體情形如何，《禮記·內(nèi)則》記載較詳：“妻將生子及月辰，居側(cè)室。夫使人日再問之，作而自問之。妻不敢見，使姆衣服而對，至于子生，夫復使人日再問之。夫齊，則不入側(cè)室之門。”對于產(chǎn)室安置、女性照顧者、男性行為等方面作了系統(tǒng)的禮儀規(guī)范。而這造成了男性在產(chǎn)育過程中的普遍“缺席”，此時女性則憑借天然的生理經(jīng)驗和身體屬性介入到生育場所，特別是“瓜熟蒂落”時，來自有經(jīng)驗的婦人或產(chǎn)婆的幫助顯得更為必要。是故，“姆”作為溝通內(nèi)外的橋梁，肩負起了照顧產(chǎn)婦生育前后之事，尤其在助產(chǎn)方面發(fā)揮著重要的作用。關(guān)于助產(chǎn)方式，卜辭中已初露端倪。在討論之前，我們先看下面一條卜辭：

上揭卜辭最后一字像一只母豬的腹內(nèi)懷有一豬仔，將臨產(chǎn)，但是腹內(nèi)豬仔胎位不正，頭向朝前。豬的腹部與背部各有一手，無疑是商人為其按摩助產(chǎn)的簡筆寫照?！澳苷J識豬的難產(chǎn)是因為胎位不正，說明當時人對牲畜的產(chǎn)子已不只是求助于神靈，他們在求神的同時，也采用較為符合科學的手段，作出適當?shù)奶幚怼保?4］。既然人們已經(jīng)懂得人工助產(chǎn)，依理推之，若遇婦女難產(chǎn)也應有適宜的助產(chǎn)手法。甲骨卜辭中有字，也作形，除用于人名或地名外，還指疾病，像以手按摩臥床病人之下腹，其用法見諸下揭卜辭：

生育卜辭中無論是對婦女“娩”還是“毓”的占卜，其后伴隨的一般是商王對“”否的貞問，飽含了殷人對于新生兒性別期待以男嬰為重的生育愿望。男嬰偏好雖然是時代的必然選擇和傳統(tǒng)社會的共識，但在商代重男生育文化的建構(gòu)中，卻也兼容“不嫌女”［37］的生育性別觀。商人在祈求生男的同時十分在意“”日及其吉兇，如上文（4）（5）所記占辭“其隹庚娩，”，“其隹丁娩，；其隹庚娩，引吉”及“其惟丁娩；其隹庚，引吉。其隹壬戌，不吉”（《合集》14002反）、“其隹戊娩，不吉”（《合補》4031正）等，也就是說即使生男，在吉日出生為最佳，即商王對吉的希冀程度高于生男?！妒酚洝と照吡袀鳌份d：“產(chǎn)子必先占吉兇，后乃有之”，吉則留，否則人們便基于某種宗教信仰禁忌，視“有怪物其身”、忌日出生、“妨害父母”之列的新生嬰兒為災咎，不論男女都會采取“生子不舉”行為。甲骨文中已然出現(xiàn)“棄”字，作形，像雙手舉著簸箕將剛出生尚帶有血跡的嬰兒拋棄，這當是社會現(xiàn)實的反映。許進雄先生也提到殷商時期由于多胞胎或出于某種信仰等因素，不但女嬰有時連男嬰也被拋棄或絞死［38］。殷人無畏嬰幼兒高死亡率的現(xiàn)實，又據(jù)吉兇殺嬰，考其內(nèi)在原因，在于“物質(zhì)條件無法滿足日益增加的人口需要而又缺乏有效避孕手段時，人類對自身發(fā)展的不自覺的、消極的限制”［39］。反觀卜辭中生女的記載，如“不，隹女”（《合集》14002正）“目娩不［其］，女”（《合集》14033正）之類，僅陳述生育事實，并未言及不吉或有祟。另外，商王明言“……賜多子女”（《合集》677），“蓋是祈求神靈賜給眾多的子女”［40］，在稱謂上不論男女孩都稱作“子”，還十分關(guān)心子女的生育之事，如對“子目”“子商妾”（《合集》14036）等進行貞問。要之，無論是求子抑或棄子，都表明男女性別在面臨家族榮衰時尚未形成顯著的優(yōu)劣之分。此外，通過考察商代女性地位，也可從另一側(cè)面對商代男女性別觀進一步得到客觀的認知。由于前輩學者對此多有翔實論說，這里僅略加敘述以示意。在殷墟出土的甲骨刻辭中，諸婦的身影在商代許多社會生活領(lǐng)域中都有出現(xiàn)，如宗教祭祀、軍事戰(zhàn)爭、農(nóng)業(yè)管理等方面，都發(fā)揮著重要的作用，擁有較高的社會地位。王暉先生指出：“殷商時期雖已是父系制社會，但它從母系社會過渡而來為時不長，在許多方面保留著母系社會的特點”［41］。因此商代婦女的地位和價值觀完全不同于其后之時代。曹兆蘭從稱謂角度出發(fā)，指出商代女性并未像后世那樣完全從屬于男性［42］。由上可知，商代“重男輕女”的風氣尚未形成，“重生男”但并不“輕女”。

生育卜辭辭例到商末時固化，表現(xiàn)在生育文化上，則是“重男”“擇吉”觀經(jīng)過時代的建構(gòu)已然內(nèi)化于時人的邏輯思維之中。黃組生育卜辭命辭均作“毓，”，與武丁時期正反對貞的情況不同，皆從正面角度進行占卜。占辭部分，武丁時期商王常視兆推斷娩之日及時日的吉兇與否，而黃組卜辭中商王所作占斷基本一致且十分簡單，皆作吉或大吉。正如夏含夷先生所論：武丁時期卜辭的占辭和命辭都較有特性，均涉及吉兇；至帝乙帝辛時代，占辭永遠都是公式化的“吉”“大吉”等；命辭也都是正面的［43］，無卜不吉。殷墟卜辭所顯現(xiàn)出來的占卜漸趨程式化，一方面說明了商人對占卜及祖先鬼神信仰的逐漸減弱，他們在長期實踐積累中，逐步認識到自身的吉兇禍福并不完全由鬼神所掌控。這是社會發(fā)展、人類認知水平提高的進步結(jié)果。另一方面反映了秩序化的生成，生育觀念在這種程式化過程中不斷得到沉淀與內(nèi)在強化，“占卜者越來越傾向于只作出符合自己愿望的判斷”［44］。人們將生育行為背后隱含的一系列思想文化意涵視為理所當然，將其浸染于心，不再進行反復貞問。

此外，從黃組生育卜辭附記的事項中也可以捕捉到一些生育細節(jié)，如上辭（16）（19）所載“［在］九月，遘祖辛”“在九月，王來征二邦方”，即商王為婦某占卜生育之事時正值祭祀祖辛和對外征伐二邦方的戰(zhàn)事。這種“月份+諸如祭祀、征伐等大事”記述時間的方式在商末卜辭中已經(jīng)出現(xiàn)，反映了“晚商人們對所記載事件有了比較強烈的時間意識”，并以時王的重要活動作為記時的坐標。辭（19）表現(xiàn)得尤為突出，大意是商王在地貞問婦安的生育之事，據(jù)兆象推斷是大吉。恰逢九月份商王征伐二邦方。眾所周知地是晚商田獵卜辭中習見的田獵點，且又是商末征人方行程中的經(jīng)由之地［45］，雖然不能確定其在此條卜辭中是否為商王討伐二邦方過程中的駐蹕地，但商王確實是在某一行程的中途特意貞問婦安的生育情況?！皣笫?，在祀與戎”（《左傳·成公十三年》），敬事鬼神與武力征服是維護國家統(tǒng)治的兩種主要方式，在國家生活中扮演著重要的角色。商王致力于此等重要事宜時還不忘抽身關(guān)心諸婦的生育情況，并將其作為記載生育之事的時間要素，足見生育極受商王重視，上升到與國之大事相提并論的高度。

綜上可知，生育已經(jīng)從單純的生理行為中分離出來，被賦予殷人的主觀意愿與價值取向，在孕育生命的進程中衍生出了多元的生育俗尚、行為規(guī)范、思想觀念等。隨著社會機制和思想文化動態(tài)的發(fā)展和變化，生育與之相互作用和影響，逐漸轉(zhuǎn)化為一種社會行為，最終提升成為適應商代社會發(fā)展水平的生育文化。

四 結(jié)論

生育卜辭中的“娩”“毓”同見于商代后期前段，多單獨出現(xiàn)，意近可通，其字形蓋寄寓了當時婦女箕踞和蹲踞式的產(chǎn)育體位。此種體位姿勢不僅出于殷人的生育崇拜，也有基于身體認知的理性思考。此外，“毓”還暗含了殷人對新生兒順利出生并成長的期望。商末時“毓”字呈繁寫狀態(tài)，增手持襁褓之形，既展現(xiàn)了殷商時期對嬰幼兒護養(yǎng)的認知和重視，又揭示出產(chǎn)育過程中女性醫(yī)療者的重要參與。“娩”“毓”之后連接關(guān)于否的貞問和占斷，強烈地傳達了殷人的“男嬰偏好”，但是彼時尚未形成“輕女”的風氣。商末黃組生育卜辭漸趨程式化，反映了“重男”觀念經(jīng)由殷人建構(gòu)，又內(nèi)化于時人的思想里，支配其邏輯思維和社會行為。

殷商時期血源性家族組織成為社會的基本單位，出于子孫繁盛及維系家族組織、秩序的考量，殷人對生育行為施以文化手段進行干預，建構(gòu)起了與生育相關(guān)的思想、觀念、風俗和行為規(guī)范等，使其漸趨成為一種文化體系?；诖怂茉斓纳幕毦邥r代特性，不僅成為后世諸多生育面向追溯的源頭，也為父權(quán)主宰的生育制度體系的完備奠定了基礎(chǔ)。此外，商代生育文化內(nèi)容豐富，涉及婦女史、醫(yī)學史、身體史、兒童史、民俗學等諸多其他學科，為相關(guān)研究領(lǐng)域視野的拓展和深入探索，提供了一個新的視角和生長點。