關(guān)佳
摘 要:將儒家美學(xué)思想“仁禮”運用于藝術(shù)創(chuàng)作中,仁是創(chuàng)作之根本,禮是外在形式之表現(xiàn),追求藝術(shù)作品天人合一之境界。藝術(shù)作品創(chuàng)作之源泉便是藝術(shù)家心性之本體,要求藝術(shù)家不斷自覺提高自身道德修養(yǎng)。
關(guān)鍵詞:仁禮;本性心;天人合一;覺性;道德修養(yǎng)
中國自古至今都是一個重“禮”的國家。從周代,中國開始出現(xiàn)完備的禮樂制度,但尚覺淺顯。春秋末年孔子誕生在中國,從此便開啟了中國文明的新紀(jì)元,相比周朝的禮樂制度,孔子的“禮”是從人性中自然而然流露出來的,是完全自覺的。儒家思想可以被認(rèn)為是一種心性文化,這也是區(qū)別于西方哲學(xué)美學(xué)很重要的一個方面。在儒家禮樂文化中,心性美學(xué)是儒家文化禮樂審美的核心,甚至可以說是整個中國美學(xué)的核心,同時這也是我們開始探索人性思想的一步重大跨越,我們開始思考“心性”“人性”,以及它們對于政治、文化、藝術(shù)等生活各方面的影響及其價值所在。這也是中國所特有的獨特審美之路。
徐復(fù)觀曾說:“就儒家自身說,孔門的為人生而藝術(shù),極其究竟,亦可以融藝術(shù)于人生?!比欢寮宜枷胛幕械娜诵悦缹τ谒囆g(shù)而言也是相當(dāng)重要,其認(rèn)為繪畫作品的最高境界便是所傳遞出來的藝術(shù)精神,究其根本,也就是人性修養(yǎng)之體現(xiàn)。繪畫作品的雅俗在于其所透出的人生意境,而絕無關(guān)于其所使用之工具與材料?!叭省笔侨寮宜枷氲木?,以“仁義”為主的性善論不僅在當(dāng)時的社會中承擔(dān)起了政治和倫理的責(zé)任,其思想對于藝術(shù)的發(fā)展起到了推進的作用,也使中國藝術(shù)的發(fā)展走上了與西方不同的道路。儒家美學(xué)文化可謂是我國繪畫藝術(shù)之源泉,從這里可以看到中國繪畫所追求的本質(zhì)與根源,然而在中國繪畫中所表現(xiàn)的最深心靈究竟是什么?宗白華先生答曰:“它既不是以世界為有限的圓滿的現(xiàn)實而崇拜模仿,也不是向一無盡的世界作無盡的追求,煩悶苦惱,彷徨不安。它所表現(xiàn)的精神是一種深沉靜默地與這無限的自然、無限的太空渾然融化,體合為一;它所啟示的境界是靜的,因為順著自然法則運行的宇宙是雖動而靜的,與自然精神合一的人生也是雖動而靜的。”藝術(shù)家在繪畫中表現(xiàn)身邊的客觀事物往往都會加以自我主觀情感,一件優(yōu)秀的藝術(shù)作品,不能僅僅是對客觀物象的真實描繪,需要藝術(shù)家的主觀創(chuàng)作融入其中。然而主觀的這部分就直接關(guān)乎藝術(shù)家本人的自身修養(yǎng),也就是其心性的修養(yǎng),若藝術(shù)家無較高的心性修養(yǎng),在其藝術(shù)作品的創(chuàng)作中就會缺乏一種最深心靈與環(huán)境世界接觸感應(yīng)時的碰撞,當(dāng)這種精神層面的東西缺乏或不足時,藝術(shù)作品便會淺顯無神韻。
那么,藝術(shù)家修養(yǎng)的最根本的問題是什么?筆者認(rèn)為是覺性。覺性是一個人的天性,也就是其本性心,它是我們生命的主人,與時間、生命無關(guān),它可以超越空間而存在?!吨杏埂防飳θ诵允沁@樣說道:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教?!边@兩句話是人性發(fā)展的里程碑,率性就是遵循這個天生就有的性,全然遵循這個天命之性就是道,“率性之謂道”即順著人性向外發(fā)而為行為,即是道。藝術(shù)家若想提高自身修養(yǎng),必須修其心性,拋棄俗性,不應(yīng)被自己的情緒與念頭所控制,無念是真念,無心反為真心,無聲勝有聲?!洞髮W(xué)》說:“所謂修身在正其心者:身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。”從古至今,為何優(yōu)秀的藝術(shù)作品在藝術(shù)這條長河中大浪淘沙,直至傳到今日仍生生不息?那是因為真正的藝術(shù)的美是超越時間的,是永恒的。當(dāng)然創(chuàng)作這些優(yōu)秀藝術(shù)作品的藝術(shù)家的精神也是超越時間與空間的。
石濤《畫語錄》里說的精妙:“信手一揮,山川、人物、鳥獸、草木、池榭、樓臺,取形用勢,寫生揣意,運情摹景,顯露隱含,人不見其畫之成,畫不違其心之用,蓋自太樸散而一畫之法立矣。一畫之法立而萬物著矣。”宗白華先生對石濤這段話是這樣評述的:“從這一畫之筆跡,流出萬象之美,也就是人心內(nèi)之美。沒有人,就感不到這美,沒有人,也畫不出、表不出這美?!彼早婔碚f:“流美者,人也?!彼囆g(shù)家騁游在這大千世界里創(chuàng)作萬物萬象,自由自在,其不是在表現(xiàn)自己,而是在表現(xiàn)自己的心性。美便是來自于“人”內(nèi)在的覺性。我們開始去了解世界的精神,去觀察自然之性情,去探究萬物萬象內(nèi)在之理,藝術(shù)的境界便有了生命,它能夠喚醒人的覺性。
儒家美學(xué)思想講求仁、禮,仁為內(nèi)心之仁,是禮之本,而禮是在表達(dá)外者。子曰:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”孔子重禮之本,禮之本乃仁。仁即本文之前所講覺性,是亙古今而一貫更無可變,然禮必會隨時而變。藝術(shù)家在創(chuàng)作時便是在追求仁禮之和諧統(tǒng)一、仁美合一之境界??v觀中國繪畫歷程,與儒家美學(xué)具有一脈相承的觀點的便是《古畫品錄》中的“六法論”中的氣韻生動,這里的“氣”是指精神層面,是藝術(shù)家的個人品性和氣概反映在作品中的氣勢。在《論語》中,氣也被提及過,孔子曰:“君子有三戒,少之時,血氣未定,戒之在色;及其壯也,血氣方剛,戒之在斗;及其老也,血氣既衰,戒之在得。”由此看出,古人認(rèn)為血氣乃為人之生理現(xiàn)象,但其對于個人的性情也有影響,故必須通過不斷提高自身修養(yǎng)來強加以規(guī)范,也就是對人的心性的訓(xùn)練,藝術(shù)家應(yīng)時刻觀察自己的本性心,真正優(yōu)秀偉大的藝術(shù)作品必然會顯示作者在訓(xùn)練“氣”上所下的功夫。魏晉南北朝顧愷之提出“傳神論”,在其作品中可以感受到作者對于神韻的傳遞,《洛神賦圖》中,顧愷之細(xì)膩地描繪出曹植與洛神真摯純潔的愛情,作者不僅僅注重人物外在形體的把握,更是通過其形去表現(xiàn)內(nèi)在情思的傳達(dá),能夠感受到作品背后內(nèi)在精神涵養(yǎng)的流露,這便是作者通過藝術(shù)創(chuàng)作對自身“氣”之顯現(xiàn)。
一個人的本性是由氣決定,當(dāng)然由其本性心決定的藝術(shù)境界也是由氣決定的。我們要不斷認(rèn)識自己的本性心,就必須要面對俗心問題。俗心就是與本性心相對而生的,是對功名利祿等各種欲望的追求??鬃釉唬骸爸臼咳嗜?,無求生以害仁,有殺身以成仁?!保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》)這里的仁就是指人之本性,即性天。在儒家論學(xué)中所重非死,所重是如何生。如果求生害仁,便失去了生命的根本意義,活著便無任何意義,所以殺身成仁,亦不惜死枉生。所以孔子說:“朝聞道,夕死可矣。”這里的道就是仁道,即本性心。我們可以看出儒家思想認(rèn)為生命的意義不在于長短,而在于是否看到生命的真相。徐復(fù)觀曾說:“畫家的心中,若填滿了名利世故,未留下一片虛靈之地,以‘羅萬象于胸中,而欲在作品中開辟境界、抒寫性靈,恐怕是很困難的事?!彼囆g(shù)家應(yīng)關(guān)注自己的本性,藝術(shù)的靈感本就來自于人性最深處。宗白華在《美學(xué)與藝術(shù)略談》中說道:“藝術(shù)的源泉是一種極強烈深濃的,不可遏制的情緒,挾著超越尋常的想象能力。這種由人性最深處發(fā)生的情感,刺激著那想象能力到不可思議的強度,引導(dǎo)著他直覺到普通理性所不能概括的境界,在這一剎那頃間產(chǎn)生的許多復(fù)雜的感想情緒的聯(lián)絡(luò)組織,便成了一個藝術(shù)創(chuàng)作的基礎(chǔ)?!?/p>
在作品中抒寫性靈是一位優(yōu)秀藝術(shù)家首要做到的,不能被世俗心所蒙蔽,俗心是遠(yuǎn)離性天的,人心一旦困于名利就會落于世俗,被困于形物之中便會斷絕藝術(shù)的根源。所以清代石濤在《畫語錄》中說:“人為物蔽則與塵交,人為物使則心受勞?!覄t物隨物蔽,塵隨塵交,則心不勞,心不勞則有畫矣?!敝挥凶叱鲂挝镏校G游在無限本體自由中,才能獲得藝術(shù)創(chuàng)作的源泉?!稑酚洝罚骸叭松o,天之性也。感于物而動,性之欲也。物至知知,然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi),知誘于外,不能反躬,天理滅矣。夫物之感人無窮,而人之好惡無節(jié),則是物至而人化物也。人化物也者,滅天理而窮人欲者也?!比说奶煨允庆o,這里的靜并非與動相對,而是說不受干擾的寂然。然而俗性便容易受到欲望的干擾,感于物而動,隨之不斷流轉(zhuǎn)變換。儒家開創(chuàng)仁學(xué),開始關(guān)注人的心性,這是中國文化的精髓,作為藝術(shù)家更應(yīng)自覺,不斷觀察自己內(nèi)心生起的各種念頭、情緒,做到能夠主宰自己的生命,發(fā)現(xiàn)真善美,從而創(chuàng)作出性靈而有意義的作品。
儒家思想文化是在發(fā)現(xiàn)人的心性之美,藝術(shù)家是在尋找大自然之美。若藝術(shù)家沒有一顆本真的心,將如何去發(fā)掘自然、人生、社會的美?故宗白華說:“心的陶冶,心的修養(yǎng)和鍛煉是替美的發(fā)見和體驗作準(zhǔn)備的。創(chuàng)造‘美也是如此?!蔽覈湃藙?chuàng)作山水畫講究內(nèi)外功夫的修養(yǎng),宋人郭熙在繪畫技法上總結(jié)出“三遠(yuǎn)”透視法,主張在創(chuàng)作時將精神由內(nèi)向外一氣貫徹下來,然而他對“平遠(yuǎn)”的發(fā)展更是體現(xiàn)了精神的解脫狀態(tài),更適合藝術(shù)家對心靈的追求。儒家美學(xué)追求簡易、天人合一,若藝術(shù)作品追求天人合一之境界便離不開“仁”,藝術(shù)家欲達(dá)到天道同體,就必須要具備道德修養(yǎng)。正如張義賓在《中國古代氣論文藝觀》中所說:“要成為成功的藝術(shù)家,就必須以圓融的道德功夫透入本體之域,通過‘仁義之途,游乎詩書之源?!笨v觀整個中國藝術(shù)史,凡是其藝術(shù)作品能夠流傳百世的畫家、書法家、文學(xué)家,都具有浩然之氣,這也是決定藝術(shù)作品成敗的關(guān)鍵所在。
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作者單位:
山東大學(xué)