鄧雅文

摘要：羌族是有著悠久歷史的我國古老民族之一，羌族傳統(tǒng)民歌作為羌族傳統(tǒng)文化的載體，凝結(jié)了幾千年來羌族人民的集體智慧。但隨著社會(huì)的發(fā)展，羌族民歌逐漸式微。文章基于對(duì)阿壩州茂縣羌族民歌傳播的田野考察，探析地方政府、民間組織、羌民三個(gè)傳播主體在羌族民歌傳播中的文化自覺。結(jié)果表明，政府的主導(dǎo)推動(dòng)了民間組織的成立、非遺傳承人的確立，政府和民間組織共同努力推動(dòng)了羌民關(guān)注本民族的民歌文化，進(jìn)一步深化了民眾的文化自覺。在羌族民歌文化的傳承和保護(hù)中，羌民是最重要的傳承主體，政府是最為關(guān)鍵的傳承主體。

關(guān)鍵詞：文化自覺；羌族民歌；文化傳播

中圖分類號(hào)：G206文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1673-7164（2021）01-0016-04

基金項(xiàng)目：本文為2016年國家社科一般項(xiàng)目“鄉(xiāng)村傳播學(xué)視野下的鄉(xiāng)村文化建設(shè)路徑創(chuàng)新研究”（16BXW075）；2018年重慶市教育委員會(huì)人文社會(huì)科學(xué)研究一般項(xiàng)目（項(xiàng)目編號(hào)：18SKGH003）的階段性成果。

阿壩藏族羌族自治州位于中國的西南地區(qū)，茂縣是全國最大的羌族聚居縣。羌族僅有語言，沒有文字，文化傳播僅依靠“口傳心授”。羌族民歌作為羌族傳統(tǒng)文化的傳播載體，集中反映了羌族人民的生產(chǎn)與生活、習(xí)俗與宗教、歷史與文化、道德與情操等，具有“活文物”的價(jià)值。但在其保護(hù)與開發(fā)過程中，面臨著諸如自然災(zāi)害導(dǎo)致的大量資料被損毀、傳承人趨于老齡化、缺乏保護(hù)意識(shí)、文化空間被改變等問題。在羌族民歌式微的當(dāng)下，羌族民歌能否重現(xiàn)生機(jī)與活力？在政府、民間組織、羌民等多個(gè)傳播主體中，哪一主體的文化自覺意識(shí)最強(qiáng)烈？在羌族民歌的傳承和保護(hù)中，哪一傳播主體是起關(guān)鍵作用的？各個(gè)主體之間存在著怎樣的關(guān)系？基于此，本文主要從“文化自覺”的視角出發(fā)，探析阿壩州茂縣羌族的民歌傳播。

一、理論、方法與案例簡(jiǎn)介

（一）理論基礎(chǔ)

1977年，費(fèi)孝通先生基于少數(shù)民族文化危機(jī)，首次提出了“文化自覺”這一概念，他認(rèn)為“文化自覺”就是要對(duì)本民族文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成的過程，所具有的特色和它的發(fā)展趨向，不帶任何“文化回歸”的意思，不是要“復(fù)歸”，同時(shí)也不主張“全盤西化”或“全盤他化”[1]。后來，費(fèi)孝通又對(duì)這一概念進(jìn)行了補(bǔ)充，認(rèn)為“文化自覺”指的又是生活在不同文化中的人，在對(duì)自身文化有“自知之明”的基礎(chǔ)上，了解其他文化及其與自身文化的關(guān)系[2]。費(fèi)孝通多次撰文論述了文化自覺的思想來源和現(xiàn)實(shí)意義、探討文化自覺的原因、文化的社會(huì)性和歷史性、文化自覺和傳統(tǒng)文明、文化自覺和人類文明等，系統(tǒng)地闡釋了文化自覺理論、價(jià)值和實(shí)現(xiàn)途徑。

隨著“文化自覺”理論研究的不斷深入，楊文炯認(rèn)為，發(fā)達(dá)的漢文化和西方文化給少數(shù)民族文化帶來了雙重文化沖擊，少數(shù)民族從封閉走向開放的不適產(chǎn)生了強(qiáng)勁的文化震蕩，文化自覺正是對(duì)文化震蕩的一種反映[3]。此外，國內(nèi)大部分學(xué)者將“文化自覺”理論應(yīng)用到少數(shù)民族文化保護(hù)方面，主要分析少數(shù)民族的文化自覺路徑、歷程等內(nèi)容。一些學(xué)者從個(gè)體、政府等主體層面也探究了少數(shù)民族的文化自覺情況，如瞿瀅分析了湘西土家族文化精英的個(gè)體文化自覺歷程[4]?？梢姡P(guān)于少數(shù)民族的文化自覺研究已經(jīng)較為普遍、成熟。

前人關(guān)于少數(shù)民族的文化自覺研究主要集中于維吾爾族、回族和蒙古族等，較少有關(guān)于羌族文化自覺的研究。羌族民歌是羌族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)傳承的核心和基礎(chǔ)，具有特殊的研究?jī)r(jià)值。特別是在有語言無文字的羌族地區(qū)，口傳心授的羌族民歌成為人們今天了解、研究羌族民間傳統(tǒng)文化的發(fā)生、傳承、發(fā)展歷史必不可少的重要載體。羌族民歌的保護(hù)與羌族文化的傳承有著非常密切的聯(lián)系，兩者密不可分。目前關(guān)于羌族民歌的研究基本上集中于音樂學(xué)方面，從社會(huì)學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科展開關(guān)于羌族民歌的研究還很少，因此，本文基于“文化自覺”的理論視角，對(duì)羌族民歌的傳播進(jìn)行研究，以期更好地保護(hù)和傳承羌族民歌文化。

（二）研究方法

研究人員于2020年7月及9月分別兩次前往四川省阿壩州茂縣，與羌民同吃同住，深入觀察他們與民歌相關(guān)的日常生活，并選取了政府工作人員、民間組織成員、非遺傳承人、羌民等多個(gè)主體進(jìn)行深度訪談，主要通過攝影、攝像、錄音等方式記錄。通過以上工作了解茂縣羌族民歌的傳承方式、傳播內(nèi)涵、傳播現(xiàn)狀，以及各個(gè)主體的文化自覺現(xiàn)狀，為研究提供現(xiàn)實(shí)依據(jù)。

（三）案例簡(jiǎn)介

羌族民歌又稱多聲部民歌，是我國民族音樂史上最古老的唱腔之一，羌族民歌中蘊(yùn)含著豐富的羌族歷史文化、宗教信仰、禮儀習(xí)俗、語言文學(xué)、審美意識(shí)、思維方式，由于其具有強(qiáng)烈的羌族原生態(tài)特色，加上富有歷史和傳奇色彩，2018年6月，羌族多聲部民歌入選了國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

羌族民歌的種類眾多，如今流傳較廣的民歌，按內(nèi)容區(qū)分大致可分為情歌、酒歌、勞動(dòng)歌、山歌、風(fēng)俗歌這五類。不同類型民歌演唱的時(shí)空環(huán)境有著明確嚴(yán)格的劃分標(biāo)準(zhǔn)，按當(dāng)下羌族民歌普遍傳唱的表演場(chǎng)地區(qū)分，可大致分為高山村寨、羌民家中、中國古羌城這三類表演場(chǎng)地。羌民在高山村寨一般會(huì)唱山歌、情歌和勞動(dòng)歌；在家中會(huì)唱酒歌以及婚嫁歌；而在中國古羌城這一傳播平臺(tái)對(duì)民歌的演唱種類則沒有明確的限制，但羌民們一般不會(huì)唱婚嫁相關(guān)的民歌。

為了適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展，羌族民歌經(jīng)歷了從“老民歌”到“新民歌”的過渡。目前在茂縣羌區(qū)大范圍流傳的基本上都是“新民歌”?！靶旅窀琛币詡鹘y(tǒng)羌族民歌為根本，加入了現(xiàn)代流行音樂的曲式風(fēng)格和通俗歌曲的演唱形式，簡(jiǎn)化了一些復(fù)雜的唱法，賦予了傳統(tǒng)羌族民歌新的活力，但是大多數(shù)的“新民歌”依然會(huì)保留傳統(tǒng)民歌的歌詞及曲調(diào)。這樣一種由傳統(tǒng)民歌演變而來的新民歌，在演唱形式、音樂發(fā)展上融入了更多豐富的音樂文化內(nèi)容，更加符合當(dāng)下羌族年輕群體的審美口味，更加貼近大眾，易于保護(hù)傳唱。

二、羌族民歌文化中的傳播主體

（一）政府層面：官方力量主導(dǎo)

地方政府是少數(shù)民族文化保護(hù)的基層主導(dǎo)者，主要發(fā)揮其文化管理職能，達(dá)到統(tǒng)籌管理文化的目的。而文化和旅游局則是主要負(fù)責(zé)當(dāng)?shù)匚镔|(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的行政管理部門，在文化保護(hù)的過程中更多的是從法律保護(hù)、組織管理、政策保護(hù)以及資金運(yùn)作等方面進(jìn)行。

一個(gè)少數(shù)民族地區(qū)的文化保護(hù)情況跟地方政府的文化管理力度有著密不可分的關(guān)系。茂縣非遺股工作人員楊成聰說：“其實(shí)非遺保護(hù)很早就開始做了，只是一方面上級(jí)的重視程度不夠，下面執(zhí)行的人也才接觸這方面的工作，所以開展得不是很好。實(shí)實(shí)在在的開始是2011年我們到這個(gè)單位過后。其實(shí)只要政府能重視就能變好，一是要有政策，二是要有資金?！?/p>

在具體的非遺工作中，茂縣堅(jiān)持“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的工作方針。目前茂縣文體廣新局非遺股的三位工作人員主要負(fù)責(zé)組織開展傳統(tǒng)活動(dòng)、組織參加非遺活動(dòng)、非遺進(jìn)校園、申報(bào)非遺項(xiàng)目和非遺傳承人等工作，作為羌民民歌保護(hù)最關(guān)鍵的主體，茂縣政府力圖通過這些政策措施有效保護(hù)羌族民歌文化。

針對(duì)羌族民歌文化自身的特點(diǎn)以及其所面臨的困境，地方政府通過深入挖掘調(diào)查，開展文化自覺認(rèn)知與反思，并在此基礎(chǔ)之上梳理出保護(hù)工作的思路并進(jìn)行目標(biāo)定位。王秋蓮說：“羌城現(xiàn)在是非遺體驗(yàn)基地，很多游客去，我們申報(bào)了這個(gè)體驗(yàn)基地?，F(xiàn)在就是一條龍服務(wù)，羌城體驗(yàn)了就可以去坪頭游玩，然后去白石羌寨，有興趣還可以去九頂山。這就是文化跟旅游的融合，民俗、非遺和旅游必須要融合，這樣經(jīng)濟(jì)帶動(dòng)了，文化也傳承了。吃住保證了，才能說文化傳承?！?/p>

可以看出，茂縣政府較好地將民歌等傳統(tǒng)文化和旅游結(jié)合到了一起，這樣的定位避免了國家一味投入支持，在一定程度上能夠?qū)崿F(xiàn)民歌文化的可持續(xù)發(fā)展。借助古羌城這一平臺(tái)，政府開展的傳統(tǒng)活動(dòng)都將羌族民歌文化較好地展現(xiàn)了出來，既吸引了羌民參與、游客旅游觀賞，又帶動(dòng)了經(jīng)濟(jì)發(fā)展，從而進(jìn)一步促進(jìn)更多的羌民加入羌族民歌文化的傳唱保護(hù)中。羌城聘請(qǐng)各個(gè)村寨會(huì)唱民歌的羌民，將民歌發(fā)展成他們的工作，以此傳承保護(hù)也不失為一個(gè)良好定位及保護(hù)思路。

茂縣政府充分挖掘了民歌、羌繡等非遺的見證價(jià)值、研究?jī)r(jià)值和旅游價(jià)值，帶動(dòng)了茂縣當(dāng)?shù)孛褡逦幕a(chǎn)業(yè)的發(fā)展。而這一切，若沒有地方政府前期對(duì)羌族民歌文化的文化自覺認(rèn)知和認(rèn)同為基礎(chǔ)，是很難做到的。

（二）組織層面：民間力量參與

民間組織是由成員自愿聚集，為實(shí)現(xiàn)成員的共同意愿所成立的非營利性社會(huì)組織。茂縣有很多關(guān)于羌族文化保護(hù)的民間組織，均“不以營利為目的，主要開展公益性或互益性活動(dòng)”，“具有不同程度的自治性、志愿性、公益性”[5]。各民間組織的成立，構(gòu)建了政府和羌民之間的橋梁，對(duì)促進(jìn)羌族民歌文化的保存與傳承，推進(jìn)羌族民歌文化的繁榮發(fā)展起了積極作用。

1.爾瑪協(xié)會(huì)

以爾瑪協(xié)會(huì)為例，該協(xié)會(huì)全稱為茂縣爾瑪非遺文化傳承保護(hù)協(xié)會(huì)，成立于2009年，協(xié)會(huì)成立之初，只有300多名會(huì)員。經(jīng)過不斷努力，目前已發(fā)展成覆蓋茂縣五大片區(qū)，擁有2000多名會(huì)員的大型民間文化組織。只要涉及羌文化的傳承保護(hù)，爾瑪協(xié)會(huì)都會(huì)積極參與。據(jù)爾瑪澤西說：“成立爾瑪協(xié)會(huì)的目的是為了讓更多的人有意識(shí)保護(hù)我們的非遺文化，讓更多的人知道我們這個(gè)協(xié)會(huì)是在做啥。不是為了掙錢，是為了保護(hù)傳承我們的羌文化?！睜柆攨f(xié)會(huì)在成立之初就十分明確自己應(yīng)該朝著哪個(gè)方面努力，也只有這樣，才能傳遞給受眾明確的價(jià)值導(dǎo)向，從而達(dá)成推動(dòng)羌民文化自覺意識(shí)覺醒的目標(biāo)。

通過各種形式的展演，民間組織實(shí)現(xiàn)了現(xiàn)實(shí)意義上的文化傳承及保護(hù)。在政府的支持下，截至2019年7月，爾瑪協(xié)會(huì)先后參加了10年的國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目瓦爾俄足節(jié)和羌年大型慶典活動(dòng)，以及各種慰問演出、會(huì)演、運(yùn)動(dòng)會(huì)開幕式表演、電影拍攝，并赴香港參加了第29屆世界非遺文化展演。不管是什么類型的活動(dòng)，爾瑪協(xié)會(huì)在參與中都體現(xiàn)了羌族歌舞文化的風(fēng)貌，羌族民歌可以說是活動(dòng)展演中不可或缺的內(nèi)容。在各種文化展演中，民間力量是出于保護(hù)傳承自我文化的意識(shí)進(jìn)行傳唱，通過儀式化的呈現(xiàn)引導(dǎo)羌民。在日常生活中，民間力量也會(huì)下到基層村寨進(jìn)行匯演，以求喚醒民眾對(duì)羌族民歌文化的記憶。也正是由于民間力量對(duì)羌族民歌文化的現(xiàn)狀有著清晰的認(rèn)識(shí)，所以才會(huì)產(chǎn)生自覺的文化引導(dǎo)。

爾瑪協(xié)會(huì)除了在節(jié)日活動(dòng)中展演羌族民歌文化，還自發(fā)編寫了一本民歌集《茂縣新民謠———羌族小調(diào)》，通過把民歌內(nèi)容從羌語翻譯成漢字，加以曲譜，再教授給羌民，以此傳承保護(hù)羌族民歌文化。據(jù)改編者羅仲伯老師說：“這個(gè)就是把民歌傳承人聚集起來，然后我把他們唱的羌語改成漢語，印出來，讓大家學(xué)唱，這樣他們就接收得了了，羌城這些人在我們的推廣下，都在學(xué)習(xí)這本冊(cè)子上的歌?！庇纱丝梢姡鳛槊耖g組織，爾瑪協(xié)會(huì)在保護(hù)民歌文化方面出力不少，不僅編寫民歌集，而且大力推廣實(shí)踐。民間組織在實(shí)踐層面付出的努力雖然離不開政府的支持和幫助，但是充分體現(xiàn)了其文化自覺意識(shí)。

2.非遺傳承人

非遺傳承人作為文化精英和民間藝人，基本上都自發(fā)加入了民間組織中，因此，此處將非遺傳承人劃分到民間組織的范疇進(jìn)行考察。歷史上的羌族沒有文字留存，羌族文化的傳承主要依靠代際間的口耳相傳、口傳心授，這也使得羌族民歌非遺傳承人的保護(hù)情況直接決定著羌族民歌文化的存續(xù)發(fā)展。

目前茂縣并無國家級(jí)民歌非遺傳承人和州級(jí)民歌非遺傳承人，省級(jí)民歌非遺傳承人有7位，縣級(jí)民歌非遺傳承人有3位，均在60歲以上。由此可見，羌族民歌非遺傳承人的數(shù)量極少，且老齡化嚴(yán)重，側(cè)面體現(xiàn)羌族民歌文化的傳承情況堪憂。

此外，羌族民歌繼承人情況也十分嚴(yán)峻。隨著目前在冊(cè)的民歌非遺傳承人年歲的增長(zhǎng)，沒有精力再唱或是離世，年輕一代的羌民紛紛離開家鄉(xiāng)外出求學(xué)打工或徹底搬離村寨過上城市生活，能夠潛心學(xué)習(xí)羌族民歌的年輕人寥寥無幾。羅仲伯說：“傳承人過后是繼承人，但是繼承人哪有時(shí)間來學(xué)這些，他沒得勞務(wù)工資，他要吃飯，對(duì)不對(duì)，他靠這個(gè)吃得飽嗎？能夠把整個(gè)家庭的生活支撐下去嗎？經(jīng)濟(jì)關(guān)聯(lián)過后就是會(huì)面對(duì)這樣的現(xiàn)實(shí)，現(xiàn)在的一切事情都是為了生活?！眹业馁Y金支持有限，如果專注學(xué)習(xí)傳承民歌文化，并不能保證個(gè)人及家庭的溫飽，經(jīng)濟(jì)問題導(dǎo)致部分有興趣的繼承人沒有辦法學(xué)習(xí)、傳承民歌。因此，非遺傳承人面臨著有心無力的困境，他們?cè)敢鉃榍甲迕窀璧膫鞒斜Ｗo(hù)出力，但是卻無處發(fā)力，甚至到最后無力可發(fā)。

（三）羌民層面：民眾意識(shí)提高

雖然羌民在羌族民歌傳承和保護(hù)中沒有政府的權(quán)威號(hào)召力，也沒有民間力量的自發(fā)組織性，但卻是最重要的傳播主體。羌族民歌要想傳承下去，不能只依靠政府和民間組織的力量，根本還得依靠羌民內(nèi)生性的文化自覺。面對(duì)羌族民歌文化的斷裂、分層，研究人員從羌民的老中青三代的文化自覺現(xiàn)狀分別展開考察。

老年人是羌族民歌傳承的中堅(jiān)力量。六十歲以上的羌民基本上都會(huì)唱傳統(tǒng)的羌族民歌，并且對(duì)各個(gè)種類的民歌都很熟悉，但是因生活習(xí)慣的改變，在日常生活中唱民歌的老人寥寥無幾，采訪對(duì)象羅仲伯說：“現(xiàn)在平時(shí)唱羌歌的少得很了，大部分基本上都比較失傳了，青年人些都去外頭打工了，都是些老人在屋頭，他就沒得精力唱這些。但是作為我們老年人和中年人，一定要把我們自己的文化要保護(hù)好、傳承好，一代一代傳下去，只是我們現(xiàn)在的接班人對(duì)這個(gè)不感興趣了?！鼻甲謇夏耆嗽谝欢ǔ潭壬鲜艿搅爽F(xiàn)代文化的沖擊，但是基本上對(duì)羌族民歌文化都有正確且較深的文化認(rèn)知、文化態(tài)度及文化擔(dān)當(dāng)，他們?cè)跒槊窀璞Ｗo(hù)付出行動(dòng)，但言語之間也表露出了一定的可惜及無奈。

多元文化傳播建構(gòu)的文化空間復(fù)雜而無序，羌民們不同程度地存在著價(jià)值觀失落和文化失序等問題，而這種問題在羌民的青年人和中年人身上較為明顯。

羌族的中年人大多在幼時(shí)是聽著老一輩的歌聲長(zhǎng)大，因此中年群體基本上還是會(huì)唱羌族民歌，但沒有老一輩會(huì)唱的民歌多，對(duì)羌族民歌的認(rèn)知程度較淺，且并沒有文化傳承的一個(gè)概念，認(rèn)為民歌文化重要，但也僅僅止于口頭。52歲的陳秀說：“我跟到人唱還可以，自己唱就不咋行了。節(jié)日的時(shí)候就會(huì)唱啊，端午節(jié)啊，我們這娃娃結(jié)婚啊，做滿月酒啊喜事那些，我們才去唱，平時(shí)還是沒得啥子人唱?！闭鲗?dǎo)、民間組織協(xié)辦的重大節(jié)日活動(dòng)是現(xiàn)代羌族人接觸民歌的一個(gè)重要途徑，可見政府及民間組織的文化自覺情況對(duì)民眾文化自覺意識(shí)的形成有重要影響。

青年群體是對(duì)本民族文化較為陌生的一代。茂縣學(xué)生在學(xué)校里主要接受的是主流文化教育，學(xué)習(xí)普通話和英語，逐漸疏離了自己的母語和傳統(tǒng)文化空間，而少年輟學(xué)的青年人也會(huì)離開家鄉(xiāng)去外地打工生活，接觸的基本上也是漢文化。因此，羌族的年輕一代除少部分在高山地區(qū)生長(zhǎng)的孩子，其余基本上都不會(huì)說羌語，也不會(huì)唱羌族民歌。羅仲伯說：“小娃娃就高半山的偶爾會(huì)唱，其他都不會(huì)唱。區(qū)鄉(xiāng)的條件，讀書質(zhì)量相當(dāng)差，這些娃娃全部送到這個(gè)縣城來讀書來了，他哪里還有機(jī)會(huì)去唱這些歌，一天做作業(yè)都搞不贏，一天二十四小時(shí)，除了睡一會(huì)兒，其他時(shí)間大人娃娃都在圍著那個(gè)作業(yè)轉(zhuǎn)，哪個(gè)還有機(jī)會(huì)去唱這些歌。所以社會(huì)在發(fā)展，你這些民族的文化部分慢慢就要失傳，這是大勢(shì)所趨?！庇捎谏瞽h(huán)境的漢化，對(duì)年輕一代來講，他們所感受到的文化沖擊沒有中老年人所感受到的強(qiáng)烈，因此在民歌文化式微的困境中，并沒有感受到一種危機(jī)意識(shí)。

技術(shù)賦權(quán)下，羌族青年個(gè)體使用手機(jī)對(duì)羌族民歌文化的主動(dòng)關(guān)注和參與正在增強(qiáng)。很多茂縣的羌族青年在遇重大節(jié)日、婚禮、聚會(huì)時(shí)，只要歌唱起來了，基本上都會(huì)拿起手機(jī)拍攝視頻，發(fā)布到朋友圈或是抖音上。采訪對(duì)象康天婭說：“羌城有啥子活動(dòng)，只要我在家，還是都會(huì)去看，就會(huì)拍視頻嘛，然后會(huì)發(fā)朋友圈啊，嬢嬢、阿姨啊就會(huì)拍抖音發(fā)出去。要是在外面讀書，沒得空，就會(huì)看他們發(fā)的朋友圈，基本上朋友圈就刷屏了?！?/p>

由于官方對(duì)羌族民歌的重視，受文化沖擊不強(qiáng)的青年人也逐漸增加了對(duì)本民族文化的關(guān)注。又由于知識(shí)文化水平的不同，比起學(xué)歷較低的年輕人，一些學(xué)歷較高的年輕人在足夠了解漢文化的基礎(chǔ)上，認(rèn)為羌族的民歌文化依然具有重要意義，因?yàn)榍甲迕窀栉幕休d了羌族的傳統(tǒng)歷史文化，是羌族文化的一大代表。由此可見，在政府及民間組織等文化精英的努力下，大多數(shù)羌族青年對(duì)羌族民歌文化有正確的文化認(rèn)知。

三、結(jié)語

羌族民歌作為羌族文化的承載物，其重要性不言而喻。歷經(jīng)千年流轉(zhuǎn)，羌族民歌的形式和內(nèi)容有了一定的改變，但是其傳統(tǒng)本質(zhì)和內(nèi)涵是不變的。政府、民間組織、羌民作為羌族民歌的傳承主體，是羌族民歌文化傳承最重要的活態(tài)載體及保護(hù)核心，保持和擴(kuò)大羌族民歌所屬社群的傳承主體是非遺在傳承中延續(xù)歷史文脈的基礎(chǔ)。而在羌族民歌文化傳播中主體的文化自覺程度是影響羌族民歌傳承情況的關(guān)鍵因素。結(jié)果表明，所有主體都認(rèn)為在羌族民歌文化的傳承和保護(hù)中，最重要的是羌民自身這一傳播主體，而最關(guān)鍵的傳播主體是政府。

茂縣政府每年不遺余力開展節(jié)日活動(dòng)，對(duì)任何文化活動(dòng)都予以大力支持，而這些傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)的舉行，成了羌民盡情歌舞的主要途徑，年輕一代的羌民通過官方舉辦的節(jié)日活動(dòng)進(jìn)一步了解了民歌文化，在這種儀式展演中，羌民的文化自覺能夠得到一定程度上的激發(fā)。茂縣政府將“文化+旅游”的市場(chǎng)機(jī)制引入文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)，也使羌族民歌文化及其他羌族文化的保護(hù)獲得了良性發(fā)展。民族文化一旦變成群眾的一種生計(jì)，就會(huì)突顯出強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，促進(jìn)族群對(duì)其的自覺傳承。中國古羌城作為非遺文化的核心保護(hù)區(qū)，基于一定的經(jīng)濟(jì)收入，吸引了一批羌民自覺參與其中，為民歌文化的傳承保護(hù)出了一份力。政府在政策、資金、人員各個(gè)方面都對(duì)羌族民歌文化傳承和保護(hù)不遺余力，充分體現(xiàn)了作為官方力量的文化自覺。

此外，政府對(duì)于民間組織的成立也是鼎力相助，可以說茂縣民間組織如今遍地開花的情況離不開政府的支持，茂縣政府對(duì)民間文化保護(hù)組織有一定的資金支持，而如爾瑪協(xié)會(huì)一般的民間組織與當(dāng)?shù)卣￠L(zhǎng)補(bǔ)短，密切配合。在政府的支持下，民間組織和民間藝人也十分支持政府所開展的各種傳統(tǒng)活動(dòng)，可以說政府和民間組織在保護(hù)羌族民歌文化方面是相互支持。同時(shí)，由于官方力量的重視，民間力量才得以進(jìn)一步發(fā)展壯大，茂縣民間組織才有如今的繁榮，才能為羌族民歌文化的傳承和保護(hù)工作做出貢獻(xiàn)。

綜上所述，政府主導(dǎo)、民間組織積極引導(dǎo)都在一定程度上深化了羌民的文化自覺，雖然是一種自上而下的文化保護(hù)，但是官方主體并沒有忽視民眾這一主體的重要性。

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（薦稿人：謝太平，西南政法大學(xué)新聞傳播學(xué)院副教授，碩士研究生導(dǎo)師）

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