王正原
一九一七年,王國(guó)維寫(xiě)就著名的《殷周制度論》,文章開(kāi)頭便說(shuō):“中國(guó)政治與文化之變革,莫?jiǎng)∮谝?、周之際?!痹谒磥?lái),西周王朝發(fā)明了立子立嫡之制、廟數(shù)之制、同姓不婚之制三種新制度,這些偉大的創(chuàng)舉可以“安國(guó)家、定民人”,乃“萬(wàn)世治安之大計(jì)”。該觀點(diǎn)廣受贊譽(yù),也存在不少爭(zhēng)議。比如陳夢(mèng)家便認(rèn)為,王氏所列舉的周制,在殷代都已有了端倪。
那么,周之于商,究竟是革新還是因襲呢?從親屬—政治制度來(lái)看,二者兼有。然而,殷出自東土,周出自西土,其氣質(zhì)的確又迥然有異。例如,在對(duì)“物”的喜好上,殷人尚酒器,周人尚食器,殷人多人、獸殉葬,周人則無(wú)。這些廣為人知的差異,與殷、周氣質(zhì)之別顯然有關(guān)。
“國(guó)之大事,在祀與戎”,祭祀是古代國(guó)家之本。殷、周的不同氣質(zhì),不能不體現(xiàn)在各自的祭祀形態(tài)上。有關(guān)于此,王國(guó)維曾指出,周人“以親親之義經(jīng)尊尊之義而立廟制”,僅祭親近及尊貴的祖先,是有序的;殷人則“遍祀先公先王”,既無(wú)“親疏遠(yuǎn)邇之殊”,也無(wú)“尊卑之差”,是無(wú)序的。王氏試圖從“親屬制度”角度入手,解釋殷、周祭法的區(qū)別,其“周中心論”不免招致了頗多懷疑。但在我看來(lái),他的努力迫使我們思考,殷、周之間,與神打交道及處理圣俗關(guān)系的方式是否發(fā)生了轉(zhuǎn)變。這事涉上古“宗教史”中的一次重大變遷,值得細(xì)細(xì)琢磨。
上帝是殷人尊崇的一種神明,在甲骨文中作“上帝”或“帝”。“帝”字與焚燒之“燎”或花之“蒂”有關(guān),具體含義還不清楚。上帝雖不直接統(tǒng)領(lǐng)全部眾神,卻是高高在上的最大神。這是因?yàn)?,僅上帝能用“命令”控制自然現(xiàn)象,故其威力最大;唯上帝的來(lái)臨稱“降”,故其境界最高。上帝權(quán)能巨大,被認(rèn)為能控制氣象、賜予年成、影響戰(zhàn)爭(zhēng)、決定國(guó)勢(shì)等。
殷王有求于神時(shí),常舉行祭祀。如《甲骨文合集》第一00六七條卜辭曰:“甲子卜,爭(zhēng)貞: 年于夒,尞(燎)六牛?!贝笠馐牵杭鬃尤照疾罚瑺?zhēng)負(fù)責(zé)貞問(wèn):要向夒祈求年成,并燎祭六頭牛嗎?這條一手文獻(xiàn)使人想到法國(guó)社會(huì)學(xué)年鑒派第二代掌門(mén)人莫斯(Marcel Maus s)所著《 獻(xiàn)祭的性質(zhì)與功能》 一書(shū)。書(shū)中說(shuō),獻(xiàn)祭的本質(zhì)是神圣化。按一般理解,莫斯筆下獻(xiàn)祭最簡(jiǎn)單的形式是,在儀式中,祭司與祭品一同被神圣化,達(dá)于神境,奉上祭品,以期神賜福報(bào),這在人神之間構(gòu)成了“祭品—福報(bào)”的禮物交換關(guān)系。殷人的祭祀無(wú)疑符合該圖式。在上條卜辭中,殷王欲送給神六頭牛,期待神用豐收來(lái)回禮。因人神境界不同,故牛被當(dāng)作祭品焚燒后,才能為神所接受。因神意無(wú)常,故須先卜問(wèn)交換能否達(dá)成。
有趣的是,殷人遍祭眾神,卻唯獨(dú)不祭上帝,而只敢“揣測(cè)”其心意。這是為何?
例如,眾神中,僅上帝能“令雨”,但殷人不向上帝求雨,只能求諸其他神明。那么,雨究竟是如何求來(lái)的?殷人常祭祀風(fēng)、云、五臣等直接由上帝統(tǒng)領(lǐng)的“帝臣”,以祈求雨水。例證如:“辛未卜,帝風(fēng)不用,雨”(《甲骨文合集》三四一五0)、“貞:尞(燎)于帝云。貞:及今十三月雨”(《甲骨文合集》一四二二七)、“王又歲于帝五臣,正,隹(唯)亡雨”(《甲骨文合集》三0三九一)。
在這幾條卜辭中,殷王都在詢問(wèn),應(yīng)如何祭祀風(fēng)、云、五臣這些神,天會(huì)不會(huì)因此下雨,可見(jiàn)這些神都是求雨的對(duì)象。在卜辭中,風(fēng)、云和雨關(guān)系緊密,殷王有時(shí)問(wèn)“這云會(huì)下雨嗎”,如“貞,茲云雨”(《甲骨文合集》0五六00),有時(shí)又覺(jué)得雨水是由大風(fēng)帶來(lái)的,如“丙子唯大風(fēng),允雨自北,以風(fēng)”(《甲骨文合集》二一0一三)。故在殷人的觀念中,雨是從云中降下的,還與風(fēng)有關(guān);下雨的現(xiàn)象,可能是由上帝命令,再由風(fēng)、云等帝臣施行的。因此,祭祀帝臣求得雨水的背后過(guò)程,應(yīng)是帝臣代活人取悅了上帝,獲得命令,操控天象,降下雨水。
求雨的機(jī)制顯示,殷人有求于上帝時(shí),只能先祭祀中介神,再由其代而取悅上帝。這種間接輾轉(zhuǎn)的做法,到底是出自何種觀念?
貞,大甲賓于帝。
貞,大甲不賓于帝。
貞,下乙[賓]于帝。
貞,下乙不賓于帝。
貞,咸賓于帝。
貞,咸不賓于帝。
甲辰卜,?貞,下乙賓于[咸]。
貞,下乙不賓于咸
貞,大甲賓于咸。
貞,大甲不賓于咸。(《甲骨文合集》0一四0二正)
在這次占卜中,卜者先問(wèn)大甲、下乙能否“賓”于上帝,再問(wèn)咸(巫咸)能否“賓”于上帝,最后問(wèn)下乙、大甲能否“賓”于咸?!都坠俏暮霞?一六五七載有“父乙賓于且(祖)乙”一語(yǔ),祖高于父,可見(jiàn)“賓”是下對(duì)上的動(dòng)作。由此來(lái)看,咸的地位高于大甲、下乙,上帝的地位高于咸。故上面一串詢問(wèn)的目的,是尋求可用的中介神,以溝通位置最高的上帝。大甲、下乙與活人最親近,殷王先嘗試用二者溝通上帝,但未奏效。接著,殷王嘗試用神性更強(qiáng)的咸溝通上帝,奏效了。但咸與活人較疏遠(yuǎn),還需中介神來(lái)連接。殷王再嘗試用大甲、下乙與咸溝通,奏效了。最終,殷王用“賓”的方式,串聯(lián)出了“活人—大甲、下乙—咸—上帝”的上升鏈條。通過(guò)這種間接的方式,殷王得以溝通上帝。
殷王在“賓”中的上下求索,展現(xiàn)了中介神的作用。殷人不直接祭祀上帝的原因,自然是上帝處所太遠(yuǎn),神性太高,難以企及。這一切的背后,是殷人對(duì)“神圣化”過(guò)程的重視。神圣化可提升凡俗之物的神圣屬性,如在普通的祭祀中,祭品被神圣化后,方可作為禮物送給神,就像送禮物給貴人時(shí),定要用心包裝。然而,神圣化有其限度,凡俗之物縱被神圣化,也不能到達(dá)上帝的境界,取悅上帝。殷王須先取悅小神,再期望小神代而取悅上帝。通過(guò)消極崇拜與繁瑣的間接交換過(guò)程,殷人營(yíng)造著上帝至高無(wú)上的地位,同時(shí)也不可避免地疏遠(yuǎn)了上帝。
殷人的人神關(guān)系,是基于樸素的遠(yuǎn)近秩序觀擬制的,故殷人不直接祭祀上帝,態(tài)度似頗“淡漠”。與之相異,西周時(shí)期周人與至上神的關(guān)系十分親密。
周人的至上神有二,一為上帝,一為天。周人認(rèn)為,上帝統(tǒng)領(lǐng)百神。天的地位與之相似,據(jù)《說(shuō)文》解釋:“天,顛也,至高無(wú)上。”上帝與天皆能決定王朝更迭、選立君主、降下福禍;唯前者較擬人化,后者較抽象。
周的祭祀,尚有中介神之遺味。例如,武王時(shí)期的天亡簋銘說(shuō):“衣祀于王丕顯考文王,事喜(糦)上帝?!币馑际牵渫跫漓胪龈肝耐?,文王轉(zhuǎn)而用酒食侍奉上帝。又如,《逸周書(shū)·世俘》曰:“若翼日辛亥,祀于位,用籥于天位……用牛于天、于稷,五百有四?!逼渲?,用后稷配祭上天的做法,也有“中介”遺風(fēng)。
然而,不同于殷人的間接取悅,周人可直接祭祀上帝,其史詩(shī)《大雅·生民》云:“上帝居歆,胡臭亶時(shí)。后稷肇祀,庶無(wú)罪悔,以迄于今?!睋?jù)詩(shī)中講述,周始祖后稷為避災(zāi)禍,虔心祭祀上帝,其后人皆沿襲之。可見(jiàn),直接祭祀上帝是周族的傳統(tǒng)。上引《世俘》雖以后稷配祭天,但作為祭品的牛,首先是被獻(xiàn)給天的,這實(shí)已是在直接祭天了。
為何商人僅能間接地取悅上帝,而周人卻敢于直接祭祀上帝與天?周之祭法,定有特定心態(tài)的支撐。不同于殷人,周人持一種“變革”了的觀念,他們相信,除祭祀之外,人的德行亦能取悅神明。這種觀念淡化了“神圣化”過(guò)程的限度,使人與至上神間的隔閡不那么難以打破。
統(tǒng)治者的道德可以打動(dòng)帝與天。《書(shū)·康誥》曰:“(文王)克明德慎罰;不敢侮鰥寡,庸庸,祗祗,威威,顯民……惟時(shí)怙冒,聞?dòng)谏系郏坌?,天乃大命文王?!币脖闶钦f(shuō),文王以德治國(guó),愛(ài)護(hù)人民,聞?dòng)谏系?。上帝欲嘉?jiǎng)文王,故天賦予文王以天命??梢?jiàn),周人取悅上帝的辦法,已不僅是供奉祭品。至于其對(duì)天的取悅,祭祀所占戲份就更少了。周人更關(guān)心的,是如何以日常倫理?yè)Q得天命。例如,何尊銘文載有成王對(duì)臣下的訓(xùn)話:“爾有唯小子亡(無(wú))戠(職),視于公氏有庸于天,徹命敬享哉。蕙王恭德,谷(欲)天臨我不每(敏)?!彼M谛∽忧诿惚甲?,踐行天意,幫助自己秉持明德,以保有上天的眷顧。故使上天感到喜悅的,并不是豐厚的祭品,而是政體內(nèi)的活人勤奮做事,順應(yīng)天意,秉持明德。
大盂鼎銘文更詳細(xì)地解釋了這種“政教倫理”??低鯇?duì)盂的訓(xùn)話以文武受命開(kāi)頭:
不(丕)顯文王,受天有大令(命)。在武王嗣文王乍(作)邦,闢厥匿,匍有四方,(田+允)正厥民,在于御事,(虘+又),酒無(wú)敢酣(酖),有髭(祡)蒸祀無(wú)敢擾。古(故)天異臨子,灋(法)保先王,匍有四方。
他指出,文王、武王使四方盡歸周邦,并攘除奸惡,教化萬(wàn)民,是出于上天的幫助。上天眷顧周人的原因,是周人執(zhí)事者不沉溺于酒,勤于政事與祭祀。殷人的命運(yùn)則恰恰相反:
我聞殷述(墜)令,隹(唯)殷邊侯田(甸)雩(與)殷正百辟,率肄(肆)于酉(酒),古(故)喪(師)巳。
康王認(rèn)為,殷人喪失天命的原因,是諸侯百官都因酗酒誤了事,因此在戰(zhàn)爭(zhēng)中不敵周人。以前人為鑒,康王對(duì)盂提出了要求:
今我隹(唯)即井(型)稟于玟王正德,若玟王令二、三正。今余隹(唯)令女(汝)盂召榮,茍(敬)雝德巠(經(jīng))。敏朝夕入讕(諫),亯(享)奔走,畏天畏(威)……令(命)女(汝)盂井(型)乃嗣且(祖)南公……廼召夾死?(司)戎,敏諫罰訟,夙夕召我一人烝四方,雩我其遹省先王受民受疆土……若茍(敬)乃正,勿灋(廢)朕令(命)。
周人的祖先,努力用德行換來(lái)了天命。文王之德,是選用了賢能的官員;盂的祖父南公之德,是敬于職事,輔佐文王。故康王強(qiáng)調(diào),今人只要效仿祖先,便可保有天命。具體的,康王應(yīng)任命盂繼承祖父官位,盂應(yīng)協(xié)助上司,輔佐君王,勤于諫言,明辨訴訟,助王維護(hù)明德、治理四方。只要踐行這樣的政治倫理,周人便可得上天眷顧。
無(wú)論是《康誥》中周公宣讀的誥令,還是何尊、大盂鼎中周王的訓(xùn)話,都在傳遞同一種信念——“德”是取悅天的最佳途徑。君主之德,是任命賢臣、愛(ài)護(hù)人民等;臣下之德,是勤于職事、協(xié)助長(zhǎng)官、服侍君王。君臣“德配”,便可得天命,使王朝昌盛。這種說(shuō)法雖屬政治口號(hào),但也表明,人的宗教情感發(fā)生了“變革”。在殷人的祭祀中,祭品唯有被充分神圣化后,方可為神所接受;到了周代,德與天的感應(yīng),卻不需要這等繁縟儀節(jié),人間政體的秩序是神最喜愛(ài)的禮物。
在周人的信仰中,德有頗神圣的來(lái)源(如《逸周書(shū)·祭公》云“皇上帝度其心,置之明德”)。但德在具體上多是活人與活人打交道的方式,凡俗色彩更重。王國(guó)維說(shuō):“周之制度典禮,乃道德之器械?!蔽髦艿淖诮桃膊焕?。兼具圣俗屬性的德,成為聯(lián)系人神的關(guān)鍵紐帶。
王國(guó)維相信,在祭法上,殷人無(wú)序,周人有序。這足以概括殷周宗教的區(qū)別嗎?在人與最高神之間,殷人行間接交換,周人行直接交換。殷人將犧牲作為禮物奉獻(xiàn)給神,周人因襲之,但卻將德行看作更貴重的禮物。殷人給神的禮物,需經(jīng)嚴(yán)格的神圣化處理,周人則淡化了這一獻(xiàn)祭上的條件。此后,周人發(fā)明的“道德—神性”綜合體,成為中國(guó)后代王朝無(wú)法繞開(kāi)的傳統(tǒng)(當(dāng)然,殷人必有其道德系統(tǒng),但呈現(xiàn)方式不同于周人)。周人的親屬—政治制度,確乎較殷人有序。然而,在敬神的具體儀節(jié)上,殷人的間接交換模式,營(yíng)造了神圣性的高低秩序;周人的直接交換模式與道德感應(yīng)論,則預(yù)設(shè)著人神間的親密關(guān)系。殷周凡俗與神圣領(lǐng)域之治亂,存在耐人尋味的悖反。
乍看,殷道比周道更合“人情”。然而,周道之隆盛,有更深層的原因。兩種交換模式,意味著截然不同的生活世界:殷人與神的遠(yuǎn)近秩序冷酷無(wú)情;而周人與神的親密關(guān)系,卻可提供內(nèi)心的安寧。
于殷王而言,神意難以捉摸,其保佑實(shí)難求得。有卜辭云:“其又(侑)羌十人王受又(佑)/ 廿人王受又(佑)/ 卅人王受又(佑)?!保髁x士《殷墟卜辭》一七二一)——他正與神討價(jià)還價(jià),殺死十個(gè)羌人,能得到保佑嗎?二十個(gè)呢?三十個(gè)呢?在神的面前,祭品永遠(yuǎn)可能顯得不足,故殷人唯有在酒池肉林、血流成河里,才能獲得些許安寧。最終,殷王要用五種祭奠方式,周而復(fù)始地祭祀始祖以降的王室祖先,一年方為一個(gè)輪回。在沉醉于這種嚴(yán)整秩序的同時(shí),殷人可曾感到一絲徒勞?
周人的交換模式更為激進(jìn),也更具誘惑力。這種主張一經(jīng)提出,舊有的生活樣式便一去不復(fù)返了,活人終于可以將命運(yùn)把握在自己手中,僅是躬行道德,便可取悅神明,內(nèi)心平靜。新的交換模式還可引發(fā)更多變化。人間政體已經(jīng)足夠“神圣”,祭祀有常之外的怪力亂神,便不足掛齒。中介性的減弱,既貶低了小神,也降低了法器的神圣化效力……
“變革”不是“徹底革命”。同樣發(fā)自“人情”的殷道,并未在周的“德行變革”中湮滅—正相反,它以不同方式長(zhǎng)期綿續(xù)著。首先,人有貧富貴賤,并常用“情理”,將眾神也作如是理解。因而,用以區(qū)分神明等次的中介性,實(shí)難徹底退出歷史舞臺(tái)(周人對(duì)上帝與天的祭祀即有“中介遺風(fēng)”)。其次,人若有求于神,便免不了欲求用祭品對(duì)之加以“取悅”,從而啟動(dòng)“人神交換”。因而,在“超越主義”施展其霸權(quán)之前,作為人神交換場(chǎng)景的祭祀,及用以溝通人神的祭祀之“物”,都難以被舍棄。事實(shí)似乎是這樣的:殷周對(duì)人神關(guān)系的不同處理,構(gòu)成取悅神明和“圣化”物我的兩種基本方式,在歷史中交織消長(zhǎng),共同繪制出“宗教史”的宏大畫(huà)卷——當(dāng)我們駐足遠(yuǎn)觀,嘖嘖稱羨時(shí),我們看到的是“道德”之骨架;但當(dāng)我們走向近處,定神細(xì)視時(shí),我們卻能看到“功利”之血肉;然而,這“功利”之血肉又何嘗沒(méi)有“道德”的隱喻?這些宗教宏圖的普遍意涵和特殊形態(tài),等待著詮釋和再詮釋,而先賢開(kāi)啟的“殷周制度論”敘述,仍舊是所有這些的良好鋪墊。