謝 意

1.廣西科技大學(xué)體育學(xué)院，廣西 柳州 545006；

2.湖北休閑體育發(fā)展研究中心，湖北 武漢 430062

1 廣西瑤族巫公舞治病儀式的歷史記載和由來

古文中不乏關(guān)于嶺南地區(qū)喜信巫醫(yī)的記載。宋代的《獨(dú)醒雜志》里寫道“廣南風(fēng)土不佳，人多死于瘴癘。其俗又好巫尚鬼，疾病不進(jìn)藥餌，惟以巫視從事，至死而后已，方術(shù)藥材未始見?！盵1]古時(shí)，嶺南越人崇信鬼神，得病了就請巫公治病，這樣的做法一直延續(xù)到了近代才逐漸減少，如今在偏遠(yuǎn)山區(qū)的瑤族聚居地還在使用?！豆С强h志》卷一記載，新合盤瑤“無醫(yī)藥，好尚巫覡，殺牛以徼福，吹牛角以送鬼神?！盵2]《廣西瑤族社會(huì)歷史調(diào)查》中寫道，在80年代以前，廣西凌云縣、上林縣、田林縣、西林縣等縣鄉(xiāng)的瑤民迷信鬼神的觀念很濃厚，一旦發(fā)生疾病時(shí)即求神問鬼，祈求鬼神保佑。[3,4]

在舊社會(huì)里，居住在深山里的瑤民因?yàn)槲幕潭炔桓吆涂茖W(xué)知識(shí)的缺乏，“小病用藥醫(yī)，大病求‘師公’驅(qū)煞、安神、做法事”的做法，在日常生活中較為常見。如今，封建迷信活動(dòng)已經(jīng)破除，但是瑤民注重人神倫理關(guān)系的民族思維方式依然保留了下來。對于傳統(tǒng)的瑤民而言，疾病不僅是生病患疾和抵抗力下降的問題，他們更在意的是患病在“業(yè)緣”問題上的解釋。疾病意味著“業(yè)緣”上的矛盾或失衡，這種“業(yè)緣”并非是指在世的人們之間的社會(huì)關(guān)系，它通常會(huì)被解讀為人與神靈之間的關(guān)系，其原因在于，瑤民對疾病的理解，深受瑤族的神靈崇拜、民族心理、民族習(xí)慣的影響。

2 廣西瑤族傳統(tǒng)巫公舞治病儀式的內(nèi)容與形式

2.1 巫公——神選之人

巫公在廣西瑤族地區(qū)也被稱為“覡面”“摟面”或“那曼”，指能“說鬼”“探鬼”或“問鬼”的人，是獲得鬼神認(rèn)可的被選為傳達(dá)辦事的“神選之人”。[5]“醫(yī)，治病工也……古者巫彭初作醫(yī)?！?，[6]古時(shí)醫(yī)師與巫師同源，嶺南地區(qū)盛行巫術(shù)，巫公被人們視為從事治病、祭祀、驅(qū)邪等儀式的人。廣西的少數(shù)民族醫(yī)師具有一定的宗教信仰特點(diǎn)，夾雜著巫、道、佛的內(nèi)容，解放前少數(shù)民族地區(qū)的防病治病，往往是巫、醫(yī)、藥三者相結(jié)合。[7]在廣西瑤族的傳統(tǒng)習(xí)俗中，巫公學(xué)徒要成為正式的巫公，就必須經(jīng)過“掛燈”“度戒”等儀式，通過“上刀山”“下火海”“睡陰床”等嚴(yán)酷考驗(yàn)，[8]這些能從重大疾病或沉重打擊中得到治愈或走出來的人，才具有成為巫公的資格。

可見，能成為巫公的人通常需要具備兩個(gè)重要的條件，一是擁有天資，二是能承受苦難。首先，巫公是神靈認(rèn)可的中介人，需要有天分和緣分；其次，在于能承擔(dān)得起命運(yùn)或神靈的考驗(yàn)?！盾髯印ね踔啤酚涊d“知其吉兇妖祥，傴巫跛擊之事也”，[9]即占卜兇吉是畸形女巫和跛腳男巫的事職。在瑤族土風(fēng)民俗里，承受得住殘缺的人往往生命頑強(qiáng)、意志堅(jiān)韌，是命格過硬又能通靈的特殊體質(zhì)。從師公的職責(zé)上看，如非神選之人則不能通靈，沒有資格代表鬼神傳遞信息；若是不能承受艱苦的人，則難以承受鬼神“入魔”附身的狀態(tài)，不能完成與鬼神的交流，完成“問鬼” “驅(qū)鬼”等工作。因?yàn)椋看我淮蝺x式活動(dòng)需要花費(fèi)大量的人財(cái)物力，而這對巫公來說也是意志力和精力的考驗(yàn)。

2.2 巫公舞——以舞降神

東漢《說文解字》中寫道“巫，祝也。女能事無形以舞降神也?！彼蚊鳌吨熳诱Z類卷》中記載，“巫，其舞之盡神者?！住瑥摹ぁ?，兩邊‘人’字是取象其舞。巫者托神，如舞雩之類，皆須舞。蓋以通暢其和氣，達(dá)于神明?！盵10]從這兩段文字可以看出，古人對巫公的理解是能與神靈交流的人，能預(yù)言兇吉、祛災(zāi)祈福，人神交流的方式是通過“舞”來溝通的。這里指的“舞”與現(xiàn)代意義上的“舞蹈”不同，它是原始樸素的，富有象征特質(zhì)的身體動(dòng)作，是以巫公與神明交感互通為目的的“巫舞”。在治病儀式活動(dòng)中，巫公主要通過咒語、符圖、布場、舞蹈等多重符號(hào)元素的組合，對患者及儀式參與者在聽覺、視覺、感覺、體覺等方面造成感官刺激和心理干預(yù)，[11]營造出一種神秘又神圣的“治病”氣氛，形成一個(gè)通靈的空間，產(chǎn)生出一個(gè)能儲(chǔ)存和生成共同記憶的場景，以此來發(fā)揮儀式的“療效”。在所有的符號(hào)元素中，最容易代入儀式場景的元素就是巫公舞。

廣西瑤族流傳下來的傳統(tǒng)巫舞主要有兩種，一種是源于土著民族百越文化的以神靈附體為特征的交感巫舞，一種是荊楚巫術(shù)文化與當(dāng)?shù)孛褡逦幕嗳诤系囊源髅婢咛駷樘卣鞯膸煿?。儀式參與者能通過參與、觀察、體悟去解讀巫公舞，或者說會(huì)在腦海中不自覺地賦予巫舞動(dòng)作所表達(dá)的象征意義。整個(gè)儀式的過程對參與者來說，是一種心理慰藉和精神安撫。因?yàn)檫@一套儀式下來，他們相信經(jīng)歷了神靈的洗禮，有過失的將得到原諒和寬恕，無過失的也將得到神靈的福澤加持。人神的關(guān)系得到和解，疾病便能“不治而愈”，人神關(guān)系恢復(fù)和諧是治病的根本目的。

2.3 問病——設(shè)卦以盡情偽

“問病”是巫公治病儀式的關(guān)鍵步驟，“設(shè)卦以盡情偽”即主要通過卜卦的方式來知曉事情的原委情況，是化解人與鬼神“業(yè)緣”矛盾的重要環(huán)節(jié)。占卜和“降童”是主要的問病、“問鬼”方式。各地瑤族的占卜問卦方式有很多種，如銅錢卦、木棍卦、蛋卦、雞卦等。[12]“降童”是巫公作法請神降壇的儀式，當(dāng)巫公全身顫抖時(shí)意味著神已附體，巫公將作法查問是何鬼作祟，查明后即行“趕鬼”。[13]在因鬼神作祟而生病的觀念下，疾病的產(chǎn)生是可以通過巫公“問病”來了解病情的。生病是“業(yè)緣”上人與鬼神關(guān)系不和諧所致，那就可以通過人的認(rèn)錯(cuò)和鬼神的原諒來解決問題。這種處理方式放在世俗的人際關(guān)系中，是人情世故里常有的思維方式和有效辦法。因此，在文化程度較低和科學(xué)知識(shí)較蒙昧的地方，治病儀式常被采用和依賴。

瑤族巫公治病儀式大多數(shù)屬于過渡儀式的范疇，能“通過”治病儀式的患者意味著獲得了新生，沒有“通過”的則可以開始考慮準(zhǔn)備喪葬儀式，巫公儀式伴隨著瑤族人生的每個(gè)重要事件。在傳統(tǒng)的巫公治病儀式中，充滿了象征意蘊(yùn)和文化符號(hào)，儀式中的咒語、符圖、祭獻(xiàn)和形體動(dòng)作等元素，以意象的形式構(gòu)成了一個(gè)神圣場域，作為只在瑤族文化體系和瑤族信仰維度中才具有象征意義的“文化空間”，其存在既虛幻而又真實(shí)，與世俗世界分隔。巫公和祭品是連接神圣場域與世俗世界的媒介。瑤民消費(fèi)儀式活動(dòng)的過程，伴隨著祭品物資和費(fèi)用財(cái)力的消耗，這些消耗的目的在于瑤民期望能夠得到神靈保佑、治病驅(qū)邪等精神需求。因此，瑤民巫公儀式的消費(fèi)實(shí)際上是一種神靈信仰消費(fèi)，是一種民族傳統(tǒng)文化的消費(fèi)。

3 廣西瑤族巫公舞治病儀式的民族思維方式及民族信仰

“萬物有靈”的觀念深深烙印在傳統(tǒng)的瑤族人心中，瑤民生活在本民族文化所構(gòu)建的秩序中，不敢僭越祖輩留傳下來的禁忌條例，如若不小心違反了民族禁忌或破壞了規(guī)矩，將會(huì)對瑤族人的內(nèi)心造成很大的心理暗示，擔(dān)心自己會(huì)惹怒神靈而引發(fā)災(zāi)難降臨。恪守本民族約定俗成的社會(huì)規(guī)范和倫理道德，是遵守本民族的“法”，是遵循神靈的旨意和精神，是使瑤民能安心生產(chǎn)和生活的社會(huì)倫理道德準(zhǔn)則，它能有效地保障和維護(hù)著瑤族文化的活力和權(quán)威性。在面對疾病的困擾時(shí)，瑤民也是按照這套神靈信仰的邏輯來解釋和處理的，這樣的思維方式類似于中國傳統(tǒng)文化中對待社會(huì)互動(dòng)和人際關(guān)系的習(xí)慣思維和心理狀態(tài)，并在瑤族文化及其民族信仰下能得到合理的解釋。

瑤族的民族文化和神靈崇拜是其民族心理、民族習(xí)慣、民族思維方式等意識(shí)形態(tài)的基石。“患病”“治病”“康健”的過程，在瑤民傳統(tǒng)的思維邏輯上，分別從“沖撞了鬼”“問鬼”“送鬼”三個(gè)方面給出了回應(yīng)和解釋。在社會(huì)互動(dòng)關(guān)系中，瑤民認(rèn)為人神關(guān)系是十分重要的交際關(guān)系，疾病災(zāi)難是人神關(guān)系發(fā)生了沖突，通過一系列類似于維護(hù)人際關(guān)系的社交方式，如請巫公（即中間人）幫忙、辦儀式（即布置排場，以示重視和誠意）、準(zhǔn)備祭品（即準(zhǔn)備送的禮物）、酬謝巫公（事后感謝中間人的幫助）等，最終實(shí)現(xiàn)了調(diào)解和拉攏與神靈關(guān)系的目的，讓人神關(guān)系維持在和平和諧的狀態(tài)和秩序之中。

4 瑤族巫公舞治病儀式消費(fèi)中關(guān)于維護(hù)“禮”“法”需求的解析

瑤民的儀式消費(fèi)行為深受中國傳統(tǒng)文化中“禮”的影響?！叭V五常”的傳統(tǒng)思想始終貫穿于中國倫理思想中，嶺南百越的尚巫文化與之相結(jié)合，使得個(gè)人倫理、家族倫理、社會(huì)倫理、國家倫理、宇宙?zhèn)惱淼奈鍌?，在?dāng)?shù)厣贁?shù)民族地區(qū)還衍生出了“人神倫理”“人鬼倫理”等產(chǎn)物。[14]瑤族的多神崇拜信仰在歷史的發(fā)展長河中融入了儒、釋、道等多元文化的精神，使其不斷完善本民族文化理論的同時(shí)，也充實(shí)了民族儀式活動(dòng)的內(nèi)容和形式，并在處理人與神明關(guān)系的時(shí)候也應(yīng)用到關(guān)于“禮”的要義。巫公操辦的儀式、表演的巫舞、祭祀的牲畜等都是“禮”的象征性符號(hào)，瑤民舉辦儀式的消費(fèi)實(shí)際上是一種在遵從“禮”上的消費(fèi)，也是一種維護(hù)人神關(guān)系的必要消費(fèi)?，幟裨诠┓罱o神靈的“禮”上的消費(fèi)有時(shí)是巨大，它屬于宗教信仰消費(fèi)的范疇，但對于傳統(tǒng)的瑤民來說也是日常生活消費(fèi)的重要部分。

這種合理的選擇來自于瑤族信仰中對待神明須以“禮”相待，以“法”來維護(hù)與神靈的關(guān)系和保證社會(huì)秩序的文化傳統(tǒng)。這里所說的瑤族人遵守的“法”是指一個(gè)民族的習(xí)慣法，是習(xí)俗性規(guī)范，是由這個(gè)民族的信仰和價(jià)值觀所決定的原始習(xí)慣。原始習(xí)慣是從瑤族祖先刀耕火種的生產(chǎn)和生活中自然而然自發(fā)形成的，經(jīng)過時(shí)代相傳和演變而來的，是瑤族先人總結(jié)出來的適應(yīng)環(huán)境生存與保障族人繁衍發(fā)展的經(jīng)驗(yàn)和方法，體現(xiàn)著全族瑤民的共同意志，主要通過社會(huì)約束、族長權(quán)威、民族儀式、傳統(tǒng)力量、人們內(nèi)心的驅(qū)使等因素保證實(shí)施。[15]民族禁忌就是“法”的具體表現(xiàn)之一。

由此可見，觸犯了民族習(xí)俗中的“法”將會(huì)受到像生病染疾這樣的“法治”，醫(yī)治好疾病需要通過與“法”相適應(yīng)的民族傳統(tǒng)儀式來規(guī)整人神關(guān)系上“禮”的明確和“法”的有序，來實(shí)現(xiàn)這個(gè)民族所追求的理想社會(huì)秩序和倫理制度。因此，儀式消費(fèi)行為來源于瑤族的民族習(xí)慣、民族心理、民族思維方式等民族文化，是瑤民遵循“禮”與遵守“法”的客觀需求下而產(chǎn)生的合理行為，其作為一種文化現(xiàn)象表現(xiàn)出了瑤民具有較強(qiáng)的民族文化認(rèn)同?，幟窕疾r(shí)選擇以巫公儀式治病，在其民族文化理解下屬于理性的、符合邏輯的選擇。瑤民對自身族文化的認(rèn)同，有助于瑤族民族傳統(tǒng)文化的傳承和民族情感的凝聚。[16]

5 結(jié)語

廣西傳統(tǒng)瑤族的神靈崇拜是滲透著儒、釋、道、法等多元傳統(tǒng)文化精神的，在思維與行事上,瑤民將倫理禮法放在首位，相信善惡有報(bào)、天道輪回，信仰“萬物有靈”，遵從宗法禁忌，認(rèn)為犯禁就必會(huì)受到懲罰，民族約定的規(guī)范能維護(hù)真理和信仰的有序秩序。巫公舞治病驅(qū)邪儀式是瑤民生活中常用的儀式之一，一套完整的儀式活動(dòng)是民族文化和意識(shí)形態(tài)的縮影，從中可以發(fā)現(xiàn)瑤族獨(dú)特的心態(tài)文化層面，窺見其民族價(jià)值觀、思維方式及民族信仰。如今，巫公舞作為廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民族傳統(tǒng)體育類項(xiàng)目被保留和傳承下來，其中蘊(yùn)含著的民族文化內(nèi)涵及精神信仰價(jià)值，仍然值得當(dāng)今學(xué)者們?nèi)ヌ接懞屯诰颉?/p>