田豐禾 張 珍
(遼寧大學馬克思主義學院 遼寧 沈陽 110036)
“物化”作為資本主義社會表現(xiàn)最為明顯的特征,早在馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》公開問世之前,盧卡奇就僅憑對《資本論》中受商品拜物教的研究和啟示在《歷史與階級意識》一書中對其進行了揭示和分析,并通過結(jié)合對馬克思思想的研究和自己所處的歷史背景,創(chuàng)造性地提出并擴展了物化現(xiàn)象和物化意識的見解,這對發(fā)揮無產(chǎn)階級在歷史進程中的重要作用和人類的自由發(fā)展具有重要意義。
資本主義處于帝國主義階段,根源于資本主義基本矛盾的無產(chǎn)階級革命運動盛行,科技的進步更是作為催化劑進一步推動了這一趨勢的發(fā)展。在這一形勢下,馬克思主義理論由于受資本主義和封建勢力等多種因素的壓迫和干擾,并沒有充分發(fā)揮其指導無產(chǎn)階級走向勝利的作用。因此,盧卡奇試圖恢復馬克思主義的正統(tǒng)地位,從而為指導無產(chǎn)階級革命提供正確的理論指導。
《歷史與階級意識》一書中盧卡奇所提出的物化理論是多維思想角度的結(jié)合。首先,黑格爾客觀唯心主義是物化來源的基礎(chǔ),用客觀唯心主義貫穿對物化理論的闡述。黑格爾認為通過消滅外化和自我意識回歸自身來實現(xiàn)主客體的統(tǒng)一,盧卡奇以此為基礎(chǔ),認為只有在無產(chǎn)階級的階級意識自我覺醒中才能實現(xiàn)主客體的統(tǒng)一,雖然盧卡奇從社會歷史進程來分析物化理論,但從本質(zhì)上仍然屬于客觀唯心主義范疇。
其次,韋伯的“合理化”思想和席美爾關(guān)于物化的理論為盧卡奇的物化思想提供思想資源。盧卡奇通過借用二者的理論,深刻論述在資本主義背景下物化的表現(xiàn)形式,認為在資本主義生產(chǎn)過程中表現(xiàn)為兩個方面:一是合理性,二是物化,而合理性正是導致物取代人主體性地位的原因。
最后,馬克思《資本論》中商品拜物教理論是盧卡奇分析物化現(xiàn)象的直接理論來源。馬克思在《資本論》中對商品拜物教進行了詳細的描述:在資本主義商品經(jīng)濟中,人與人的關(guān)系被物與物的關(guān)系所取代,商品在人們看來被蒙上了神秘面紗,商品所有者的命運卻反過來被商品所支配和決定,這就是商品拜物教理論。盧卡奇以在商品生產(chǎn)過程中表現(xiàn)出來的勞動為出發(fā)點,認為商品拜物教的出現(xiàn)是物化的主要原因,物與物的交換掩蓋了人與人之間的關(guān)系,最終導致物支配人的現(xiàn)象發(fā)生。
盧卡奇認為,只有從商品結(jié)構(gòu)出發(fā)才能對資本主義條件下出現(xiàn)的問題進行回答。商品結(jié)構(gòu)的本質(zhì)建立在人與人更深層的關(guān)系表現(xiàn)為物的特征基礎(chǔ)之上。物化即“人自己的活動,人自己的勞動,作為某種客觀的東西,某種不依賴于人的東西,某種通過異于人的自律來控制人的東西,同人相對立?!盵1]25資本主義社會使勞動力成為商品在市場上進行交換,因而使其蒙上了物的面紗,人變成了物,作為主體的人和作為客體的物的關(guān)系被顛倒,被人創(chuàng)造出來的物反而控制著人,金錢成了衡量人類社會的標準。
在《歷史與階級意識》中,盧卡奇對物化的概念和本質(zhì)從主客觀方面進行了進一步的闡述。在客觀方面,物與物的關(guān)系構(gòu)成整個現(xiàn)實世界,相對于人來說是客觀的,市場上商品有其自身的運動規(guī)律,并與人相對立,這種規(guī)律不以人的意志為轉(zhuǎn)移。不包括人在內(nèi)的整個物質(zhì)世界及其規(guī)律不僅不能通過人的改造而發(fā)揮出利于人類發(fā)展的作用和功能,反而限制著人們主體能動的發(fā)揮,人們只能利用和掌握它們,但不能企圖改造它們。在主觀方面,人也逐漸被物化成一種產(chǎn)品,人的活動作為商品,成為一種異己的力量與人相對立,勞動者連續(xù)的勞動被分解為相互獨立的工序,在各自的崗位上重復某一動作,他們的勞動特性逐漸在機器大工業(yè)生產(chǎn)中被磨滅,人的活動逐漸客體化。
首先在經(jīng)濟方面,生產(chǎn)過程中人的機械化和原子化是物化的典型表現(xiàn)?!吧a(chǎn)過程被機械地分成各個部分,也切斷了那些在生產(chǎn)是‘有機’時把勞動的各種個別主體結(jié)合成的一個共同體的聯(lián)系,生產(chǎn)的機械化也把他們變成一些孤立的原子?!盵2]63勞動者與自身的勞動力和勞動對象在資本主義私有制的作用下相分離,勞動者只能在分工越來越精細的生產(chǎn)過程中參與某個單一環(huán)節(jié)的工作,并且所從事的勞動是單一、固定不變的。人的主體意識逐漸喪失,成為資本主義社會化大生產(chǎn)中機器的附屬品。
其次,物化在上層建筑領(lǐng)域表現(xiàn)為政治、意識形態(tài)等與物化過程相適應。盧卡奇從物化現(xiàn)象到物化意識的邏輯出發(fā),指出物化問題在上層建筑表現(xiàn)為兩方面。一方面,物化意識逐漸與物化現(xiàn)象相適應。經(jīng)濟領(lǐng)域中商品的交換使得人的本質(zhì)被物所淹沒,人們越來越認同和遵循商品世界的原則和規(guī)律,物化意識逐漸被強化并在人們思想中占主導地位。物化不僅作為一種外在力量對人們起支配作用,而且成為一種物化意識,滲透到人的內(nèi)心世界?!拔锘庾R是指人自覺地或非批判地對外在的物化現(xiàn)象和物化結(jié)構(gòu)認同的意識形態(tài)?!盵3]11隨著物化在社會中的存在越來越合理,人們逐漸接受了這種現(xiàn)象,并且主動融入其中,失去了主觀判斷力。
另一方面,資本主義政治制度的建立與物化現(xiàn)象相適應。商品經(jīng)濟的發(fā)展必然引起上層政治制度的調(diào)整和變化,為維持資本主義機制的正常運行,各種法律和條例應運而生,使資本主義經(jīng)濟中物化的存在似乎更加合理,與之相對應的政治部門和機構(gòu)相互獨立地各自運作著,同經(jīng)濟領(lǐng)域中的現(xiàn)象一樣變得合理,使得物化現(xiàn)象不減反增。
1.總體性原則的重建是對物化進行揚棄的前提
隨著物化合理化進程的發(fā)展,發(fā)達商品經(jīng)濟所表現(xiàn)出來的生產(chǎn)過程中分工的細化、工具理性的強化,使總體性逐漸被分解和弱化,在社會發(fā)展進程和人的活動等方面無論在理論還是實踐上都缺乏總體性,這也是物化所導致的最為主要的負面影響。盧卡奇認為,打破物化首先要從重建總體性原則出發(fā),將各個孤立的事物建立內(nèi)在的聯(lián)系,而總體性原則的恢復則要通過主客體統(tǒng)一的辯證法來實現(xiàn)。同時,《歷史與階級意識》的創(chuàng)新之一也在于總體性原則的提出。
2.總體性原則的重建只有依靠無產(chǎn)階級階級意識的覺醒才能實現(xiàn)
無產(chǎn)階級的階級意識及其覺醒程度是恢復總體性原則的關(guān)鍵。在資本主義條件下,由于資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的根本性對立決定了只有通過無產(chǎn)階級確立其總體性才能實現(xiàn)人的解放。無產(chǎn)階級所具有的自覺意識是區(qū)別于其他階級的獨特之處,這是由其在社會歷史進程中特殊的歷史地位決定的。盧卡奇指出,只有無產(chǎn)階級建立主體意識,看到物化背后人的關(guān)系,在與資產(chǎn)階級的抗爭中實現(xiàn)階級意識的覺醒就能夠?qū)崿F(xiàn)主客體的統(tǒng)一,重建總體性原則進而消滅物化。
1.盧卡奇的物化理論是對馬克思異化理論的無限接近
早在馬克思的著作《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》未發(fā)表之前,盧卡奇在不知道手稿的存在的情況下,就通過分析馬克思《資本論》,基于自己所處的歷史時代,用“物化”代替“異化”,揭示了資本主義社會普遍存在的現(xiàn)象,并通過分析物化現(xiàn)象提出了消除物化的途徑。雖然盧卡奇提出的物化并不是馬克思真正意義上所講的異化,但對物化理論的探討在一定層面上觸及馬克思異化理論的核心,并且有其獨到的理解。
2.對科學技術(shù)在資本主義條件下的作用進行反思
科學技術(shù)作為一種技術(shù)理性,成為一種異化的力量,卻使人們受限于其中,因此快速發(fā)展并沒有促進人類的解放以及全面發(fā)展,反而導致物化問題更加嚴重。盧卡奇認為,資本主義進入發(fā)達時期,資本主義的發(fā)展一定程度上依靠科學技術(shù)的發(fā)展,顯然其已成為推動資本主義發(fā)展的有利因素,因此,他對科學技術(shù)理性進行了反思和批判,推動了對科學技術(shù)的辨證認識和合理運用,直至今日仍具有理論意義。
1.物化與異化概念趨同
盧卡奇對《資本論》中勞動的分析只停留在表面,雖然盧卡奇的物化概念接近于馬克思的異化理論,但二者存在本質(zhì)性的區(qū)別。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中對物化、對象化和異化之間的相互關(guān)系做了明確的區(qū)分:“勞動的產(chǎn)品就是固定在某個對象中、物化為對象的勞動,這就是勞動的對象化。勞動的實現(xiàn)就是勞動的對象化。在被國民經(jīng)濟學作為前提的那種狀態(tài)下,勞動的這種現(xiàn)實表現(xiàn)為工人的失去現(xiàn)實性,對象化表現(xiàn)為對象的喪失和被對象奴役,占有表現(xiàn)為異化、物化?!盵4]89而盧卡奇深受黑格爾影響,沒有看到異化只是整個歷史發(fā)展過程中特定階段的產(chǎn)物,沒有將異化和資本主義私有制之間建立有效聯(lián)系,認為物化就是異化,混淆了兩者的關(guān)系。
2.盧卡奇對物化產(chǎn)生原因的分析具有一定的局限性
盧卡奇局限于對資本主義條件下商品的表面分析,認為物化根源于商品經(jīng)濟的發(fā)展,沒有將焦點轉(zhuǎn)到人類社會發(fā)展進程和生產(chǎn)方式上來,而馬克思將對物化的分析置于人類歷史發(fā)展進程中,認為社會分工和私有制隨著生產(chǎn)力水平的提高而不斷發(fā)展,在促進社會進步的同時,也使人固著在有限的范圍內(nèi),最終導致人的本質(zhì)的異化。因此,盧卡奇對物化的分析只看到了他所處的歷史條件下商品經(jīng)濟的發(fā)展,并沒有觸及整個資本主義發(fā)展過程中更深層次的原因。
3.夸大無產(chǎn)階級階級意識在消滅物化過程中的作用
盧卡奇將無產(chǎn)階級的意識與實踐混為一談,雖然他提到了實踐,但是卻認為實踐仍然需要無產(chǎn)階級提高自我意識才能實現(xiàn),過于依賴意識在解決物化問題中的決定作用,帶有主觀唯心主義色彩。然而,不付諸行動的理論和想法是無法發(fā)揮其作用的,主觀意識必須與客觀歷史條件相結(jié)合才能找到解決物化問題的途徑,但青年盧卡奇卻忽視了政治、經(jīng)濟等客觀歷史條件,無法從根本上通過剖析消除私有制來消除物化,在對消除物化的途徑的分析上仍然帶有黑格爾唯心主義色彩。
盧卡奇認識到物與物背后人與人的關(guān)系,提出應確立人的主體性,消除物化,這一理論在當今社會歷史條件下仍然具有現(xiàn)實意義。在當前社會物化現(xiàn)象仍然存在,在商品經(jīng)濟高度發(fā)達的時代,我們更應該將關(guān)注點從物轉(zhuǎn)向人,確立在經(jīng)濟生產(chǎn)和活動中人的主體性,人的活動和交往應成為經(jīng)濟社會的中心。在人文方面要建立相關(guān)機制,培養(yǎng)人們正確的價值觀和主體意識,堅持以人為本,同時還要重視實踐的作用,將實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展作為實踐的出發(fā)點和落腳點,從而改善物化現(xiàn)象。
科學技術(shù)的發(fā)展在盧卡奇生活的年代具有雙重影響。一方面,科學技術(shù)在社會生產(chǎn)中作為催化劑很大程度上促進了社會化機器大工業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展,從而 推動資本主義經(jīng)濟的大范圍發(fā)展;另一方面,科學技術(shù)又被資本家所利用,成為他們獲取最大利益的工具,使勞動者附屬于機器設(shè)備進行機械化的勞動,不僅如此,一些從事簡單工作的工人被機器操作所取代,面臨失業(yè)風險。在盧卡奇看來,工具理性的運用在精化分工和推動生產(chǎn)過程的同時,更是發(fā)展成為一種意識形態(tài)而深入人心。因此,在科技迅猛發(fā)展的今天,我們在得益于科學技術(shù)帶給我們的好處和方便的同時,也要警覺其消極方面,既要重視科學技術(shù)在當即社會中無可替代的作用,但是在大力發(fā)展科技的同時,在涉及道德倫理方面也要慎用,使其價值在正確的途徑中發(fā)揮到最大,盡量避免科技所帶來的消極作用??傊?,在觀念上要正確認識科學技術(shù)的作用,在社會實踐中要做到合理運用科學技術(shù)。
盧卡奇重視無產(chǎn)階級階級意識的覺醒延伸至國家建設(shè)中,就是要重視意識形態(tài)方面的培養(yǎng)和建設(shè)。意識形態(tài)建設(shè)是國家建設(shè)的重要組成部分,當前中國特色社會主義新時代,處于社會轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵期,更要從宏觀上把握主流文化和意識的發(fā)展方向,重視思想政治教育工作,出臺相關(guān)政策大力建設(shè)社會主義先進文化,培養(yǎng)文化辨別能力,增強文化自信,從而與社會主義建設(shè)相適應,更好地促進和諧社會的發(fā)展。
對盧卡奇的物化理論的研究不論在當時還是現(xiàn)在,都具有重要的意義,這不僅對我們更進一步研究馬克思主義哲學具有參考意義,而且對推進新時代中國特色社會主義事業(yè)提供了理論指導。在我國社會主義市場經(jīng)濟體制下,更要防止和避免物化現(xiàn)象和物化意識的產(chǎn)生,從而保持國民經(jīng)濟和人民生活的健康穩(wěn)定發(fā)展。