王 鵬

（吉林省社會科學院 吉林 長春 130031）

歷史性是馬克思辯證法的重要特征，而現(xiàn)實的、歷史的人是馬克思主義視域下社會改革的重要邏輯起點和目的指向。高清海先生在對馬克思主義進行深刻思考的基礎上，曾把人作為哲學的奧秘，以此為邏輯起點來構建其哲學觀。同樣，馬克思主義視域下的社會改革也以人為奧秘。社會改革作為發(fā)生在人類社會領域的運動，把人作為社會改革的奧秘看似是一個簡單的分析判斷，但從馬克思的角度縱觀歷史，以往的社會改革不免趨于外在于人并遠離人本身的境地，并異化為人的對立面，迫使人服從于改革。通過對辯證法發(fā)展史的考察可以看出，馬克思哲學的理論對象從普遍的、形式化的、靜態(tài)的人回歸到實踐的、個體的、處于歷史中的人，這樣的哲學基礎決定了其社會改革觀念以人為本的特征。簡而言之，作為馬克思共產(chǎn)主義理想的核心邏輯，真正實現(xiàn)人本質(zhì)的自由是一切社會改革的最終目的，而馬克思主義辯證法的變革也決定了人的觀念的變革。

一、基于人本質(zhì)的馬克思主義自由觀

馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“共產(chǎn)主義社會是一個‘自由人的聯(lián)合體’”[1]37，“在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”[1]37因此表明，人的自由發(fā)展是馬克思主義政治理想的理論歸宿與基本前提。通過對馬克思的文本考察可以看到自由作為馬克思理論變革與社會實踐的重要主題貫穿始終。以其博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W的差異》為起點，馬克思通過對伊壁鳩魯原子理論的解析探討人的自由問題。伊壁鳩魯認為原子在直線下降時會發(fā)生自發(fā)的偏斜，其原因在于原子自身的重量不同，在虛空之中不同重量的原子在下降過程中因重量差異而偏斜并相互碰撞，萬物因此而形成。伊壁鳩魯?shù)脑悠崩碚摻o予馬克思啟發(fā)，馬克思認為原子在既定的運動之外具有獨立性，為個體的獨立自由提供了可能性。從個體的自由獨立出發(fā)，馬克思開啟了對“自由人聯(lián)合體”的思考，成為勞動者向自由獨立發(fā)展的理論起點，也成為對未來理想社會進行思考的起點。人的自由獨立發(fā)展構成了共產(chǎn)主義理想的本質(zhì)特點，馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中將其概括為“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的，和在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)生成的”[2]81。因此表明，人可以通過自由、自覺的活動實現(xiàn)對自身本質(zhì)的占有與回歸，從而實現(xiàn)符合人性的生存本質(zhì)，這種回歸與占有即人的真正的解放，如馬克思的論斷“自由是全部精神存在的類的本質(zhì)”。

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中對自由人進行了具體而形象的描述，表明勞動分工有工具性的特點，使人喪失掉其作為個體的自由本質(zhì)，人在這種固定的、強制的分工中成為無差別的控制對象而非其個體自身。[3]馬克思對共產(chǎn)主義社會形態(tài)的描述表明，真正實現(xiàn)自由的社會共同體是在消除了控制性的社會分工后以個體參與的方式實現(xiàn)的。在這樣的社會共同體中，人消除了人與人、人與物的依賴，實現(xiàn)了對個體自身本質(zhì)的真正占有，個人不在作為工具性的無差別的群體被支配。因此馬克思視域下的社會改革是一條從“必然王國”通向“自由王國”的道路。

二、人的自我異化的揚棄

從《論猶太人問題》與《黑格爾法哲學批判》到《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，馬克思對異化問題的理解呈現(xiàn)出一個漸變深入的過程。從異化的角度分析，社會改革的異化使獨立個體遠離自由。從封建社會下的改革，到近代資本主義的革命，作為獨立個體的人并未因改革而占有其自由的本質(zhì)從而實現(xiàn)人的解放，反而加劇了異化程度。對異化的揚棄正是馬克思所認為的實現(xiàn)共產(chǎn)主義的路徑。馬克思認為“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[2]81。因此表明，對具體的人的關懷是馬克思主義的理論指向，共產(chǎn)主義理論的最終訴求在于使具體的人成為其本身，從而達到人的解放，即人對自身本質(zhì)的充分占有。在這樣的社會形態(tài)中，人向自身的復歸是通過對自我異化的揚棄實現(xiàn)的。共產(chǎn)主義是馬克思主義哲學視域下的社會改革的一個歸納與總結，也是社會改革的最終指向。共產(chǎn)主義作為馬克思主義社會改革的理想，其實質(zhì)是作為歷史的具體的人的解放，而解放意味著對人之自由本質(zhì)的真正關懷。通過對自我異化的全面揚棄，共產(chǎn)主義實現(xiàn)的是人與人、人與社會、人與自然之間所形成的扭曲關系的真正消解。在馬克思主義哲學看來，人的解放過程即人自身真正實現(xiàn)其主體性。作為主體的人并非抽象的概念，馬克思主義視域下的社會改革所關懷的對象是處于歷史中的現(xiàn)實的人。同樣，在馬克思看來，人的本質(zhì)的自由并非一個抽象的概念。盡管在馬克思之前的西方哲學發(fā)展史中，自由作為形而上學的思考對象之一而具有終極價值的意義，但馬克思認為自由只能在具體的社會關系之中實現(xiàn)，即把自由的實現(xiàn)路徑建立在由現(xiàn)實的人所形成的政治關系、社會關系以及法律關系的基礎上。因此，馬克思的自由觀念不能以抽象的方式被理解，而需要放在特定的社會關系之中去考察。在馬克思看來，共產(chǎn)主義作為現(xiàn)實的歷史的自由人的聯(lián)合體，對其實現(xiàn)路徑的思考是建立在對資本主義社會的批判的基礎上的。隨著對資本邏輯的解構，馬克思建立于現(xiàn)實基礎上的社會改革理想橫貫于對資本主義進行理論批判的整個過程中。因此，馬克思主義視域下的社會改革不僅僅是一種價值與理想，同時也是真實而具體的社會運動。

三、從抽象的空間性的辯證法到感性的歷史性的辯證法

馬克思辯證法的重大變革是理解其人的觀念的重要哲學基礎。只有通過對辯證法發(fā)展史的梳理才能理解馬克思辯證法的變革意義，從而把握馬克思主義視角下社會主體的現(xiàn)實性與歷史性。西方哲學發(fā)展史表明，辯證法自身根植于人的思維本性之中，隨著人類理性的發(fā)展，辯證法也經(jīng)歷了一個逐漸成熟的過程。王南湜在《論辯證法的三種形態(tài)》中從個別與一般的角度對辯證法的理論進路進行了梳理。他認為辯證法在其早期發(fā)展過程中，經(jīng)歷了一場思維方式的轉變，即以表象式的思維向概念式的思維轉化，也是經(jīng)驗式的思維方式向邏輯式的思維方式轉化。[4]人類早期思維方式的轉變影響巨大，理性的萌芽使人開始關注千差萬別的對象中的那個具有決定性的本質(zhì)力量，這種本質(zhì)性的力量在諸多繁雜的對象中具有共同性。只是此時人還并未脫離原始思維方式的影響，本質(zhì)性的力量依然僅僅被看作一種“個別”的事物，而沒有上升為一種“一般”的概念。因為此時，人們還并未感到“一般”對于“個別”的超越。早期的辯證法正是在這樣的背景下誕生。人用辯證法的方式來解釋千差萬別的世界，世界得以由“多”而統(tǒng)一于“一”，但“一”最終回到了“個別”，如前蘇格拉底時期古希臘哲學對始基的理解。這是一種直觀式的思維方式，其思考方式根本上而言依然停留在對世界的經(jīng)驗性理解中。盡管如此，這種思維方式卻初步把握了辯證法的流變性。

對普遍性的自覺是人類理性逐漸成熟的特征之一。在辯證法的發(fā)展過程中，人類思維已逐漸從經(jīng)驗個別上升到抽象一般，概念成了認識對象。區(qū)別于對“一般”進行經(jīng)驗式的理解，理性視角的“一般”不再是個別的對象。在古希臘哲學那里，經(jīng)由巴門尼德的“存在”與柏拉圖的“理念”，對“一般性”的自覺表明辯證法脫離了表象思維而真正有了形而上追求的標志。從早期的之諾悖論可以看出，辯證法作為一種理性的反思，其固有的內(nèi)在邏輯矛盾使理性自身產(chǎn)生了難以解決的問題。人對事物自身的矛盾產(chǎn)生了自覺，但此時的辯證法對矛盾的認識是消極性的。由于辯證法自身無法開辟從一般抽象世界通往個別現(xiàn)實世界的道路，一般與個別的二元對立因而無法避免，之后的形而上學發(fā)展一直延續(xù)了這種對立。

無論基于經(jīng)驗的個別性還是基于抽象的一般性，其共同特質(zhì)是一種空間式的思維方式，空間式的思維無法解決早期辯證法自身的邏輯矛盾。人的認識是一個歷史性的過程，因此早期辯證法一直缺少的重要因素就是歷史性，即時間式的思維方式。時間式的思維方式并非憑空產(chǎn)生，辯證法發(fā)展初期對流變性的自覺是時間性思維方式的源頭，流變性的展開逐漸形成了人對認識的歷史性的自覺。認識并不是如鏡像一般直接反映全部的對象，世界也并非如鏡像一般直接呈現(xiàn)，認識是一個歷史發(fā)展的過程。在空間式的思維方式里，對象呈現(xiàn)為一種靜態(tài)的直觀，使人生活于其中的世界與形而上學對象產(chǎn)生了割裂，同時思維與存在之間形成了鮮明的對立。通過把歷史意識帶入認識之中，為這兩個難題的解決提供了可能的結局路徑。從黑格爾開始，辯證法經(jīng)歷了另一場重要變革，歷史意識就被視為辯證法的新的維度，為解決傳統(tǒng)哲學固有矛盾提供了可能性。馬克思繼承了黑格爾對辯證法的變革，但與黑格爾不同之處在于，馬克思的歷史意識建立在具體的現(xiàn)實世界之中，他把辯證法的歷史性放在了現(xiàn)實的人之中。黑格爾對歷史性的論斷在于邏輯對自身的展開，在這個過程中抽象逐漸上升為具體。

馬克思對辯證法的變革使歷史意識擺脫了純粹抽象的境地。在馬克思看來，從前的辯證法無論在空間維度上還是時間維度上“當然是不知道真正現(xiàn)實的，感性的活動本身的”。列寧在《談談辯證法問題》中對此進行了深入分析，他認為“統(tǒng)一物之分為兩個部分以及對它的矛盾著的部分的認識，是辯證法的實質(zhì)”[5]。對列寧的論述進行分析表明，統(tǒng)一物的兩個部分即作為一體兩面的肯定性與否定性。列寧認為，肯定性與否定性并不是指實例的總和，因為類似正與負的關系既不是統(tǒng)一于某物的關系，也不是肯定與否定的層層深入的關系?？隙ㄐ匝哉f事物之如此這般，否定性言說事物因何如此這般，統(tǒng)一物始終處于肯定與批判的雙重過程中。這個一體兩面的雙重認識過程使關于對象的認識成為一個環(huán)環(huán)相扣、不斷深入的過程，肯定性與否定性就是這個過程中最根本的環(huán)節(jié)。在這樣的辯證法之中，人不斷給予對象新的規(guī)定性，肯定性與否定性使認識過程從一個環(huán)節(jié)躍遷到另一環(huán)節(jié)。馬克思的革新之處在于，這種歷史維度中的認識過程始終建立在現(xiàn)實世界的基礎上，而不是如黑格爾一般把歷史意識建立在邏輯世界之中。建立在現(xiàn)實世界中的歷史意識為辯證法解決思維與存在的關系問題提供了更為有效的解決方案。在處理一般與個別的關系時，馬克思并不是把它作為對立的處于兩個世界中的關系看待的，既然馬克思說思維與存在是統(tǒng)一的，那么一般即是個別，個別即是一般。列寧在論文中說到“對立面（個別與一般對立）是同一的：個別一定與一般相關聯(lián)而存在。一般只能在個別中存在，只能通過個別存在。任何個別都是一般，任何一般都是個別的?！绷袑幱门e例的方式來說明個別與一般的同一性，當我們說茹奇卡是狗，證明“狗”作為“一般”就存在于茹奇卡這個“個別”本身，而不是茹奇卡符合了或者綜合了“狗”的概念才被我們認識為狗。因此，現(xiàn)實與概念的對立難題迎刃而解。這就是人類思維的本性，如列寧所說“可見，在任何一個命題中，很想在一個‘單位’中一樣，都可以發(fā)現(xiàn)辯證法的一切要素的胚芽，這就表明辯證法本來是人類的全部認識所固有的。”

如前所述，實現(xiàn)人的本質(zhì)的自由是馬克思社會改革的核心，并且馬克思對人的理解建立在歷史性與現(xiàn)實性的基礎上。對辯證法發(fā)展脈絡的分析表明，對人的歷史性與現(xiàn)實性的理解來自辯證法的變革。只有使人重新回歸為社會改革的真正指向，改革才不會成為異化的手段。