虎曉東 秦 麗,2 咸云龍

(1.寧夏大學(xué) 體育學(xué)院,寧夏 銀川 750021 2.上海體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院,上海 200438)

“踏腳”起源于陜西，清末傳入寧夏南部[1]，有“回鶻花門(mén)舞蹈說(shuō)、商旅趕牲說(shuō)、彈腿說(shuō)，[2]三十六路梅花腿說(shuō)”，伴隨著社會(huì)文化場(chǎng)景的歷史變遷，逐漸由“武”到“舞”，轉(zhuǎn)換為一種集展演、競(jìng)技、娛樂(lè)、健身等為一體的民俗體育項(xiàng)目——“踏腳舞”。踏腳于2005 年被文化部確定為中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程第二批試點(diǎn)項(xiàng)目[3]，曾多次代表寧夏參加全國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)，并獲得一等獎(jiǎng)，目前是寧夏最具代表性的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一。

有關(guān)踏腳研究，學(xué)界主要集中在踏腳的“起源說(shuō)辨析、功能與價(jià)值、技術(shù)體系、傳承與保護(hù)”等宏觀方面分析，未從微觀視角把踏腳放入更廣闊的歷史背景與社會(huì)結(jié)構(gòu)變遷中去研究。文化轉(zhuǎn)換(Transculturation )是古巴人類(lèi)學(xué)家費(fèi)爾南多·奧爾蒂斯(Fernando Ortiz)在1947年提出的用來(lái)描述文化融合的術(shù)語(yǔ)，[4]他認(rèn)為文化轉(zhuǎn)換是文化適應(yīng)的替代物，是一種文化向另一種文化過(guò)渡的過(guò)程。[5]武術(shù)是文化轉(zhuǎn)換的結(jié)果，武術(shù)的發(fā)展也是文化轉(zhuǎn)換的過(guò)程，武術(shù)文化意義的轉(zhuǎn)換與重組和情景的改變有關(guān)。[6]本研究以歷史脈絡(luò)發(fā)展為軸心，基于田野調(diào)查中傳承人口述資料①及文獻(xiàn)資料分析后發(fā)現(xiàn)，踏腳不僅在文化轉(zhuǎn)換中推進(jìn)其技術(shù)生產(chǎn)，而且將重組后的文化意義向不同維度延伸。

1 生存需求下的武術(shù)本源

1.1 被迫的動(dòng)蕩性生存空間

一是，動(dòng)蕩的社會(huì)環(huán)境。最初遷入寧夏涇源縣的回族，他們所面對(duì)的生存環(huán)境，都曾存在過(guò)一定的社會(huì)動(dòng)蕩，或者有預(yù)防被侵害的心理。清末戰(zhàn)亂年代，用平腳踏斷當(dāng)兵的喵子；中條山戰(zhàn)役中，抵御外侵，保身立命。(AMRT，2018年2月11日)在踏腳人的集體記憶當(dāng)中，該技能不僅在保命的同時(shí)，也為抵御外侵貢獻(xiàn)了一份力量。

二是，生存及生活的需求。因受當(dāng)?shù)赝练饲謹(jǐn)_，不同形式的武術(shù)成為自保的重要防衛(wèi)力量。踏腳作為一種新的武術(shù)形態(tài)，順勢(shì)而生。從1916年至1949年,徑源縣境內(nèi)常有土匪出沒(méi),致使人心惶惶,一些人為躲避匪患,常舉家遷徙流動(dòng)。[7]做馬幫生意(做皮毛、瓷器生意)，經(jīng)常路遇土匪，村里糧食也經(jīng)常被土匪搶走。(AMRT，2018年2月11日)因此，村民把練習(xí)踏腳作為他們的日常，通過(guò)“武功”來(lái)抵御土匪。

1.2 踏腳的武術(shù)本源

一是在技術(shù)體系方面，動(dòng)作逐漸失傳，數(shù)量由多到少。清末，隨著階級(jí)矛盾的激化，傳統(tǒng)武術(shù)作為抗?fàn)帯⒆员Ｖg(shù)，在反封建、反壓迫斗爭(zhēng)中，彰顯其保身衛(wèi)家功能。其技術(shù)動(dòng)作隨著政治環(huán)境的平穩(wěn)，由原來(lái)的三十六路變?yōu)槿坊竟?dòng)作，剩下平踏、背腳、轉(zhuǎn)腳三種基本功，到第三代傳承人時(shí)名字改為“踏腳”。(AMRT，2018年4月21日)

二是在功力練習(xí)方面，為求生存實(shí)用，練功器械多取材于生活。武術(shù)身份的踏腳，以腿部動(dòng)作為基礎(chǔ)，手起平衡和防護(hù)作用，訓(xùn)練手段多以提高腿部肌肉抗擊打能力、爆發(fā)力、柔韌為主。據(jù)訪談了解到，踏腳武術(shù)化時(shí)期練功器械多借助以生活工具，例如踢木樁、樹(shù)木、石頭練習(xí)腿部抗擊打能力，小腿部位綁沙袋練習(xí)腿部肌肉力量及速度，一對(duì)一或一對(duì)多的實(shí)戰(zhàn)訓(xùn)練提高其作戰(zhàn)能力。功力的強(qiáng)弱是匪患斗爭(zhēng)中取勝的基礎(chǔ)，也是追求技擊搏殺的實(shí)用性的結(jié)果，其技術(shù)訓(xùn)練手段來(lái)源于生活，是對(duì)生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)和轉(zhuǎn)化。

1.3 想象的共同體：尚武精神的升華

一是踏腳技擊本意。踏腳為何成為一個(gè)民族的傳統(tǒng)文化，也成為一個(gè)地方性文化，得以傳承、衍變和發(fā)展，與該文化傳統(tǒng)秉持者的求存經(jīng)歷、生存環(huán)境和群體歷史記憶有直接關(guān)聯(lián)。武術(shù)具有鮮明的攻擊性，踏腳更是如此。但是，防身、自保也是武術(shù)堅(jiān)持的傳統(tǒng)，這也是回族武術(shù)的文化意義所在?！疤ぁ敝疽猓⒎窃谟谥鲃?dòng)攻擊，侵犯別人，而意在防范、自保。這也體現(xiàn)了回族武術(shù)的“防范”文化之核心思想和意義。在訪談過(guò)程中踏腳傳承人(AMRT)反復(fù)強(qiáng)調(diào)“踏腳是用來(lái)實(shí)戰(zhàn)的”，談起村中的抗日英雄時(shí)顯得特別自豪，為其保命起到了關(guān)鍵作用，在保衛(wèi)家園過(guò)程中以踏腳作為武器保護(hù)糧食，在商旅中選派踏腳技藝高超之人隨行等，這些都彰顯了村民對(duì)踏腳技擊功能的認(rèn)同，踏腳技擊意義是他們防身立命的護(hù)身符。

二是尚武精神體現(xiàn)。美國(guó)政治學(xué)家安德森認(rèn)為民族是一種想象的政治共同體，能在人們心中召喚出一種強(qiáng)烈的歷史宿命感。[8]在保家立命中，涇源人把自己想象成為共同體的一員，尚武之風(fēng)因此形成。在被迫遷徙到“荒絕無(wú)主”的地區(qū)居住生活,生產(chǎn)方式以牧業(yè)為主，往返于內(nèi)地與邊疆的馬幫貿(mào)易是回族商業(yè)活動(dòng)的重要形式，村民派選“武功”高強(qiáng)之人跟隨駝隊(duì)護(hù)衛(wèi)，此時(shí)踏腳是以“鏢局”意義為符號(hào)出現(xiàn)，是踏腳搏擊和護(hù)衛(wèi)價(jià)值的外在表現(xiàn)。在與村匪斗爭(zhēng)中，他們意識(shí)到在尚武中求生存，通過(guò)練習(xí)踏腳達(dá)到防身自衛(wèi)及強(qiáng)身目的，尚武精神同時(shí)也構(gòu)建了村民共同體意識(shí)，村落團(tuán)結(jié)得以維系。

2 社會(huì)變遷下的生活化轉(zhuǎn)換

2.1 常態(tài)的生活性生存空間

一是生存場(chǎng)域由“戰(zhàn)場(chǎng)”向“麥場(chǎng)”轉(zhuǎn)移。伴隨社會(huì)環(huán)境的改變，當(dāng)?shù)鼗刈迳钪饕蕾囉谕恋氐纳a(chǎn)生活。受傳統(tǒng)武術(shù)文化的影響，當(dāng)?shù)鼗刈宓摹吧形洹本褚渤蔀樗麄兩a(chǎn)生活的一部分，逐漸融入他們的休閑娛樂(lè)當(dāng)中，而延續(xù)永不服輸?shù)捏w育精神。林語(yǔ)堂先生說(shuō)過(guò)：“倘不知道人民大眾的娛樂(lè)方法，便不能認(rèn)識(shí)一個(gè)民族。”[9]回族是一個(gè)比較注重娛樂(lè)的民族，即便是在農(nóng)忙時(shí)節(jié)，也不能缺少娛樂(lè)活動(dòng)，麥場(chǎng)上的踏腳比試，不僅展現(xiàn)了回族的娛樂(lè)文化傳統(tǒng)，也展現(xiàn)了回族的“尚武”精神。40至50歲年齡段的涇源人基本都會(huì)踏腳，踏腳是他們生活中“解悶”的唯一娛樂(lè)方式，麥場(chǎng)是他們精神得以釋放的場(chǎng)所。村民常以“談踏”為趣，在“研踏”過(guò)程中，格拳致知[10]，無(wú)形中技藝得以傳承，以最終形成自己的東西為崇高理想。踏腳第四代傳承人回憶：“生產(chǎn)隊(duì)的時(shí)候，也沒(méi)什么娛樂(lè)方式，晚上吃完飯，就喊著莊里各隊(duì)來(lái)麥場(chǎng)比一下，大襠褲子一穿、白腰帶扎上、穿上麻鞋，男女都跑過(guò)來(lái)看，人都站滿了，一二百人，精神咋那么大，能吃飽有衣服穿，心里高興的很?！?AMRT，2018年2月11日)

二是比試方式由“暴力”向“文明”過(guò)渡。解放后的涇源，社會(huì)環(huán)境得到了翻天覆地的變化，以往的戰(zhàn)亂侵?jǐn)_、強(qiáng)盜土匪影響等社會(huì)不安穩(wěn)因素徹底消除，黨和國(guó)家為地方社會(huì)秩序和安全營(yíng)造了安穩(wěn)的環(huán)境。農(nóng)耕成為當(dāng)?shù)刂饕a(chǎn)方式，人們過(guò)上了平穩(wěn)的日子，他們的聚焦點(diǎn)隨之轉(zhuǎn)向日常生產(chǎn)生活。但是，作為一個(gè)民族的集體記憶，踏腳成為一種地方性文化，依然留存于當(dāng)?shù)鼗刈迳鐣?huì)。隨之，其技擊功能逐步轉(zhuǎn)變?yōu)閺?qiáng)身健體及娛樂(lè)功能。即便是個(gè)人之間的比試，方式也由打斗、防衛(wèi)中的“野蠻”轉(zhuǎn)換為輸贏中的“文明”，即由“暴力”文化轉(zhuǎn)換為“協(xié)商”文化，這主要體現(xiàn)在規(guī)則由雙方協(xié)商制定，對(duì)方認(rèn)輸比試結(jié)束。

2.2 武術(shù)技術(shù)的再生產(chǎn)

一是在技術(shù)體系方面，動(dòng)作向高、難、美方向演變。把真實(shí)場(chǎng)景中‘打’演變?yōu)榇蛑囆g(shù)，在不失攻防格斗技術(shù)前提下，以踏腳的三路基本動(dòng)作(平踏、背腳、轉(zhuǎn)腳)為基礎(chǔ)演變?yōu)槎€(gè)基本動(dòng)作(平踏、前蹬、連環(huán)平踏、背腳、后掃、左右轉(zhuǎn)、掃地轉(zhuǎn)、擁腳、騰空擁腳、飛腳、騰空飛腳、頂腳、扶地踏、扶人高踏、劈腳、旋風(fēng)腳、二起平踏、旋子后踹、騰空霹靂、坡腳)，沒(méi)有固定的套路模式，在基本動(dòng)作的基礎(chǔ)上自由組合。(AMRT，2018年4月21日)演變后的踏腳，是高難動(dòng)作和矯健身軀的外顯美體現(xiàn)，更是“武勇之美”和“和合之美”內(nèi)在精神所在，內(nèi)與外的結(jié)合，增加了“真實(shí)打”的觀賞性，更滿足人們生活之余的精神需求。

二是在功力練習(xí)方面，輔助器械由“硬”到“軟”。 在把踏腳作為日常娛樂(lè)活動(dòng)后，練功手段由踢石頭、木樁，變?yōu)樘呱炒?，在功力減弱的情況下新增了“步伐練習(xí)(滑步、墊步、上步、跳換步、撤步等)來(lái)彌補(bǔ)抗擊打能力不足，創(chuàng)出步伐4字要訣(靠、離、頂、躲字訣)”[11]。在追求功力練習(xí)的同時(shí)，更加注重動(dòng)作之美，由動(dòng)作的實(shí)用性變?yōu)閷?shí)用和觀賞性為一體之技。

2.3 象征的符號(hào)：愛(ài)情、地位和身份

一是愛(ài)情婚姻象征符號(hào)的文化意義表征。踏腳場(chǎng)上回族小伙矯健的身軀，機(jī)智的頭腦，在比試中似乎顯得更為突出，男兒血?dú)夥絼偟谋拘晕鴩^的回族姑娘們，未婚的“踏腳王”更是姑娘們心儀的對(duì)象，上門(mén)說(shuō)媒的人也是接踵而至。踏腳第四代傳承人回憶說(shuō)：“踏的好的，姑娘追的多，提親的也多，年輕女子愛(ài)上這小伙子，起碼身體好干活不用愁，我外甥踏的好就是被姑娘追上結(jié)的婚。我記得小時(shí)候，誰(shuí)家娶媳婦，打發(fā)閨女，娃娃們就踏起來(lái)，大人圍觀看，很熱鬧?！?AMRT，2018年2月11日)

二是個(gè)人地位象征符號(hào)的文化意義表征。當(dāng)?shù)氐膱@子村在改革開(kāi)放前，每年都有擂臺(tái)，每個(gè)隊(duì)有兩三個(gè)踏腳王，每年都會(huì)產(chǎn)生新的踏腳王。踏腳王的威望比較高，村民們對(duì)踏腳王都很尊敬。踏腳的習(xí)練過(guò)程也是德與技兼修并進(jìn)的過(guò)程，技高，但不張揚(yáng)。踏腳第四代傳承人回憶說(shuō)：“我父親是踏腳王，威望比較高，但我們從小也沒(méi)有去炫耀，練武人不能吹口，山外有山，心理是崇拜祖輩的。”(AMRT， 2018年2月11日 )。正是繼承了習(xí)武之人“德技并重，內(nèi)外兼修”的武術(shù)思想，AMRT老人在村里具有較高的威望。鄰里發(fā)生矛盾，一般都會(huì)找德技兼修、威望高的踏腳王去調(diào)解。踏腳王的意義不僅只是德技之高超，更是兒子心中對(duì)父親的崇拜、妻子對(duì)丈夫的愛(ài)慕、家族的驕傲。

三是家族身份象征符號(hào)的文化意義表征。家族觀念是中國(guó)社會(huì)中的一種重要群體區(qū)別的傳統(tǒng)，注重家族身份的“內(nèi)”與“外”之別。同時(shí)，也有家族之間相互攀比的習(xí)慣。尤其在“比試”的攀比中，勝負(fù)的結(jié)果往往會(huì)與家族的強(qiáng)弱聯(lián)系在一起?；刈逄つ_比試中，更注重這一點(diǎn)。踏腳逐漸成為當(dāng)?shù)鼗刈寮易迳矸輳?qiáng)弱的一個(gè)砝碼之一，人們都比較注重在踏腳比試中家族身份的集體觀念。所以，當(dāng)?shù)赝ㄟ^(guò)踏腳來(lái)“比試”家族及其身份。踏腳的比試規(guī)則要求父子間、兄弟間、長(zhǎng)輩間、同一家族間不能踏，在與其他生產(chǎn)組或村子之間的比試中要求同組或村子的人不能相互踏，只能和“外人”踏。從踏腳的比試中透視出在場(chǎng)的兩人不是父輩、兄弟關(guān)系，更不是同一家族的人，他們視家族群體為“自我”，而視群體之外為“他者”，以這種特殊的表達(dá)方式敘事關(guān)系的遠(yuǎn)近及家族和村落觀念。

3 非遺保護(hù)下的民俗化轉(zhuǎn)換

3.1 適應(yīng)的現(xiàn)代性生存空間

一是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、現(xiàn)代文化及多媒體的促進(jìn)。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)以來(lái)，當(dāng)?shù)厝说纳钪攸c(diǎn)轉(zhuǎn)向經(jīng)濟(jì)生活。外出打工、經(jīng)商賺錢(qián)、種田養(yǎng)殖等致富路，占據(jù)了大量時(shí)間。同時(shí)，發(fā)展教育，培養(yǎng)孩子學(xué)業(yè)成為當(dāng)?shù)鼐用竦木劢裹c(diǎn)。而閑暇時(shí)間越來(lái)越少，男青年們長(zhǎng)期在外，踏腳逐漸退出涇源人的日常生活。在多媒體時(shí)代影響下，踏腳并不是他們生活必不可少的一部分，取而代之的是新興的娛樂(lè)方式，往日麥場(chǎng)談踏敘事的閑暇時(shí)間被電視、網(wǎng)絡(luò)新媒體所取代。同時(shí)，為適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展和人們的需求，不得不借鑒舞蹈文化元素，把傳統(tǒng)踏腳的技擊性動(dòng)作弱化，加上情景化的回族舞蹈元素和特殊的民族音樂(lè)，彌補(bǔ)本土文化之不足，作為非遺文化成功蛻變?yōu)槿珖?guó)民運(yùn)會(huì)的表演項(xiàng)目。

二是政府部門(mén)的宏觀引導(dǎo)。1987年涇源縣文化館工作人員對(duì)園子村踏腳進(jìn)行考察，為了更好地傳承其技藝，在踏腳技擊動(dòng)作的基礎(chǔ)上開(kāi)發(fā)了踏腳舞，并與1989年參加了寧夏回族自治區(qū)民運(yùn)會(huì)的表演。[12]1991年第一次登上了全國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)的舞臺(tái)，以踏腳舞的形式開(kāi)始推廣。在政府相關(guān)部門(mén)的引導(dǎo)下，比試場(chǎng)域的轉(zhuǎn)變使踏腳不得不向更具觀賞性的舞蹈化方向演變，比試場(chǎng)地由麥場(chǎng)轉(zhuǎn)為10米×10米正規(guī)地毯，比試規(guī)則也由“協(xié)商”轉(zhuǎn)為“服從”，服飾由生活勞作服飾變?yōu)榫哂猩贁?shù)民族特征的表演服飾，比試禮儀由無(wú)到有，比試的對(duì)手由“真實(shí)性”轉(zhuǎn)為“虛假性”對(duì)手(踏腳比賽的對(duì)練動(dòng)作是經(jīng)過(guò)提前設(shè)計(jì))。

3.2 “武”與“舞”技術(shù)的融合

一是在技術(shù)體系方面，不同場(chǎng)域(如：民運(yùn)會(huì)舞臺(tái)、節(jié)日展演、學(xué)校教育環(huán)境等)技術(shù)內(nèi)容展現(xiàn)也各不相同。作為民運(yùn)會(huì)比賽項(xiàng)目，其技術(shù)內(nèi)容編排建立在項(xiàng)目評(píng)判指標(biāo)之上，更加突出舞臺(tái)表演藝術(shù)，在內(nèi)容上融入現(xiàn)代回族舞蹈元素，主題上更加突出回族人民豪放、剛勁的武舞風(fēng)韻和團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的民族精神，編排連貫新穎，隊(duì)形變換多樣，音樂(lè)旋律與動(dòng)作和諧一致。節(jié)日表演下的踏腳舞，以?shī)蕵?lè)和觀賞性為主，內(nèi)容成分上舞蹈元素較多。教育傳承下的踏腳舞，為不失文化本源便于普及，提高學(xué)生興趣，在內(nèi)容編排上動(dòng)作簡(jiǎn)單且技擊動(dòng)作較多。靈活多變的技術(shù)體系，為踏腳的傳承與發(fā)展提供了多元文化素材。

二是轉(zhuǎn)換后的踏腳舞，技術(shù)訓(xùn)練手段更具科學(xué)性。在民運(yùn)會(huì)開(kāi)賽前四個(gè)月，當(dāng)?shù)匚幕^會(huì)組織隊(duì)員訓(xùn)練，每天練習(xí)時(shí)長(zhǎng)10小時(shí)左右，不僅要體現(xiàn)動(dòng)作的力度和對(duì)練的逼真性，還要講究動(dòng)作的整齊度。輔助訓(xùn)練一般有拉伸訓(xùn)練(以訓(xùn)練肩臂伸展、腰部扭轉(zhuǎn)，腿部韌帶拉伸為主)、力量訓(xùn)練(訓(xùn)練腰部的支撐力，扭動(dòng)力，腿部的彈力和腳部的踏擊力)、速度訓(xùn)練(以訓(xùn)練身體靈活性、出腿速度、躲閃速度、雙腳進(jìn)攻互換速度等)、飛腳訓(xùn)練(難度動(dòng)作較大一般在棉墊上訓(xùn)練)、防護(hù)訓(xùn)練(主要訓(xùn)練被對(duì)手攻擊和摔倒時(shí)的身體防護(hù))。(BMJW，2018年2月11日)

3.3 意義的重組：記憶、在場(chǎng)與傳承

一是喚醒記憶的節(jié)日符號(hào)。節(jié)日是民族民俗文化的集中體現(xiàn)，通過(guò)集體性儀式實(shí)現(xiàn)關(guān)于某種記憶和經(jīng)驗(yàn)的重塑，在展演中對(duì)族群文化符號(hào)進(jìn)行解碼和復(fù)原。[13]涇源回族節(jié)慶活動(dòng)中，踏腳舞是不可或缺的內(nèi)容，舞臺(tái)上濃郁的民族服飾和優(yōu)美矯健的舞姿，喚醒了人們對(duì)踏腳文化的集體記憶，仿佛回到了往日月光下麥場(chǎng)互踏的情景，使節(jié)日的氣氛達(dá)到極致?！懊褡宓奈幕枰涣?，交流需要平臺(tái)，突破需要窗口?！盵14]節(jié)日為踏腳舞提供了良好的展示舞臺(tái)，踏腳舞又為節(jié)日增添了內(nèi)容和色彩。為使民族文化得到更好的傳承與發(fā)展，政府每年定期舉辦“回鄉(xiāng)風(fēng)情旅游節(jié)”和“涇源回族踏腳文化節(jié)”使踏腳舞表演進(jìn)入旅游景區(qū)和民俗村，不僅為旅游黃金期增添了文化氛圍，而且使不同民族的群眾相聚在同一場(chǎng)域，為各族群眾的交流、交往和交融搭建了平臺(tái)。

二是相互在場(chǎng)的文化認(rèn)同符號(hào)。“國(guó)家與社會(huì)互動(dòng)理論是指國(guó)家與社會(huì)之間存在相互制約和合作關(guān)系,一方不能離開(kāi)另一方單獨(dú)發(fā)生作用?！盵15]“認(rèn)同從概念上指主體的承認(rèn)、接受和皈依。”[16]“文化認(rèn)同一方面與族群相關(guān)，也與國(guó)家政治生活相關(guān)，同時(shí)又與全球化所形成的新的世界主義相關(guān)。”[17]踏腳文化因國(guó)家和社會(huì)的相互在場(chǎng)，國(guó)家認(rèn)同感得以提升，民族文化得以延續(xù)。自1987年涇源縣政府對(duì)踏腳進(jìn)行挖掘開(kāi)發(fā)以來(lái)，出臺(tái)了《回族踏腳舞保護(hù)工程實(shí)施方案》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)辦法》，通過(guò)政府引導(dǎo)，聯(lián)動(dòng)村民定期舉辦“回族踏腳文化節(jié)日”，將踏腳文化作為涇源縣回鄉(xiāng)文化品牌進(jìn)行打造，使傳統(tǒng)文化與旅游融合發(fā)展。通過(guò)“國(guó)家在場(chǎng)”，不僅把同一地區(qū)同一民族吸引在一起，為了更好的傳承和傳播，踏腳開(kāi)始在不同區(qū)域的不同民族中傳播，其傳播的舞臺(tái)更為寬泛，由地方層面的保護(hù)和傳承上升為國(guó)家層面的非遺保護(hù)和賽事傳播，范圍及對(duì)象也逐漸擴(kuò)大，使民眾對(duì)國(guó)家的認(rèn)同感無(wú)形中得以加強(qiáng)。同時(shí)，社會(huì)代表者踴躍參加上海世博會(huì)表演、民運(yùn)會(huì)比賽、節(jié)日演出等，突顯團(tuán)結(jié)、祥和的國(guó)家場(chǎng)景，意味著自己文化得到政府承認(rèn)和合法性支持。

三是傳承民族傳統(tǒng)文化下的教育符號(hào)。文化需要傳承、傳承方能延續(xù)。[18]傳承，在傳中讓人承接，突出人際性，強(qiáng)調(diào)傳與承的雙方。[19]學(xué)校是文化傳承的重要場(chǎng)所，民俗化后，無(wú)固定形式的自然傳承轉(zhuǎn)為學(xué)校傳承，練習(xí)的對(duì)象逐漸由普通百姓轉(zhuǎn)為在校學(xué)生，不分回漢、男女、皆可練習(xí)。2006年涇源縣教育體育局啟動(dòng)“踏腳”進(jìn)校園工程，并確定涇源第一中學(xué)、職業(yè)中學(xué)、城關(guān)第二小學(xué)、園子村民族小學(xué)為項(xiàng)目實(shí)驗(yàn)學(xué)校。經(jīng)過(guò)近十年的努力，踏腳逐漸由涇源向周邊縣區(qū)推廣。學(xué)校傳承模式，擺脫了民間傳承的地域、民族、性別的限制，促進(jìn)了踏腳文化在各民族間學(xué)生中的跨文化傳播與發(fā)展。同時(shí)，回族踏腳的形成和發(fā)展蘊(yùn)含了回族特色的文化背景，在無(wú)形中承載著民族精神和體育精神，對(duì)學(xué)生的德智體及民族自豪感和自信心的培養(yǎng)起到良好促進(jìn)作用。

4 結(jié)語(yǔ)

寧夏涇源縣回族踏腳是人們不同歷史階段生活的刻畫(huà)，它“萌生于武術(shù)、扎根于生活、發(fā)展于民俗”，每一次轉(zhuǎn)換都在不同生存空間作用下，生產(chǎn)出新的技術(shù)體系，以及在“尚武”本意下衍生出不同文化意義符號(hào)，才能使它經(jīng)久不衰的在民族間繼承和傳播，也為體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何科學(xué)的繼承與發(fā)展提供個(gè)案研究。

注釋?zhuān)孩俦疚难芯炕凇短つ_》(2016年寧夏民委橫向課題)和《寧夏回族傳統(tǒng)體育跨文化傳播研究》(2017年國(guó)家社科項(xiàng)目)課題組，經(jīng)7天的調(diào)查、訪談、收集整理3萬(wàn)余字的口述資料，以及2018年2月11-12日對(duì)踏腳第四代傳承人AMRT、踏腳隊(duì)隊(duì)員BMJW進(jìn)行深度訪談，并按照口述史規(guī)范進(jìn)行編碼，并整理1萬(wàn)字口述資料。