文◎王 旭

《音樂研究》2020 年第2 期刊載了學(xué)友潘江《魏漢津“以君指節(jié)為尺”真的荒唐至極嗎？》一文（下文簡(jiǎn)稱“潘文”），文章討論了北宋方士魏漢津以宋徽宗手指長度為尺制律這個(gè)音樂史上的著名事件，不同意楊蔭瀏、遲乃鵬等學(xué)者對(duì)魏漢津“荒謬、無恥”“為歷史唾棄”的批評(píng)，①楊蔭瀏：“一位無恥地取媚于統(tǒng)治者的音樂政客魏漢津……建議用……宋徽宗的三指的長度連接起來，作為黃鐘律管的長度。這樣荒謬、無恥的主張，果然最能投合愛受吹捧的皇帝的口味！”（《中國古代音樂史稿》，人民音樂出版社1981 年版，第389 頁）遲乃鵬：“魏漢津……把唯心主義的樂律理論發(fā)展到了登峰造極的地步……理所當(dāng)然地應(yīng)當(dāng)受到批判，為歷史所唾棄。”（《魏漢津及其雅樂樂律理論》，《西華大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2008 年第1 期，第15 頁）認(rèn)為“魏漢津‘以君指節(jié)為尺’并非荒唐至極”。②潘江《魏漢津“以君指節(jié)為尺”真的荒唐至極嗎？》，《音樂研究》2020 年第2 期，第80、81、83 頁。文章得出“魏漢津‘指尺’‘大晟律’的提出，結(jié)束了徽宗朝混亂的宮廷音樂局面”、“‘指尺’彌補(bǔ)了先儒提倡以黍定律尺的不足，將大晟律推上歷史舞臺(tái)”；“看似荒唐的‘指尺’背后，實(shí)際上蘊(yùn)含著魏漢津并不荒唐的樂律學(xué)理念”；“‘指尺’‘大晟律’上承北周、隋、唐，下啟宋、金，不僅在北宋末年的宮廷音樂中產(chǎn)生著引領(lǐng)作用，且被金代宮廷樂官肯定，并依照其樂律理論所制造的鐘磬亦奏響于金朝宮廷。這使不同朝代、不同民族間的宮廷音樂文化，在一定程度上得以相繼承襲”；“與其說他荒唐，不如說是在封建制度逼迫下，懷著宣揚(yáng)學(xué)說志向的樂官們，面對(duì)自己悲慘命運(yùn)而被迫‘不擇手段’做出的無奈之舉”等結(jié)論。③同注②，第84、85 頁。

筆者拜讀此文后，認(rèn)為“潘文”作者有著敏銳的學(xué)術(shù)視角——魏漢津“指尺”一事，由于與大晟律的密切關(guān)系和“指尺”本身的神秘，在歷史上備受關(guān)注，宋代以后的文獻(xiàn)常提到此人此事。對(duì)這一事件進(jìn)行剖析，于音樂史研究有著重要意義。在史料的處理上，作者沒有“盡信書”，而是有志于“秉持客觀態(tài)度”“深挖其根源”“深入討論現(xiàn)象背后的緣由”“分析細(xì)節(jié)背后的含義”“做出全面評(píng)價(jià)”。④同注②，第78 頁。作者認(rèn)真思考楊先生等音樂史家的評(píng)價(jià)，提出不同見解，為這一“背負(fù)‘荒唐至極’歷史罵名”的人物正名，其學(xué)術(shù)勇氣可嘉。筆者欽佩之余，也對(duì)這一學(xué)術(shù)議題產(chǎn)生濃厚興趣，故也在文獻(xiàn)中尋求線索，對(duì)“指尺”之說是否“荒唐至極”提出自己的意見。

一、從《宋史》看“指尺”制律事件始末

《文獻(xiàn)通考》《宋史》《金史》皆載“指尺”事件，⑤“指尺”事件載《文獻(xiàn)通考》卷130“樂考”，中華書局2011 年版，第3991 頁。所述大體一致。而《宋史·樂志》最為全面，現(xiàn)將其中關(guān)于“指尺”的內(nèi)容進(jìn)行摘引，并予以說明。

從北宋初年至崇寧三年（960——1104），黃鐘律的標(biāo)準(zhǔn)音高一直是朝廷雅樂改制的爭(zhēng)議中心。在魏漢津提出以“指尺”制律前，北宋已歷經(jīng)五次雅樂改制：“建隆和峴樂”“景祐李照樂”“皇祐阮逸、胡瑗樂”“元豐楊杰、劉幾樂”和“元祐范鎮(zhèn)樂”。⑥“有宋之樂，自建隆訖崇寧，凡六改作。始，太祖以雅樂聲高，不合中和，乃詔和峴以王樸律準(zhǔn)較洛陽銅望臬石尺為新度，以定律呂，故建隆以來有和峴樂……時(shí)李照以知音聞，謂樸準(zhǔn)高五律，與古制殊，請(qǐng)依神瞽法鑄編鐘……故景祐中有李照樂。未幾，諫官、御史交論其非，竟復(fù)舊制。其后詔侍從、禮官參定聲律，阮逸、胡瑗實(shí)預(yù)其事，更造鐘磬……故皇祐中有阮逸樂……知禮院楊杰條上舊樂之失，召范鎮(zhèn)、劉幾與杰參議。幾、杰請(qǐng)遵祖訓(xùn)……追考成周分樂之序，辨正二舞容節(jié)；而鎮(zhèn)欲求一稃二米真黍，以律生尺，改修鐘量，廢四清聲。詔悉從幾、杰議。樂成，奏之郊廟，故元豐中有楊杰、劉幾樂。范鎮(zhèn)言其聲雜鄭、衛(wèi)，請(qǐng)?zhí)~制律造樂……故元祐中有范鎮(zhèn)樂。楊杰復(fù)議其失，謂出于鎮(zhèn)一家之學(xué)，卒置不用?；兆阡J意制作，以文太平，于是蔡京主魏漢津之說，破先儒累黍之非，用夏禹以身為度之文，以帝指為律度，鑄帝鼐、景鐘。樂成，賜名《大晟》，謂之雅樂，頒之天下，播之教坊，故崇寧以來有魏漢津樂。”《宋史》卷126“樂志”，中華書局1997 年版，第2937——2938 頁。從《宋史》記載可見，五次改制，或以古尺為據(jù)，如和峴；或以累黍?yàn)榉?，如李照⑦“照遂建議請(qǐng)改制大樂，取京縣秬黍累尺成律?！薄端问贰肪?26“樂志”，第2949 頁。、阮逸、胡瑗⑧“阮逸、胡瑗鐘律法黍尺，其一稱用上黨羊頭山秬黍中者累廣求尺，制黃鐘之聲。”《宋史》卷127“樂志”，第2960 頁。、范鎮(zhèn)；或主張依人聲定律，如楊杰、劉幾⑨“杰言……惟人稟中和之氣而有中和之聲，八音、律呂皆以人聲為度?！薄霸t鎮(zhèn)與幾等定樂……幾之議律主于人聲，不以尺度求合。其樂大抵即李照之舊而加四清聲，遂奏樂成?！薄端问贰肪?28“樂志”，第2981、2986 頁。。崇寧三年，宋徽宗立志對(duì)雅樂“銳意制作，以文太平”，就在這時(shí)，魏漢津提出了以徽宗指節(jié)長度為尺制律的辦法：

臣聞黃帝以三寸之器名為《咸池》，其樂曰《大卷》，三三而九，乃為黃鐘之律。禹效黃帝之法，以聲為律，以身為度，用左手中指三節(jié)三寸，謂之君指，裁為宮聲之管；又用第四指三節(jié)三寸，謂之臣指，裁為商聲之管；又用第五指三節(jié)三寸，謂之物指，裁為羽聲之管。第二指為民、為角，大指為事、為徵，民與事，君臣治之，以物養(yǎng)之，故不用為裁管之法。得三指合之為九寸，即黃鐘之律定矣。黃鐘定，余律從而生焉。臣今欲請(qǐng)帝中指、第四指、第五指各三節(jié)，先鑄九鼎，次鑄帝坐大鐘，次鑄四韻清聲鐘，次鑄二十四氣鐘，然后均弦裁管，為一代之樂制。⑩《宋史》卷128“樂志”，第2998 頁。

魏漢津托古黃帝、夏禹之事，提出將宋徽宗的三、四、五指的第三節(jié)長度相加，合為九寸，制成黃鐘律管，即著名的大晟律，并據(jù)此鑄成鐘鼎，最終成就當(dāng)朝之樂，即大晟樂：

崇寧四年……以鼎樂成，帝……乃下詔曰：“適時(shí)之宜，以身為度，鑄鼎以起律，因律以制器，按協(xié)于庭，八音克諧……宜賜新樂之名曰《大晟》?！?《宋史》卷129“樂志”，第3001 頁。

可時(shí)過多年，卻發(fā)生了這樣的事情：

其后十三年，帝一日忽夢(mèng)人言：“樂成而鳳凰不至乎！蓋非帝指也?！钡坼?，大悔嘆，謂：“崇寧初作樂，請(qǐng)吾指寸，而內(nèi)侍黃經(jīng)臣執(zhí)謂‘帝指不可示外人’，但引吾手略比度之，曰：‘此是也?！w非人所知。今神告朕如此，且奈何？”于是再出中指寸付蔡京，密命劉昺試之。時(shí)昺終匿漢津初說，但以其前議為度，作一長笛上之。帝指寸既長于舊，而長笛殆不可易，以動(dòng)人觀聽，于是遂止。?《宋史》卷128“樂志”，第2998、2999 頁。

原來，因徽宗忌憚“帝指不可示外人”之諱，崇寧三年的“以指為尺”一事并未付諸實(shí)施，僅“略比度之”，沒有實(shí)際測(cè)量?；兆谮s忙令時(shí)任大司樂的劉昺彌補(bǔ)，卻也僅出“中指寸”，而無四、五指寸?？伞皾h津初說”的方法是：

初，漢津獻(xiàn)說，請(qǐng)帝三指之三寸，三合而為九，為黃鐘之律。又以中指之徑圍為容盛，度量權(quán)衡皆自是而出。?《宋史》卷129“樂志”，第3025 頁。

只有帝中指長度，又不得“徑圍為容盛”，如何制定度量衡？劉昺只好“匿漢津初說”，以“前議為度”，以徽宗中指長度為據(jù)制作一管長笛，卻由于中指較原來“略比度之”所得要“長”，恐引起別人的懷疑，只能“遂止”了！

這件事的最終結(jié)局是：

因請(qǐng)帝指時(shí)止用中指，又不得徑圍為容盛，故后凡制器，不能成劑量，工人但隨律調(diào)之，大率有非漢津之本說者。?《宋史》卷129“樂志”，第3025、3026 頁。

《宋史》所載，事實(shí)清楚，魏漢津并未得到徽宗手指的確切長度，大晟律由樂工“隨律調(diào)之”而已，“指尺”制律一事純屬子虛烏有，大晟律、大晟樂與“指尺”之間并無實(shí)質(zhì)上的關(guān)系。

二、從“身為度”析“指尺”制律是否可行

魏漢津托古于夏禹“以身為度”的史說，以示其“指尺”有據(jù)可循。“身為度”的方法真的能制尺，進(jìn)而再制律嗎？

“以身為度”出于《史記·夏本紀(jì)》，原文為：“禹，聲為律，身為度，稱以出?！彼麟[按：“聲與身為律度，權(quán)衡亦出于其身?！?《史記·夏本紀(jì)》，中華書局1997 年版，第51 頁。在生產(chǎn)力低下的原始社會(huì)，用自己的身體部位作為參照進(jìn)行計(jì)量，是最簡(jiǎn)單、自然、易得的辦法。文獻(xiàn)里有不少這方面的記載，如《孔子家語》：“夫布指知寸，布手知尺，舒肘知尋。”?《孔子家語》，《叢書集成初編》本，商務(wù)印書館1939 年版，第14 頁?！墩f文解字》：“中婦人手長八寸謂之尺?！?《說文解字》，上海古籍出版社1981 年版，第40 頁。《小爾雅》：“跬，一舉足也。倍跬謂之步”?《小爾雅》，中華書局2008 年版，第357 頁。；等等。從以人體為法，過渡到其他物體（如樹枝、木棒等），再漸漸發(fā)展為以形態(tài)穩(wěn)定的物質(zhì)為度量衡標(biāo)準(zhǔn)（如以黍?yàn)槎鹊龋际浅叨劝l(fā)展的必經(jīng)階段。

其實(shí)，關(guān)于夏代度量衡情況，除“身為度”外，還有“夏十寸為尺”?《通志》，載文淵閣《四庫全書》第372 冊(cè)，第956 頁?！跋某呷ザ鐬橹艹摺?［明］朱載堉撰，馮文慈點(diǎn)注《律呂精義》，人民音樂出版社2006 年版，第791 頁。等記載，這說明夏代已有尺度標(biāo)準(zhǔn)器，非停留在以人身體為法的原始階段。

關(guān)于如何制定尺度，文獻(xiàn)里也有很多依據(jù)。《尚書》的“同律度量衡”，就是描述律、度、量、權(quán)衡四者之間的關(guān)系，即以律為首，由黃鐘律的長度標(biāo)準(zhǔn)決定度量衡的標(biāo)準(zhǔn)?！稘h書·律歷志》的解釋較為具體：“度者，分、寸、尺、丈、引也，所以度長短也，本起黃鐘之長……量者，龠、合、升、斗、斛也，所以量多少也，本起于黃鐘之龠……權(quán)者，銖、兩、斤、鈞、石也，所以稱物平施，知輕重也，本起于黃鐘之重。”[21]《漢書·律歷志》，中華書局1997 年版，第966 頁。度、量、權(quán)衡，都由黃鐘律的長度衍生而成。每逢改朝換代、政權(quán)更迭之時(shí)，統(tǒng)治者首先要確定黃鐘律標(biāo)準(zhǔn)，繼而規(guī)范度量衡。黃鐘律標(biāo)準(zhǔn)明確后，再通過累黍得出黃鐘律的長度，是為律尺，度尺則與律尺等長。經(jīng)考古人員對(duì)出土文物的考校，已明確從戰(zhàn)國至東漢，度尺皆為23 厘米左右，[22]參見國家計(jì)量總局《中國古代度量衡圖集》，文物出版社1984 年版，第2——12 頁。這度尺的來源便是等長之律尺。[23]關(guān)于律尺與度尺的關(guān)系，參見鄭榮達(dá)《西漢黃鐘標(biāo)稱律長與度尺考》（《黃鐘》2017 年第1 期）一文。

律、黍、尺的關(guān)系，大抵如上所述。文人士大夫們尋古法累黍不成，原因是未能正確理解累黍與律之間的關(guān)系。南宋蔡元定說：“若秬黍，則歲有兇豐，地有肥瘦，種有長短小大，圓妥不同。尤不可恃。況古人謂子谷秬黍中者實(shí)其龠，則是先得黃鐘而后度之以黍。不足則易之以大，有余則易之以小。約九十黍之長，中容千二百黍之實(shí)，以見周徑之廣，以生度量衡權(quán)之?dāng)?shù)而已。非律生于黍也。”[24]《律呂新書》卷2“造律”，載注?第212 冊(cè)，第22a 頁。即先明確黃鐘律高，繼而“度之以黍”。士大夫們的弊病在于無視黍的自然屬性，又不解樂律之理，“專恃累黍”，教條地遵循“九十黍”“千二百黍”等數(shù)量規(guī)定，以為找到大小合適的黍，再通過累黍就可以求得理想的黃鐘律。明代樂律學(xué)家朱載堉的說法與蔡氏大體相同：“以律管定尺，乃是以天地之氣為準(zhǔn)，非秬黍之比也。秬黍積數(shù)在先王時(shí)，惟此適與度量合，故可用。今時(shí)則不同。”他認(rèn)為蔡元定的制律方法是正確的：“多截竹管，權(quán)擬黃鐘，復(fù)用人聲與管相較。聲是而黍非，則易以大黍，大之而益大，至于大不得，斯則黍理已盡，若管內(nèi)猶不滿，乃管之非真而當(dāng)從黍也。若非證之以人聲，則黍未免失之小。若非忖之以黍數(shù)，則管未免過乎大。人聲、管黍，互相校正，于理極精?！盵25]馮文慈點(diǎn)注《律學(xué)新說》卷2，人民音樂出版社1986 年版，第111、112 頁。先擬黃鐘律管，確定了管的長度，再累之以黍，管與黍相互參校，這才是定律“古法”。

魏漢津效仿“身為度”，提出“指為度”，所謂“中指三節(jié)三寸，謂之君指，裁為宮聲之管；四指三節(jié)三寸，謂之臣指，裁為商聲之管；五指三節(jié)三寸，謂之物指，裁為羽聲之管……得三指合之為九寸，即黃鐘之律定矣”云云，從樂律學(xué)的角度看，十分荒謬?！稑酚洝贰皩m為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣”的記述，本為說明五音在治國中有重要作用，與人倫、綱紀(jì)等也緊密相關(guān)。水、火、木、金、土；君、臣、民、事、物；宮、商、角、徵、羽；東、南、西、北、中……古人將各種各樣的事物納入五行敘述系統(tǒng)，目的是構(gòu)建“一個(gè)宏大的、秩序井然的宇宙自然和哲學(xué)精神的統(tǒng)一體”[26]李玫《淮南律數(shù)新解》，載《傳統(tǒng)音樂軌范探索》，北京時(shí)代華文書局2015 年版，第31 頁。，并非討論音樂內(nèi)部規(guī)律?！爸赋摺闭f規(guī)定中指、名指和小指分別為“君——宮聲”“臣——商聲”“物——羽聲”，實(shí)無任何依據(jù)，況人的五個(gè)手指的長度不同，怎可能長短不一的三指都是“三節(jié)三寸”？這是連最基本的常識(shí)都罔顧了！這充分暴露出魏漢津?qū)β暵傻臄?shù)理規(guī)律一無所知。律管制作是一項(xiàng)十分復(fù)雜的工作，需要計(jì)算管的長、周、徑、冪、積，還涉及管口校正、開口閉口所導(dǎo)致氣柱長度變化等變量，制作材料對(duì)發(fā)音也有著制約效果，人們的吹律方法、辨別音高等經(jīng)驗(yàn)也起到重要作用。從科學(xué)制律的角度來看，“指尺”制律完全行不通。

魏漢津“指尺”制律，與文人士大夫們累黍制律的本質(zhì)并無不同，皆無視樂律的自身規(guī)律，違背制律的基本原理。魏漢津棄黍而用“指”，只是換了一個(gè)更加極端的說法，于制律而言毫無可取。這個(gè)說法在當(dāng)時(shí)起到取信于君的效果，一度掩蓋了真相，對(duì)于人們認(rèn)知大晟律的真正內(nèi)涵和價(jià)值制造了阻礙。

三、“指尺”是什么尺？

“指尺”制律不可行，“指尺”也并未付諸大晟律的制定，但它曾被正式命名為“大晟樂尺”：

翰學(xué)張閣請(qǐng)頒指尺于天下，政和元年五月六日，頒大晟樂尺。[27]《玉?！肪?，載注?第943 冊(cè)，第209d 頁。

“指尺”畢竟作為實(shí)物存在過，那么，它究竟是什么尺呢？

文獻(xiàn)和傳世、出土實(shí)物可證，歷代都有明確的尺度標(biāo)準(zhǔn)。[28]《中國古代度量衡圖集》載由商至清歷代尺度數(shù)據(jù)。尺度標(biāo)準(zhǔn)的制定，或沿用前代，或據(jù)前代尺改作，某一個(gè)時(shí)期的尺度，總是能通過其與前后代的聯(lián)系進(jìn)行考校。后周，制律之尺稱“鐵尺”，隋、唐皆沿用此鐵尺制律。唐、宋有太府寺，專掌度量衡，其尺稱“太府尺”。后周至宋，尺度標(biāo)準(zhǔn)是相繼承襲的。[29]參見吳承洛《中國度量衡史》第八章第一節(jié)“唐宋元明度量衡制度總考”，上海書店1984 年版，第217、218 頁；吳慧《新編簡(jiǎn)明中國度量衡通史》，中國計(jì)量出版社2006 年版，第105、106、121、123 頁。宋代景祐年間，李照為了降低黃鐘標(biāo)準(zhǔn)音高，放棄累黍方法，始用太府尺制律；元祐間，范鎮(zhèn)也用該尺又造新律?！督鹗贰酚涊d了金章宗明昌五年時(shí)一位樂官對(duì)此事的講述：

后周……用蘇綽鐵尺，至隋亦用之。唐興，因隋樂不改……宋初亦用王樸所制樂……景祐初，李照取黍累尺成律，以其聲猶高，更用太府布帛尺，遂下太常樂三律……元祐間，范鎮(zhèn)又造新律，下李照樂一律，而未用。[30]《金史》卷39“樂志”，第882、883 頁。

該樂官清楚地講述了后周、隋、唐、宋的制律之尺的沿革情況，范鎮(zhèn)用尺，仍是李照所用太府尺，這在《玉?！防镆灿忻鞔_記載：

鎮(zhèn)用太府尺以為樂尺，下今樂一律有奇，以為得其理。[31]《玉海》卷8，第209a 頁。

遺憾的是，范鎮(zhèn)所造律“未用”，沒有得到皇帝的青睞，于是乎：

至崇寧間，魏漢津以范鎮(zhèn)知舊樂之高，無法以下之，乃以時(shí)君指節(jié)為尺，其所造鐘磐即今所用樂是也。[32]《金史》卷39“樂志”，第883 頁。

魏漢津在提出“指尺”說之前，是范鎮(zhèn)的屬下：“舊嘗執(zhí)役于范鎮(zhèn)，見其制作，略取之?！盵33]《宋史》卷128“樂志”，第2997 頁。對(duì)于范鎮(zhèn)使用太府尺的事兒，他是比較清楚的。既然范鎮(zhèn)“無法以下之”，干脆給太府尺換個(gè)“指尺”的名字，也就是后來的“大晟樂尺”了。從太府尺、指尺到大晟尺，這三者間的關(guān)系，史料記載脈絡(luò)清晰。吳承洛先生梳理了宋代二十一等尺的情況后，很明確地說“大晟樂尺”出于哲宗元祐中，即范鎮(zhèn)尺。[34]《中國度量衡史》，第241 頁。

金代樂官毫不隱瞞地揭示了魏漢津提出“指尺”的目的：

然以王樸所制聲高，屢命改作，李照以太府尺制律，人習(xí)舊聽疑于太重。其后范鎮(zhèn)等論樂，復(fù)用李照所用太府尺、即周、隋所用鐵尺，牛弘等以謂近古合宜者也。今取見有樂，以唐初開元錢校其分寸亦同，則漢津所用指尺殆與周、隋、唐所用之尺同矣。漢津用李照、范鎮(zhèn)之說，而恥同之，故用時(shí)君指節(jié)為尺，使眾人不敢輕議。[35]《金史》卷39“樂志”，第882、883 頁。

所謂“指尺”，并不是真的根據(jù)皇帝指頭長度制成，而是與李照、范鎮(zhèn)所用相同。李照、范鎮(zhèn)的尺，也并非從天而降，憑空而出，而是從前代繼承而來。李、范二人以太府尺制律，雖未能產(chǎn)生重要影響，至少實(shí)事求是；魏漢津?yàn)椴慌c他人“同之”，為達(dá)到“眾人不敢輕議”的目的，將原有之事以“指尺”名之，其媚上欺下之心昭然若揭。

這位金代樂官對(duì)“指尺”的評(píng)價(jià)是：

其尺雖為詭說，其制乃與古同，而清濁高下皆適中，非出于法數(shù)之外私意妄為者也。蓋今之鐘磬雖崇寧之所制，亦周、隋、唐之樂也。閱今所用樂律，聲調(diào)和平，無太高太下之失，可以久用。[36]《金史》卷39“樂志”，第882、883 頁。

這就是說，“清濁高下皆適中”的音高標(biāo)準(zhǔn)本就存在，它由“古制”而定（或早已存在于音樂實(shí)踐中），依據(jù)是傳下來的“北周、隋、唐所用之尺”，而不是“出于法數(shù)之外私意妄為者”，不是出于突然冒出來的“指尺”。朱載堉進(jìn)一步指出李照、范鎮(zhèn)、魏漢津之律“聲比古無射倍律之聲”，魏漢津只是“以無射倍律命曰黃鐘矣”，“指尺”說乃憑空“杜撰”。[37]《律呂精義》，第842、844、849 頁。

四、關(guān)于“指尺”制律的歷史評(píng)價(jià)

魏漢津以“指尺”在身前收獲了功名利祿，卻于后世留有罵名。

朱熹的批評(píng)甚為激烈：“崇宣之季，奸諛之會(huì)，黥涅之余，而能有以語夫天地之和哉！”[38]蔡元定《律呂新書》“序”引述，載注?第212冊(cè)，第3d 頁。

馬端臨云：“崇寧之樂，魏漢津主之……工人但隨律調(diào)之，大率有非漢津之本說者，而漢津亦不知?！盵39]《文獻(xiàn)通考》卷130“樂考”，第3994 頁。一語道破魏漢津之流非知樂之士，樂工違其志，其渾然不覺。

脫脫評(píng)價(jià)魏漢津“尤為荒唐”[40]《宋史》卷126“樂志”，第2938 頁。，“上以取君之信，下以遏人之議，能行之于一日，豈能使一世而用之乎？”[41]《宋史》卷81“律歷志”，第1916 頁。

楊蔭瀏先生對(duì)“指尺”制律的本質(zhì)揭示為：“大晟律……并不真如魏漢津所建議的用皇帝幾個(gè)指頭的長度連接起來所成的律……實(shí)際是劉昺……將當(dāng)時(shí)的教坊律黃鐘作為夾鐘，從而推得的民間的黃鐘音高標(biāo)準(zhǔn)?！盵42]《中國古代音樂史稿》，第390 頁。也就是說，人們?cè)陂L期的音樂實(shí)踐中已經(jīng)形成了合適的音高標(biāo)準(zhǔn)，這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是自然和文化雙重選擇的結(jié)果，這個(gè)結(jié)果不會(huì)因某種說法的提出而輕易改變。先有實(shí)踐后有理論，是音樂發(fā)展的一般規(guī)律，大晟律的出現(xiàn)，就是由于契合了當(dāng)時(shí)的音樂實(shí)踐，才得以沿用百數(shù)年。

時(shí)隔楊先生做此結(jié)論的四十年后，李幼平教授在其博士論文中繼續(xù)討論了這個(gè)問題，主張要對(duì)大晟律進(jìn)行“名實(shí)之辯”：“大晟新律，魏漢津只有其名，是劉昺主其事，而工人們施其實(shí)?！盵43]李幼平《大晟鐘與宋代黃鐘標(biāo)準(zhǔn)音高研究》，中國藝術(shù)研究院2000 年博士學(xué)位論文，第55 頁。對(duì)比宋初的多次樂議，他認(rèn)為“一手遮天”的指律，“使某種在社會(huì)實(shí)踐中客觀存在的事實(shí)，得到了官方的認(rèn)可……如果說和峴之議，使尺度考證與以黍累尺之法有名有實(shí)的話，那么，其后百余年的諸種相類似的方法，則多少呈現(xiàn)出有名而無實(shí)的狀態(tài)，而物極必反的大晟指律，就科學(xué)的定律方法而言，更應(yīng)該是無名無實(shí)?！盵44]同注[43]，第70 頁。

對(duì)魏漢津“指尺”制律的評(píng)價(jià)，古今學(xué)者眾口一詞。筆者經(jīng)過上述分析后認(rèn)為：“指尺”事件事實(shí)清楚，“指尺”制律沒有科學(xué)依據(jù)，不可行。魏漢津以太府尺假托“指尺”，對(duì)于制律毫無積極意義，其掩蓋事實(shí)的做法有礙于人們理解、揭示歷史文化的真相。魏漢津?yàn)閭€(gè)人之利取悅封建君主的做法，是真正的封建糟粕。歷代學(xué)者對(duì)魏漢津的批評(píng)是客觀的，說其“荒唐”“荒謬”“無恥”并不為過。

以上是筆者通過爬梳史料、學(xué)習(xí)諸位學(xué)者的著述后得出的結(jié)論。另，“潘文”言大晟律的產(chǎn)生，“逐步結(jié)束了徽宗朝混亂的宮廷音樂局面，對(duì)北宋宮廷雅樂、宴樂，教坊，太學(xué)、辟雍等教育機(jī)構(gòu)，甚至對(duì)金代宮廷音樂的發(fā)展，都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響”，“上承北周、隋、唐，下啟宋、金，在北宋末年的宮廷音樂中產(chǎn)生著引領(lǐng)作用……使不同朝代、不同民族間的宮廷音樂文化，在一定程度上得以相繼承襲”，[45]同注②，第84 頁。給予大晟律至高評(píng)價(jià)。對(duì)此，筆者想表達(dá)一點(diǎn)兒不同意見。

大晟律的確定使宋代雅樂黃鐘音高得以長期穩(wěn)定，且由于它的來源是早已存在于民間的燕樂，就相當(dāng)于從官方角度肯定了燕樂，這對(duì)于宋、金、元時(shí)期的雅、燕樂的交融，具有重要意義；大晟律的物質(zhì)載體大晟鐘，是我們今天了解宋代音樂成就的重要實(shí)物文獻(xiàn)，其學(xué)術(shù)價(jià)值不可估量；大晟律的制定，是古代樂律理論建設(shè)的一個(gè)明顯的例子，是我們樂律學(xué)研究的重要內(nèi)容之一……即便如此，大晟律也不能擔(dān)負(fù)上述如“潘文”所言的宏大任務(wù)。作為黃鐘音高，大晟律是單一的，固定的，不流動(dòng)的，只有將其置于一系列樂音之中，以一定的邏輯關(guān)系組織起來，它才有音樂上的意義。作為一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)音高，它不能從根本上改變樂音運(yùn)動(dòng)的規(guī)律，說它對(duì)雅樂、燕樂有“深遠(yuǎn)影響”“引領(lǐng)作用”，過于夸大其功用。

在大晟律確定之前，音樂實(shí)踐一直存在，各種表現(xiàn)形式按照它自身的規(guī)律慢慢發(fā)展著，音樂的古今傳承也一直在發(fā)生著，正如黃翔鵬先生所言：“傳統(tǒng)是一條河流?！睙o論是“北周、隋、唐”，還是“宋、金”，朝代更迭并不能改變這一事實(shí)，當(dāng)然也不依靠大晟律來“承上”“啟下”。

筆者才疏學(xué)淺，謹(jǐn)以上述文字表一己之言，敬請(qǐng)方家批評(píng)指正。