吳雲(yún)燕

（溫州大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 溫州 325035）

2011年，燕山出版社出版了張國風(fēng)先生的《太平廣記會?！罚ㄒ韵潞喎Q《會?！罚１緯哉剱鸨荆ㄒ韵潞喎Q“談本”）的第三次印本為底本，以孫潛用宋鈔校過的談本《太平廣記》（以下簡稱“孫本”）、沈與文的野竹齋鈔本《太平廣記》（以下簡稱“沈本”）、陳鳣用宋刻校過的許本《太平廣記》（以下簡稱“陳本”）為主要參校本，輔以許自昌刊刻的《太平廣記》、文淵閣四庫全書本《太平廣記》等諸本，可說是當(dāng)前《太平廣記》版本研究的集大成之作?！稌！穬?nèi)容豐富，而?？笔д`在所難免。本文以《太平廣記》所引《洛陽伽藍(lán)記》為校讀對象，選用《洛陽伽藍(lán)記》明如隱堂本為參校本，輔之以古今逸史本、津逮秘書本、學(xué)津討源本等諸本，對《會?！分械囊恍┬ｄ泦栴}提出8條商榷意見，連綴成文，以期方家垂教。

（1）好事者問晉朝京師何如今日。逸曰：“晉朝民少于今日，王侯第宅與今日相似?！庇衷疲骸白杂兰我褋?，二百余年，建國稱王者，十有六君，吾皆游其都鄙，目見其事。國滅之后，觀其史書，皆非實(shí)錄，莫不推過于人，引善自向?！保?］（《會?！肪戆艘弧爱惾恕壁w逸）。

按：“都鄙”，《洛陽伽藍(lán)記》如隱堂本作“都邑”?！吨芏Y·天官·大宰》載：“以入則治都鄙?！编嵭ⅲ骸岸贾釉槐伞急?，公卿大夫之采邑，王子弟所食邑?！标P(guān)于“都邑”，《左傳·莊公二十八年》載：“凡邑，有宗廟先君之主曰都，無曰邑。邑曰筑，都曰城。”孔穎達(dá)疏：“小邑有宗廟，則雖小曰都，無乃為邑。邑則曰筑，都則曰城。為尊宗廟，故小邑與大都同名?！保?］又《舊唐書·職官志》卷四三載：“郎中、員外郎之職，掌天下地圖及城隍、鎮(zhèn)戍、烽堠之?dāng)?shù)，辨其邦國都鄙之遠(yuǎn)近，及四夷之歸化。凡五方之區(qū)域，都邑之廢置，疆場之爭訟者，舉而正之?！保?］可見，與“都鄙”側(cè)重地域范圍不同，“都邑”的政治色彩更濃，與一國之政權(quán)相關(guān)。如《太平廣記》卷四七五所說：“玄象謫見，國有大孔。都邑遷徙，宗廟崩壞。”［4］

所謂“自永嘉已來，二百余年，建國稱王者，十有六君，吾皆游其都鄙，目見其事”，意在強(qiáng)調(diào)，兩百年中，雖江山數(shù)易其主、政權(quán)頻繁更迭，然皆盡收趙逸眼底。另外，聯(lián)系上文“好事者遂尋問晉朝京師何如今日”，此“京師”不論指的是晉國政權(quán)，還是晉國京師地域范圍內(nèi)的情況，趙逸所言都應(yīng)以“都邑”為佳。因無直接證據(jù)指明“都鄙”有誤，故此處不可徑改，但《會?！樊?dāng)出校記為宜。

（2）又后魏有沙門寶公者，不知何處人也……發(fā)言似讖，不可得解。事過之后，始驗(yàn)其實(shí)。胡太后問以世事，寶公把粟與雞，喚朱朱，時(shí)人莫解。建義元年，后為爾朱榮所害，始驗(yàn)其言［5］。（《會?！肪砭农枴爱惿贬寣氈荆?。

按：“寶公把粟與雞，喚朱朱”，《洛陽伽藍(lán)記》作“寶公曰：‘把粟與雞，呼朱朱?！保?］是。按文意，此處文字意在說明寶公有預(yù)知之能，是寶公對胡太后日后將為爾朱榮所害的言語暗示，與前文“發(fā)言似讖”相合。據(jù)《酉陽雜俎》記載：“后魏胡后常問沙門（一作法師）寶公國祚，且言把粟與雞喚朱朱，蓋爾朱也?！保?］可見“朱朱”即為“二朱”，“二”與“爾”音近。從文字上看，寶公只是對此事作了言語描述，并未付諸行動示范。但《太平廣記》引書務(wù)求簡潔，將寶公對讖言所作的言語描述，刪減成了其把粟與雞且叫朱朱的行為動作，句意大變。故《太平廣記》中“寶公把粟與雞，喚朱朱”，當(dāng)作“寶公曰：‘把粟與雞，呼朱朱?！薄稌！樊?dāng)出校記。

（3）時(shí)有洛陽人趙法和，請占早晚當(dāng)有爵。寶公曰：“大竹箭，不須羽。東廂屋，急手作”。時(shí)人不曉其意，經(jīng)月余，法和父亡。大竹箭者，苴杖。東廂屋者，寄廬四一。（《會?！肪砭农枴爱惿贬寣氈荆?/p>

校四一，（寄廬）寄，原作“倚”?，F(xiàn)據(jù)孫本改［8］。

按：“寄廬”談本作“倚廬”，《會校》據(jù)孫本改“倚”為“寄”。《洛陽伽藍(lán)記》如隱堂本作“倚廬”。此段中寶公所言“大竹箭”和“東廂屋”都暗指趙法和之父將亡故。后文解釋“大竹箭”為“苴杖”，《禮記·喪服小記》說：“苴杖，竹也；削杖，桐也。”《禮記·問喪》說：“或問曰：杖者何也？曰：竹、桐一也。故為父苴杖，苴杖，竹也。為母削杖，削杖，桐也?！保?］可見，“苴杖”是古代居父喪時(shí)孝子所用的竹杖。

又解釋“東廂屋”為“寄廬”，《說文·廣部》說：“廬，寄也。秋冬去，春夏居?！保?0］《詩經(jīng)·小雅·信南山》：“中田有廬?！编嵭{：“農(nóng)人作廬焉?！鞭r(nóng)人作廬，以便田事，田事畢則舍而去之，故曰“寄廬”。后來文人風(fēng)雅，也將自己居住的居室稱為“寄廬”，與“陋室”相類，如清代黃誠沅有《蝸寄廬文撮》。顯然，“寄廬”與文中暗指其父將亡的讖語不符。而據(jù)《禮記·問喪》所說：“成壙而歸，不敢入處室，居于倚廬，哀親之在外也?！笨梢姡耙袕]”為守喪時(shí)的居所。對于“倚廬”的形制，《禮記·喪大記》說：“父母之喪，居倚廬，不涂，寢苫，枕塊，非喪事不言?！笨追f達(dá)疏：“居倚廬者，謂于中門之外東墻下倚木為廬……不涂者，但以草夾障，不以泥涂之也?！庇帧秲x禮·既夕禮》說：“居倚廬?！辟Z公彥疏曰：“以倚東壁為廬，一頭至地?！保?1］又曰：“凡起廬，先以一木橫于墻下，去墻五尺，臥于地為楣，即立五椽于上，斜倚東墉，……廬形如偏屋。”［12］總結(jié)以上解釋，可知“倚廬”是在中門外東墻下，用木材和雜草搭建而成的簡陋棚屋，所以“倚東壁為廬”正是寶公所言之“東廂屋”。

總之，“苴杖”和“倚廬”均與喪禮相關(guān)，如《舊五代史·晉書·尹玉羽傳》載：“會有苴杖之喪，累歲羸疾，冬不釋菅屨，期不變倚廬?！保?3］由此可知，《太平廣記》之談本無誤，《會?！凡划?dāng)據(jù)孫本改為“寄廬”。

（4）后魏孝文皇帝嘗殿會群臣，酒酣歡極，帝因舉卮屬群臣及親王等酒曰：“三三橫，兩兩縱，誰能辯之賜金鐘。”御史中尉李彪曰：“沽酒老嫗甕注 ，屠兒割肉與秤同?！鄙袝筘┱玷≡唬骸皡侨烁∷栽乒?，技兒擲袖在虛空?！迸沓峭踣脑唬骸俺妓冀馐橇?xí)字?！备咦婕匆越痃娰n彪。朝廷服彪聰明有知，甄琛和之亦速［14］。（《會?！肪硪黄咚摹翱∞q”李彪）

（5）后魏高陽王雍，居近清陽門外數(shù)里［一］，御道西旁，洛中之甲第也。（《會?！肪矶吧莩蕖蔽焊哧柾跤海?/p>

校一，清，《洛陽伽藍(lán)記》卷三作“津”［23］。

按：“清陽門”，《洛陽伽藍(lán)記》作“津陽門”，是?！稌！穼Υ水愇奈醋髟斂?。今考《洛陽伽藍(lán)記》卷三載“高陽宅北有中甘里”，里內(nèi)住潁川荀子文，子文幼而聰穎，一日在城東昭義里聽潘崇和講《服氏春秋》時(shí)，趙郡李才譏笑其住在有四夷館的城南，子文對曰：“國陽勝地，卿何怪也？若言川澗，伊洛崢嶸，語其舊事，靈臺石經(jīng)。招提之美，報(bào)答德、景明。當(dāng)世富貴，高陽、廣平。四方風(fēng)俗，萬國千城。若論人物，有我無卿！”可見當(dāng)時(shí)的高陽王府位于城南。

而高陽王雍之宅原是北魏孝明帝時(shí)閹官劉騰宅，據(jù)《魏書·劉騰傳》記載，劉騰于正光元年七月與領(lǐng)軍將軍元乂合謀害清河王懌，廢靈太后于宣光殿［24］?！爸列⒉晏蠓凑?，“太后追思騰罪，發(fā)墓殘尸，使其神靈無所歸趣。以宅賜高陽王雍”。后“雍為爾朱榮所害也，舍宅以為寺”，此“高陽王寺”?！敖x元年尚書令樂平王爾朱世隆為榮追福，題以為寺”，此“建中寺”。而“建中寺，普泰元年尚書令樂平王爾朱世隆所立也。本是閹官司空劉騰宅……在西陽門內(nèi)御道北所謂延年里。劉騰宅東有太仆寺，寺東有乘黃署。署東有武庫署，即魏相國司馬文王府庫，東至閶闔宮門是也”。可知此寺位于洛陽城內(nèi)，靠近西陽門附近。也就是說，高陽王府大致位于洛陽城的西南隅。

《洛陽伽藍(lán)記》序言中對洛陽城四門均有記載，其中東城門與南城門記載如下：“太和十七年，高祖遷都洛陽，詔司空穆亮營造宮室，洛陽城門依魏晉舊名。東面有三門：北頭第一門，曰建春門。漢曰上東門。阮籍詩曰：‘步出東門’是也。魏晉曰建春門，高祖因而不改。次南曰東陽門。漢中東門。魏晉曰東陽門，高祖因而不改。次南曰青陽門。魏晉曰清明門，高祖改為青陽門。南面有四門：東頭第一門，曰開陽門。初，漢光武遷都洛陽，作此門始成，而未有名，忽夜中有柱自來在樓上。后瑯琊郡開陽縣上言南門一柱飛去，使來視之，則是也，遂以‘開陽’為名。自魏及晉因而不改，高祖亦然。次西曰平昌門。漢曰平門。魏晉曰平昌門，高祖因而不改。次西曰津陽門。漢曰津門，魏晉曰津陽門，高祖因而不改。”［25］可見清陽門（即“青陽門”）與津陽門乃是兩個(gè)不同方位的門，前者位于城東，而后者位于城南西起第一門，與高陽王寺西南隅的地理位置相近。故此處當(dāng)為“高陽王寺，高陽王雍之宅也。在津陽門外三里御道西”。

（6）后魏宋云使西域，至積雪山，中有池，毒龍居之。昔三百商人止宿池側(cè)，值龍忿怒，泛殺商人。果陀王聞之，舍位與子，向鳥場國學(xué)婆羅門咒，四年之中，善得其術(shù)。還復(fù)王位，就池咒龍，龍化為人，悔過向王。王即從之［26］。（《會?！肪硭囊话恕褒垺彼卧疲?/p>

按：“鳥場國”，《洛陽伽藍(lán)記》如隱堂本作“烏場國”。周祖謨先生校釋《洛陽伽藍(lán)記》，考證“烏場國”亦稱“烏萇國”，位于漢盤陀西南。據(jù)《魏書·西域傳》記載：“烏萇國，在賒彌南。北有蔥嶺，南至天竺。婆羅門胡為其上族。婆羅門多解天文吉兇之?dāng)?shù)，其王動則訪決焉?！保?7］又據(jù)周祖謨考釋：《西域記》亦稱其民以梵咒為藝業(yè)。案梵咒即陀羅尼也。婆羅門獨(dú)精其術(shù)，故王往學(xué)焉。又《洛陽伽藍(lán)記》卷四“法云寺”條所稱烏場國沙門曇摩羅即精于咒術(shù)者，而北天竺沙門菩提流支據(jù)《續(xù)高僧傳》稱亦兼工咒術(shù)，足見婆羅門咒行于烏場及北天竺［28］?？梢姶恕盀鯃鰢奔础短綇V記》文中所引之“鳥場國”。而所謂“烏場國”乃Uddiyana之音譯，謂“鳥場國”實(shí)與原名不符。故《太平廣記》“鳥場國”有誤，當(dāng)作“烏場國”?！稌！窇?yīng)對此誤出校。

（7）后魏，宋云使西域，行至于闐國。國王頭著金冠，以雞幘，頭垂二尺生絹，廣五寸，以為飾。威儀有鼓角金鉦，弓箭一具，戟二枚，槊五張。左右?guī)У?，不過百人。其俗婦人袴衫束帶，乘馬馳走，與丈夫無異。死者以火焚燒，收骨葬之，上起浮圖。居喪者剪發(fā)，長四寸，即就平常。唯王死不燒，置之棺中，遠(yuǎn)葬于野［29］。（《會?！肪硭陌硕靶U夷”于闐）

按：“居喪者剪發(fā)，長四寸，即就平?！币痪?，《洛陽伽藍(lán)記》津逮本作“居喪者剪發(fā)剺面，以為哀戚，發(fā)長四寸，即就平?！?。此處描述于闐國舉喪時(shí)，居喪者需剪去頭發(fā)、用刀割面，流血以示哀痛?！顿Y治通鑒》對這種舉喪儀式也有記載：貞觀二十三年（649年）唐太宗死時(shí)，“四夷之人入仕于朝及來朝貢者數(shù)百人，聞喪皆慟哭、剪發(fā)、剺面、割耳，流血灑地”［30］。敦煌莫高窟“第158窟：北壁涅槃變中各國王子”。也有類似的畫面：“北壁壁畫以各國王子為代表，突出地描繪了在俗的信徒因聞知釋迦涅槃而極度悲痛。嚎啕悲泣外，更有割耳、挖心、剖腹等種種痛不欲生的表現(xiàn)?！保?1］可見于闐國舉喪方式之特殊，非僅剪發(fā)而已。而《太平廣記》為求省便，改為“居喪者剪發(fā)，長四寸，即就平常”，并不能準(zhǔn)確傳達(dá)于闐國舉喪之于中原的迥異，故《會?！樊?dāng)出校記為宜。

（8）漢盤陀國正在須山［一］。自蔥嶺已西，水皆西流入西海。世人云，是天地之中，其土人民，決水以種。（《會?！肪硭陌硕靶U夷”漢盤陀國）

校一，須山，《洛陽伽藍(lán)記》卷五作“山頂”［32］。

按：須山，《洛陽伽藍(lán)記》卷五作“山頂”，是?！稌！穼Υ水愇奈醋髟斂肌＝窨肌堵尻栙に{(lán)記》原文，其言漢盤陀國所在之地為蔥嶺山。太行山、孟門山不能比其險(xiǎn)峻，崤山、隴坂與之相比僅算平地；而耗費(fèi)半天路程，只能到其國之半山腰處，可見漢盤陀國所處地勢之高［33］。又《大唐西域記》載其建國傳說：初，其國王娶漢婦，恰逢兵亂，于是將之置于險(xiǎn)峻的高峰之上。兵息后，女有娠，生一子。看護(hù)的使臣畏懼國王降罪，便謊稱此子系神人自日中與其相會而得，于是在山頂上筑宮起館［34］。也就是說，漢盤陀國王宮位于山頂。而檢古書，更無一個(gè)“須山”與漢盤陀國有關(guān)，故此處的“須山”當(dāng)作“山頂”無疑。