◎曹得寶

莊子是諸子百家的重要代表人物之一，兩千多年以來，莊子以其恣肆無忌的行為、深邃博大的思想深深地影響著國人。莊子生活在戰(zhàn)國中期，那是一個天下大亂的年代，當時諸侯間群雄爭霸、紛爭迭起、禮崩樂壞、哀鴻遍野，可謂“天下何其囂囂也”。身處刀光劍影和血雨腥風的時代，莊子曾擔任過漆園小吏，或許是因為俸祿微薄，或許是因為拙于官場之技，莊子很快就離職了，自此便居住在陋巷中，過著清貧如洗甚至柴米油鹽都難以為繼的生活。

“處江湖之遠”的莊子并沒有因此而消沉，他開始反思導致那個時代充滿紛爭與困難的原因，他認為根本原因就在于百家爭鳴的各種學說，尤其是儒家的仁義學說違背了天道自然無為的本性。老子有云：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！币簿褪钦f人道應以天道為依據(jù)，并取法自然。而儒家的仁義學說主張“克己復禮”，使人長期處于壓抑狀態(tài)，反而容易激發(fā)出偽詐之心。莊子有云：“夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器?！保ā肚f子·徐無鬼》）人如此，社會亦受此波及，儒家仁義學說淪為諸侯國標榜自我的口號和爭權奪勢的工具，因此莊子指出：“自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”（《莊子·齊物論》）而走出這種紛爭，關鍵還是要體證天道，以人道合乎天道，只有這樣才能超越所處時代的惡，獲得精神上的逍遙與超脫。

莊子在《齊物論》中以簫作喻來形容籟，“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已”，即人籟是絲竹管弦之聲，地籟為風吹各種竅孔所發(fā)之聲，莊子認為在人籟和地籟之上還有一種天籟，而天籟則是“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪”，即自然萬物因其各自的自然狀態(tài)而發(fā)出的聲音，也就是說只有通過合乎天道，回歸自然，才能聞得自然的簫聲，實現(xiàn)天人合一。莊子所言之“天”作天地萬物抑或是自然世界之解，常與“地”并用，如“天地者，萬物之父母也”（《莊子·達生》）；“天地固有常矣”（《莊子·天道》）。自然萬物有無窮之大，人在其中不過是滄海一粟，自然萬物千秋更迭，而人的生命則譬如朝露，短暫易逝。自然界的廣博無限恰好映射出人的渺小無限，天人合一則指的是人融入浩渺的天地之間，如同河流歸于滄海，以有限融入無限，“忘乎物，忘乎天，其名為忘己，忘己之人，是之謂入于天”（《莊子·天地》）。這也就可以獲得“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）的物我同化的絕對的逍遙與自由。

現(xiàn)代著名哲學家方東美先生有云：“道家之超脫解放精神，恒歸致于寥天一之高處，”而“寥天一”即達到天人合一的境界，而如何才能打通這一理想和現(xiàn)實的隔閡呢？這就要通過修道的工夫，這種工夫在莊子的不同著述中名稱不同，又如另一位現(xiàn)代著名學者徐復觀先生所云：“《逍遙游》的所謂‘無己’，即是《齊物論》中的‘喪我’，即是《人間世》的‘心齋’，亦即是《大宗師》中的‘坐忘’?！薄拔釂饰摇闭Z出自《莊子·齊物論》，形容人雖然外表形如槁木死灰，但內(nèi)心已經(jīng)達到了忘我的最高境界。而莊子那堪稱千古絕響的莊周夢蝶的寓言正是“吾喪我”的表現(xiàn)，“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也……不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與”（《莊子·齊物論》）?！靶凝S”指的是“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”（《莊子·人間世》）?！靶凝S”不是一般意義上的聽聞和理解，而是達到心境的虛靜純一，進而明大道?！白敝傅氖恰皦欀w，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”（《莊子·大宗師》），即不受肢體的牽絆，擺脫心智的迷惑，進而與萬物同化，心靈也擺脫桎梏獲得解放。

莊子在描繪達到天人合一境界時用了很多翱翔于天地間的語句，如“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”（《莊子·齊物論》），“彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)”（《莊子·大宗師》），以日月云氣為助力遨游于宇宙天地之間，這是何等的逍遙與快樂！莊子主張追求“天樂”，即“與天和者，謂之天樂”（《莊子·天道》），這種“天樂”已經(jīng)脫離了主觀色彩，超越了一般意義上眼耳鼻舌身意所能感覺到的快樂，而是一種與道為一的至樂。這種“天樂”首先指的是欣賞自然世界之樂。莊子對鯤鵬、蝴蝶和游魚等生動形象的描述和對東海、北海壯美景象的鋪陳，以及“山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！”（《莊子·知北游》）的表達都表現(xiàn)了莊子對大自然的欣賞與贊美。“天樂”還意味著追求境界超脫之樂。欣賞自然世界之美還使人可以從中體悟到自然無為之理，“天地有大美而不言……圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也”（《莊子·知北游》）。這種追求“天樂”的審美意趣，源于自然界又高于自然界，雖起源于欣賞自然萬物的感性之樂，但卻追求境界超脫的至樂。

莊子追求天人合一與“天樂”的思想蘊含著人與自然和諧共生的生態(tài)思想。其一，在對待自然界的態(tài)度上，莊子認為人與自然萬物是平等的。以莊子“道通為一”的思想為引導，人和自然萬物都是同源而生的，人與自然萬物同為天地間的一分子，莊子主張“不敖倪于萬物”（《莊子·天下》），人和自然萬物本來就應是平等的，不應有貴賤之分。莊子還主張人和自然萬物不僅是平等的，而且應該友好的相處，莊子描繪了人與自然萬物友好相處的場景：“山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉”（《莊子·馬蹄》）。

其二，莊子主張遵循自然無為的原則，首先是尊重自然界的客觀規(guī)律，莊子有云：“天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣”（《莊子·天道》）。自然萬物都有其生生不息的客觀規(guī)律，人們應該尊重這一客觀規(guī)律，使自然萬物自由生長。其次，莊子主張“萬物不傷”，即不能出于功利的目的對自然進行恣意的傷害，“圣人處物不傷物。不傷物者,物亦不能傷也。唯無所傷者,為能與人相將迎”（《莊子·知北游》）。只有這樣堅持自然無為的原則，才能做到“無為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足”（《莊子·天道》）。再次，莊子主張簡樸節(jié)制，反對奢靡浪費，莊子有云：“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹?！保ā肚f子·逍遙游》）

莊子所崇尚的自然的簫聲已回響數(shù)千年，體悟莊子的生態(tài)智慧可以說是解讀這一簫聲的鎖鑰。

莊子所崇尚的自然的簫聲已回響數(shù)千年，體悟莊子的生態(tài)智慧可以說是解讀這一簫聲的鎖鑰。