□馬 希

（廣西師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，廣西 桂林541004）

保羅·維利里奧（Paul Virilio）的《速度與政治》（Speed and Politics）一文使國外學(xué)界開始將注意力轉(zhuǎn)向社會速度理論，例如約翰·湯姆林森（John Tomlinson）、哈特穆特·羅薩（Hartmut Rosa）、朱迪·威吉曼(Judy Wajcman)、奈吉爾·多德（Nigel Dodd）等人的觀點。學(xué)界將這些學(xué)者視為一個理論流派——速度社會學(xué)（the sociology of speed），一個重要的原因在于他們的相關(guān)著作均不同程度涉及“速度”這樣一個關(guān)于社會存在的概念。在馬克思主義的經(jīng)典論述中，速度并非通常意義上的物理概念，而是自誕生起就與政治經(jīng)濟學(xué)結(jié)合在一起。故而，馬克思與速度相關(guān)的政治經(jīng)濟學(xué)思考又成為當(dāng)下國外左翼學(xué)界速度研究領(lǐng)域的理論來源。

其中，有的學(xué)者從文化視域出發(fā)，有的學(xué)者從社會生產(chǎn)方式視域出發(fā)，實際上形成了兩種不同的資本主義批判框架，從兩種不同的路向?qū)︸R克思原有的政治經(jīng)濟學(xué)批判進行了回溯與闡發(fā)。從文化視域出發(fā)的學(xué)者嘗試用元敘事模式對馬克思的資本主義批判理論進行重構(gòu)，試圖用新的速度議題重新彰顯馬克思主義的理論魅力。從生產(chǎn)方式視域出發(fā)的學(xué)者試圖在新的歷史條件下，從資本主義生產(chǎn)方式中梳理出以速度為核心的社會革命框架，以期重新展現(xiàn)由左翼主導(dǎo)革命的可能性。然而，他們的速度政治觀點并沒有超出經(jīng)典的馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)，而是通過對速度議題的政治內(nèi)容的充實、深化、拓新，實現(xiàn)了對馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的回歸。本文在梳理有關(guān)速度概念的研究脈絡(luò)的基礎(chǔ)上，主要辨析國外左翼學(xué)者關(guān)于速度的兩種不同形式的研究理路，以此闡述速度概念的文化敘事與政治批判的區(qū)別及其相互關(guān)聯(lián)。雖然國外左翼學(xué)者的速度批判思想由于內(nèi)在的局限，未能系統(tǒng)、完整地堅持馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)批判的立場，但這種從社會速度層面展開的批判路徑蘊含著對人的生命速度的關(guān)懷，對人類發(fā)展、命運的觀照。因此，梳理速度批判的兩種理路，對我們了解國外資本主義批判新議題，把握當(dāng)今資本主義新動態(tài)具有重要的意義。

一、社會速度雙重內(nèi)涵的指認：文化景觀與政治存在

對于速度批判思想而言，馬克思在《1857—1858 年經(jīng)濟學(xué)手稿》中討論“固定資本和社會生產(chǎn)力的發(fā)展”[1](p88-110)的部分成為其理解馬克思視域中“未來社會如何到來”這一命題的重要章節(jié)。在這部分論述中，馬克思分析了作為固定資本的機器的改進與生產(chǎn)率之間的關(guān)系。馬克思指出，工人的活勞動“由機器的運轉(zhuǎn)來決定和調(diào)節(jié)”，“科學(xué)通過機器的構(gòu)造驅(qū)使那些沒有生命的機器肢體有目的地作為自動機來運轉(zhuǎn)，這種科學(xué)并不存在于工人的意識中，而是作為異己的力量，作為機器本身的力量，通過機器對工人發(fā)生作用”[1](p91)。工人的活勞動包括凝結(jié)在機器運轉(zhuǎn)中的客體化了的社會生產(chǎn)速度，維利里奧從中解讀出了新的革命力量——速度[2](p36-37)。

一方面，機器的改進以及自動化的趨勢使得“單個勞動能力創(chuàng)造價值的力量作為無限小的量而趨于消失”[1](p92)，以至于“工人便成為多余的了”；另一方面，“資本的生產(chǎn)力又隨著被資本無償占有的這種普遍的進步而得到發(fā)展”[1](p93)，而這種“發(fā)展”也體現(xiàn)為客體化的社會速度?？梢钥闯?，馬克思將機器的改進視為提升生產(chǎn)效率的關(guān)鍵，同時也洞察到在資本主義情境中，機器自動化的趨勢“不是為了彌補勞動力的不足，而是為了把現(xiàn)有的大量勞動力壓縮到必要的限度”[1](p97)。這也意味著，工人的生產(chǎn)速度成為機器的社會速度的一部分。羅賓·麥凱（Robin Mackay）和阿蒙·阿瓦尼西亞（Armen Avanessian）據(jù)此對馬克思的“機器論片段”進行了解讀，他們提出“工人逐漸成為機器的假體”，“工人接納了一種新的機器文化，形成了與機器世界相適應(yīng)的思維習(xí)慣和模式”[3](p9)。也就是說，他們認為馬克思的理論中包含這樣的思想：由于資本主義對生產(chǎn)資料的私人壟斷，工人必須遵照機器的要求，與機器的速度保持一致，機器速度同頻化了工人的工作速度。

而按照約翰·梅納德·凱恩斯（John Maynard Keynes）對機器自動化趨勢的樂觀預(yù)測，隨著大機器工業(yè)體系的構(gòu)建，人類的社會必要勞動時間會大幅縮短，到2030 年，人們只需要每周工作5 天，每天工作3 小時[4](p369)，理論上工人能夠有更多的自由時間。進入21 世紀，有學(xué)者發(fā)現(xiàn)在西方發(fā)達資本主義國家中，凱恩斯的預(yù)言并沒有實現(xiàn)，反而出現(xiàn)了一種與之相悖的社會現(xiàn)象：西方資本主義社會正變本加厲地增加像機器這樣的固定資本的比例，大幅度提高社會速度，卻又竭力限制社會速度增加自由時間的潛能。有學(xué)者認為，在當(dāng)今資本主義社會，人們確實感受到時間的壓力，經(jīng)常抱怨時間不夠[5]。后福特主義和自動化、數(shù)字化的大工業(yè)生產(chǎn)證實了馬克思的預(yù)言：“直接的勞動時間本身不可能像從資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)的觀點出發(fā)所看到的那樣永遠同自由時間處于抽象對立中?！盵1](p108)根據(jù)馬克思主義關(guān)于勞動二重性的觀點，勞動包括抽象勞動與具體勞動，而勞動速度作為勞動的重要構(gòu)成因素也具有二重性，即抽象的勞動速度（無差別的一般勞動速度）和具體的勞動速度（活生生的、具體的人的勞動速度）。具體的勞動速度與一般社會速度并不是經(jīng)常一致。這反映出具體的、具有生物性的人的生命速度與一般的社會速度之間的現(xiàn)實性斷裂。

而且，社會速度在后福特主義時期呈現(xiàn)出資本主義的新變化。后福特制生產(chǎn)框架以其靈活性、精益性、快速響應(yīng)的特征對工人提出了新要求，為了達到這些要求，工人的勞動轉(zhuǎn)化為一種應(yīng)急性勞動，為了完成隨時可能出現(xiàn)的新任務(wù)，工人不得不用更多的時間去作勞動準備。這種勞動準備往往會占用工人更多的時間，于是工人為了響應(yīng)這種急速的、隨時產(chǎn)生的勞動任務(wù)，只得逐漸將自己的生活甚至生命速度同頻為這種生產(chǎn)速度。換言之，生產(chǎn)速度逐漸蔓延到工人的生活步調(diào)、生命節(jié)奏之中。在這個意義上，資本將工人的生產(chǎn)、生活甚至生命速度都轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)要素。后福特主義生產(chǎn)模式下的工人首先是竭力跟上機器速度的勞動力，而資本正是通過盡可能占據(jù)工人有價值的勞動速度攫取剩余價值。湯姆林森借用特雷沙·布倫南（Teresa Brennan）的說法，將這個現(xiàn)象概括為“資本的中樞動力”與“人與自然資源的再生產(chǎn)速度”之間的分離[6](p13)。換言之，人不是作為一個主體參與機器體系，而是工人的活勞動轉(zhuǎn)變?yōu)椤皺C器體系的單純的活的附件”，“作為資本價值增殖過程的一個環(huán)節(jié)”[7](p186)，在資本家看來，這只是意味著“固定資本的周轉(zhuǎn)加速了”[7](p554)。羅薩認為，在后福特主義社會，社會加速轉(zhuǎn)變了整個現(xiàn)代社會結(jié)構(gòu)與時間模式，在資本主義“晚期現(xiàn)代的數(shù)字媒介世界，出現(xiàn)了一種新的時間體驗形式，跟‘經(jīng)典的’那種‘體驗短/記憶久’或是‘體驗久/記憶短’的時間體驗和時間記憶模式完全背道而馳，變成了‘體驗短/記憶也短’的時間模式”[8](p135)。也就是說，社會速度既涵蓋生活節(jié)奏，也包括高速的機械運動速度和媒介中的速度[9](p24)。人們根據(jù)機器的時間節(jié)奏“自主”安排生活節(jié)奏，直到這種節(jié)奏占據(jù)了人類所有的以時鐘作為計時器的時間[10](p53-54)，人的生命速度變成生產(chǎn)速度的一部分。由此，勞動者的勞動速度在生產(chǎn)過程中既體現(xiàn)為生命速度，同時又體現(xiàn)為機器速度，最后成為社會速度的一部分。

那么，從國外左翼學(xué)者對資本主義的速度批判維度來看，如何理解生命速度與生產(chǎn)速度的機器化呢？其一，勞動者的認知、思考、說話、行動的方式受到速度決策的深遠影響，在絕大多數(shù)生產(chǎn)部門中，速度決策成為不可或缺的關(guān)鍵要素。藍德公司2018年的報告《速度與安全：加速一切的承諾、危險和悖論》指出，加速被視作一種“自然規(guī)律”，從而具有了不可阻擋的全球化趨勢[11](p10)。在這個意義上來說，生產(chǎn)速度已經(jīng)不再局限在機器層面，而是擴展到了生活、生命領(lǐng)域。勞動者的生命速度的機器化還體現(xiàn)在對后福特主義理解的轉(zhuǎn)變?！霸谶^去，技術(shù)發(fā)展和采用的速度較慢，使社會規(guī)范、政策、教育和道德的調(diào)整能夠逐漸適應(yīng)這種技術(shù)變化”[11](p5)，而當(dāng)前的西方資本主義技術(shù)加速階段給這些社會文化領(lǐng)域施加了急迫的壓力，使得這些適應(yīng)技術(shù)變化的常規(guī)社會策略無法得到及時調(diào)整。其二，從政治經(jīng)濟學(xué)的維度考察速度，速度呈現(xiàn)為資本主義自動化生產(chǎn)的特征。羅薩認為應(yīng)探討資本主義速度的實質(zhì)，速度受資本積累的邏輯、增長的系統(tǒng)性影響，能夠結(jié)構(gòu)性地生產(chǎn)和再生產(chǎn)[12](p32)。馬克思曾以資本主義農(nóng)業(yè)為例，表達了他對于資本主義技術(shù)的一種批判的態(tài)度，“資本主義農(nóng)業(yè)的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，而且是掠奪土地的技巧的進步，在一定時期內(nèi)提高土地肥力的任何進步，同時也是破壞土地肥力持久源泉的進步。一個國家……越是以大工業(yè)作為自己發(fā)展的基礎(chǔ)，這個破壞過程就越迅速”[13](p234)。由此，我們可以看到馬克思所言的資本對增殖的渴望，依然可以被解釋為資本主義條件下商品加速生產(chǎn)的直接動力。其三，社會速度被建構(gòu)成一種與現(xiàn)代機械進步性相聯(lián)系的美德，呈現(xiàn)為一種后福特主義景觀。湯姆林森從對全球化的文化人類學(xué)分析中，關(guān)注到了后現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型的文化意蘊。與現(xiàn)代性研究關(guān)注“文化研究”和“文化轉(zhuǎn)向”相比，湯姆林森更關(guān)注人們對現(xiàn)代社會的想象坍縮為對速度的向往，他認為速度是被資本主義現(xiàn)代政治話語建構(gòu)出來的文化敘事[14](p23)。湯姆林森根據(jù)速度的文化敘事內(nèi)容，依速度的文化特性區(qū)分了“機械性的速度”（machine speed）和“無法駕馭的速度”（unruly Speed）[14](p14，44)等。從這個意義上來說，在速度的文化分析理路中，資本主義速度主要展現(xiàn)為一種現(xiàn)代性的意識形態(tài)和文化話語。

那么，究竟應(yīng)當(dāng)如何區(qū)分資本主義生產(chǎn)加速的政治立場和文化敘事呢？為了回答這個問題，出現(xiàn)了以維利里奧、羅薩、亞歷克斯·威廉姆斯（Alex Williams）等為代表的速度政治批判理路和以湯姆林森為代表的速度文化批判理路。隨著機器化、自動化、數(shù)字化的資本主義生產(chǎn)模式的變化，這兩種批判理路引發(fā)了學(xué)界廣泛的探討。而在現(xiàn)實的批判理論中，政治批判理路和文化批判理路常常相互滲透，不能截然分開。羅薩提出了對資本主義社會速度的政治批判觀點，他認為在資本主義經(jīng)濟體系中，如果沒有升級，工作崗位就會流失，企業(yè)就會倒閉，稅收就會減少，福利支出就會增加，國家就會破產(chǎn)，政治體系會遭遇合法化危機[12](p32)。也就是說，資本主義社會中的速度不僅是其現(xiàn)代化的特征，更是決定其存續(xù)的關(guān)鍵。在評價維利里奧對資本主義社會速度的政治批判時，湯姆林森認為其關(guān)于速度是社會決定性因素[15](p83)的觀點說服力度稍顯不足。他認為，速度作為一種制度設(shè)置中的社會存在，在探討其對社會的影響時，更應(yīng)當(dāng)涵蓋廣泛存在的關(guān)于現(xiàn)代性體驗形式、意義、價值的速度文化敘事[14](p8-9)。也就是說，在湯姆林森看來，應(yīng)當(dāng)從文化設(shè)置的層面探討速度文化敘事的廣泛影響。

然而，回到馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)，不論是對社會速度的文化描述還是對其的政治批判，均未能超越馬克思在《資本論》中的判斷：“這種自動機是由許多機械器官和智能器官組成的，因此，工人自己只是被當(dāng)作自動的機器體系的有意識的肢體?！盵1](p90)馬克思指出，“加入資本的生產(chǎn)過程以后，勞動資料經(jīng)歷了各種不同的形態(tài)變化，它的最后的形態(tài)是機器，或者更確切些說，是自動的機器體系”[1](p90)。他還指出，“大工業(yè)必須掌握它特有的生產(chǎn)資料，即機器本身，必須用機器來生產(chǎn)機器”，“這樣，大工業(yè)才建立起與自己相適應(yīng)的技術(shù)基礎(chǔ)，才得以自立”[13](p217)。根據(jù)馬克思對資本主義機器化趨勢的描摹，當(dāng)今資本主義社會向共產(chǎn)主義社會過渡具有必然性，是一種根植于當(dāng)前資本主義生產(chǎn)方式中的趨勢。這種內(nèi)生于資本主義的共產(chǎn)主義概念顯然與當(dāng)今資本主義急速發(fā)生的變化密切相關(guān)。

現(xiàn)在擺在我們眼前的問題是：速度在21 世紀西方資本主義社會中是一個文化描述還是一個政治經(jīng)濟學(xué)術(shù)語？其與當(dāng)今資本主義生產(chǎn)方式又具有何種聯(lián)系？面對這一資本主義生產(chǎn)傾向，我們應(yīng)該采用何種批判視域？我們應(yīng)當(dāng)如何理解資本主義生產(chǎn)方式的速度動態(tài)？為了回應(yīng)這些問題，筆者將進一步梳理以速度為核心的資本主義批判路徑，以深化對馬克思主義速度觀點的理解，并擴展對資本主義新特點的認知。

二、社會速度的文化批判

湯姆林森在《速度文化：即時性的到來》一書中將文化分析的矛頭指向了西方“發(fā)達”工業(yè)經(jīng)濟，提出速度的文化闡釋維度，以速度的意義歸屬維度探討“速度在現(xiàn)代社會文化想象中占據(jù)主導(dǎo)地位的不同方式，以及近年來這種想象發(fā)生決定性變化的方式”[14](p1)。也就是說，速度與機器的力量密切相關(guān)，人們驚嘆于機器工業(yè)所展現(xiàn)出的遠超人類自然性的生產(chǎn)速度，機器的力量化身為現(xiàn)代性的象征。因此，當(dāng)人們想到機器時，快速的生產(chǎn)速度就成為機器的標識，在這種文化敘事中，速度被賦予現(xiàn)代性的進步意識形態(tài)功能。在這個意義上，機器生產(chǎn)速度體現(xiàn)著現(xiàn)代性文化邏輯。

根據(jù)湯姆林森的觀點，后福特主義給西方資本主義社會帶來的最大變化，是將速度理解為資本主義的進步意識形態(tài)[14](p21)。湯姆林森對速度文化的思考來自他關(guān)于文化的批判性反思。在出版于1991 年的《文化帝國主義》一書中，他從話語維度探討了文化與帝國主義的關(guān)系。他指出，話語“深深根植于西方發(fā)達國家的文化”，人們“無處逃遁”，文化成為社會的“表意的過程與行為”[16](p4，12)。湯姆林森的文化帝國主義思想比較豐富，要詳盡介紹超出了本文的范圍，然而，這種從資本主義背景中概括出來的文化的話語闡釋理論范式，在湯姆林森對資本主義速度進行文化分析的過程中，得到了進一步的擴展。湯姆林森文化分析的起點不只是政治經(jīng)濟學(xué)中的機器生產(chǎn)，他要探討的是速度如何在資本主義全球化的過程中實現(xiàn)其文化影響。湯姆林森指出，這一討論的核心在于“生產(chǎn)主義”與“消費主義”的文化宰制，“個人開始有了一種與制度相關(guān)的‘義務(wù)’，既要消費，也要生產(chǎn)，這意味著一種文化經(jīng)驗的轉(zhuǎn)變，同時也意味著相關(guān)價值觀的轉(zhuǎn)變，有的價值被刻意提升，而有的則被貶低”[14](p126)。在湯姆林森看來，即時性（immediacy）作為當(dāng)今資本主義的文化原則，與特定的技術(shù)基礎(chǔ)（尤其是通信技術(shù)）相關(guān)，即時性文化將欲望與滿足緊密地聯(lián)系在一起[14](p74)。那么速度文化如何實現(xiàn)資本主義全球化的目的呢？湯姆林森認為這與資本主義全球化的經(jīng)濟不平衡和不平等相關(guān)[14](p11)，伴隨全球化走向深度化，資本主義速度文化因這種被建構(gòu)出來的加速生產(chǎn)的必要性而得以廣泛傳播。湯姆林森進一步指出，速度文化是對資本主義現(xiàn)代性意義的理解?；趯ψ匀坏恼鞣?、對開放性進程的線性預(yù)判、資本主義市場經(jīng)濟的全球化擴張，以及與之相伴隨的農(nóng)耕文化體驗向工業(yè)都市文化體驗的根本轉(zhuǎn)變，機器速度轉(zhuǎn)化為一種對社會進程的紀律性和理性的調(diào)節(jié)方式[14](p9)。概言之，速度的文化分析既包含觀念中的速度成為現(xiàn)實的速度的可能性，同時也包含具體的速度如何合理化的闡釋路徑。

從速度的文化敘事出發(fā)，湯姆林森在“技術(shù)—即時性—文化”的框架中具體探討速度文化的形成。從普遍的文化影響出發(fā)，湯姆林森轉(zhuǎn)向了對文化—速度框架中具體速度文化的分析。他敏銳地指出，速度文化總是在具體的情境中的“文化體驗、想象和價值觀”。速度永遠是文化價值的問題，對速度的理解要依靠文化現(xiàn)象學(xué)的而非物理的說明。速度在資本主義現(xiàn)代話語體系中，呈現(xiàn)為與活力和生命能量具有密切關(guān)聯(lián)的語詞，具有進步的文化意義[14](p4)。當(dāng)代資本主義社會的一個重要變化就是提高社會速度和加快生活節(jié)奏。這使人們關(guān)于社會速度、生活節(jié)奏的方向感逐漸缺失。社會速度和勞動速度都越來越依賴速度文化進行合理化與再建構(gòu)，正如格奧爾格·齊美爾（Georg Simmel）對城市生活景觀的描述：大城市的生活與滋養(yǎng)著“緩慢、熟悉、固定不變的節(jié)奏的心靈”[17](p175)的鄉(xiāng)村生活完全相反。受到齊美爾的啟發(fā)，湯姆林森將資本主義速度的文化表達與人們對現(xiàn)代社會的資本主義意識形態(tài)式的文化想象緊密聯(lián)系在一起。這就從中介的角度解釋了資本主義的速度文化，其加速生產(chǎn)逐漸被人們理解為一種合理化的現(xiàn)代性生產(chǎn)方式。也正是基于這一洞察，湯姆林森將人類的文化想象與社會速度聯(lián)系了起來。

為了進一步闡述文化想象與社會速度的關(guān)系，湯姆林森轉(zhuǎn)向了馬克思對于資本主義內(nèi)在的加速周轉(zhuǎn)和全球化趨勢的觀點。湯姆林森認為，速度不僅在政治經(jīng)濟學(xué)中的地位很重要，而且對理解現(xiàn)代資本主義時空秩序也很重要。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中曾經(jīng)指出：“生產(chǎn)的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產(chǎn)階級時代不同于過去一切時代的地方?！盵18](p403)湯姆林森認為，馬克思在對資本主義生產(chǎn)方式進行批判的同時，雖然沒有將速度作為直接的批判對象，但實際上已經(jīng)將速度體驗作為一種論證資本主義不合理性的存在進行了論述。馬克思指出，隨著工人平均工作時間的縮短，“機器就必然會按工作時間縮短的比例加快速度”[19](p16)。湯姆林森指出，這種速度體驗在前資本主義時代與資本主義時代的對比中顯得尤為突出，而且借由速度體驗，人們產(chǎn)生了對速度的文化想象。他認為，早期資本主義速度的文化體驗具有兩個突出的特點。其一，速度的文化體驗暗含了一個前提，即資本主義生產(chǎn)方式打破了前資本主義生產(chǎn)方式偶然性的、小范圍的、緩慢的、個體性的速度積累框架。其二，速度的文化體驗轉(zhuǎn)變?yōu)槿藗儗Y本主義的意識形態(tài)式的現(xiàn)代性理解的注腳，理性、進步的話語將速度視為人類在技術(shù)上增強自然支配的方式。這就將進步的意義注入了資本主義生產(chǎn)加速的過程中。伴隨著這種速度的資本主義意識形態(tài)的建構(gòu)，資本主義市場經(jīng)濟大行其道。在討論了資本主義初期對速度的文化體驗之后，湯姆林森結(jié)合當(dāng)今資本社會呈現(xiàn)出的新特點，嘗試概括出一種新的速度文化體驗類型——即時性狀態(tài)（the condition of immediacy）。伴隨電子設(shè)備的廣泛使用，人們開始體驗到近乎即時性的數(shù)據(jù)互聯(lián)，由此開啟了一種新的速度文化體認，這是人類歷史上前所未有的遠程文化體驗?zāi)Ｊ?。由于現(xiàn)代遠程通信技術(shù)無處不在的影響，即時性被嵌入有關(guān)速度影響的文化敘事之中，削弱了一些早期資本主義的速度文化想象。對速度的聯(lián)想從一種費時費力的速度，轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N諸如遠程通信技術(shù)的傳遞中介。即時性成為“一種習(xí)慣于快速傳遞、無處不在和即時滿足欲望的文化”[14](p74)暗示。換言之，即時性意味著對商品的欲望和這種欲望的滿足之間幾乎沒有阻隔，甚至不應(yīng)該有因生產(chǎn)、物流、購買、消費等環(huán)節(jié)的間斷。伴隨著資本主義經(jīng)濟體的技術(shù)進步，商品似乎可以被輕易而持續(xù)地交付，前資本主義時代的奢侈品變成了資本主義時代的必需品，不再那么遙不可及[14](p81)。

當(dāng)湯姆林森將他對速度的文化敘事與當(dāng)下的資本主義生活聯(lián)系在一起的時候，他對后福特主義社會生產(chǎn)狀況的文化性批判力度越發(fā)彰顯。這意味著他嘗試通過啟蒙揭示資本主義速度的文化價值觀前提。在討論了速度的文化體驗、文化想象之后，湯姆林森有關(guān)速度文化的制度建構(gòu)的觀點逐漸明朗——速度被賦予資本主義現(xiàn)代經(jīng)驗的形式、意義和價值。速度文化敘事中，效率的價值被編織成一種由個人改進的想象，呈現(xiàn)為一種整體的線性社會進步，從而加強了速度與進步之間的意識形態(tài)關(guān)聯(lián)。速度的計劃性和秩序感標志著發(fā)展中的工業(yè)現(xiàn)代性，資本主義定義的階級秩序以合理性的形態(tài)寄生于速度文化中。在這種資本主義境況中，速度是好的，因為它代表著社會的進步，在這種想象的預(yù)設(shè)中，工業(yè)進步的物質(zhì)形式被承諾給工人階級。正如詹姆遜所言：“時間在今天是一種速度功能，顯然只有按照它的速度或速率本身才能感受到?！盵20](p50)在這個意義上，湯姆林森認為速度由此轉(zhuǎn)化為文化政治多元化的催化劑[14](p156)，速度打破了確定性的傳統(tǒng)假設(shè)，速度本身存在著打破當(dāng)前政治—文化格局的可能性。概言之，湯姆林森以政治經(jīng)濟與文化敘事相互關(guān)聯(lián)的方式重新定義了速度，為蘊含著對資本主義的反抗的速度的文化潛能作了理論鋪墊。

與馬克思對資本主義生產(chǎn)方式徹底的政治經(jīng)濟學(xué)批判不同，湯姆林森接受了資本主義社會作為社會加速的背景，把所有打破資本主義不公正、不合理的社會結(jié)構(gòu)的革命力量，都視為一種由政治多元主義產(chǎn)生的社會性想象?？梢?，湯姆林森無法想象出真正的歷史的革命力量——無產(chǎn)階級，找不到革命出路的他最終只能接受資本主義背景，僅存的經(jīng)由啟蒙形成的文化批判的革命性也逐漸消散，湯姆林森的速度文化研究最終成為理解資本主義現(xiàn)代性的一種略顯平和的文化敘事。

三、社會速度的政治批判

鑒于速度的文化敘事與國外左翼學(xué)者對資本主義進行批判性審視的出發(fā)點漸行漸遠，在速度的文化敘事之外，維利里奧、羅伯特·哈桑（Robert Hassan）、威廉姆斯等一些左翼學(xué)者，對馬克思的生產(chǎn)方式理論進行了一種關(guān)于速度的政治式解讀，從而構(gòu)建了一種凸顯政治性的資本主義社會速度分析理路。通過研究社會速度的新動態(tài)，國外左翼學(xué)者指出當(dāng)今資本主義依然無法從根本上超脫由生產(chǎn)方式本質(zhì)所決定的結(jié)構(gòu)性危機。

通過研究福特主義、后福特主義等具有代表性的資本主義現(xiàn)代性生產(chǎn)形態(tài)，速度批判理論從總體化的維度將加速主義指認為資本主義生產(chǎn)過程的核心特征。羅薩認為，資本主義速度批判的出發(fā)點是這樣的：“現(xiàn)代性歷史仿佛是以各種技術(shù)、經(jīng)濟、社會和文化進程的廣泛加速，以及普遍的生活節(jié)奏加快為特征的?！盵21](p3-33)伴隨著資本主義生產(chǎn)進入后福特主義形態(tài)，啟蒙精神將速度作為一種理性落實到產(chǎn)品生產(chǎn)及消費的過程。被文化體驗所詮釋的速度理性卻很少成為一個獨立的批判對象，速度理性逐漸占據(jù)人們的勞動過程和社會生活領(lǐng)域。然而，將加速等同于進步的線性邏輯，試圖掩蓋資本主義生產(chǎn)加速的方向、目標、動力來源。正是這種絕對的資本增殖欲望，使得生產(chǎn)加速實質(zhì)上對勞動者的生命速度、生活步調(diào)產(chǎn)生了巨大影響。勞動者被迫以技能培訓(xùn)、增加勞動準備時間等方式跟上這種加速主義式的資本主義生產(chǎn)框架，一旦勞動者跟不上這種無以復(fù)加的生產(chǎn)速度時，這些勞動者將會被迫離開這些工作崗位。他們要么成為待業(yè)大軍中的一員，要么被重新吸納到資本主義平臺經(jīng)濟之中，成為這種超高速交易的資本主義經(jīng)濟平臺的沒有任何福利保障的“自雇勞動者”。換言之，這種加速主義式的資本主義生產(chǎn)框架實際上包含對于勞動者的分化與驅(qū)逐，以至于人們被迫提升自己的勞動速度，從而跟上不斷加快的資本主義生產(chǎn)速度。馬克思、齊美爾就曾質(zhì)疑資本主義生產(chǎn)加速的合理性及其帶來的后果，伴隨著這種生產(chǎn)加速不斷加劇，威廉姆斯等學(xué)者更是將速度批判的矛頭指向資本主義現(xiàn)代性的生產(chǎn)方式。由此，國外左翼學(xué)者開啟了一個資本主義的速度批判的新議題——速度的政治性存在。至此，社會速度研究邏輯從論證資本主義合理性轉(zhuǎn)向論證資本主義危機的必然性。這種論述主要從以下三個方面展開。

第一，深究資本主義社會加速的開端。不同于對資本主義社會的現(xiàn)實理解，國外左翼學(xué)者嘗試對社會加速進行歷史性的理解。他們沒有全盤接受新自由主義描繪的那種以生產(chǎn)加速為特征的資本主義現(xiàn)代性。他們認為，這種資本主義意識形態(tài)式的加速生產(chǎn)，實際上與人們基于美好生活的社會發(fā)展設(shè)想存在現(xiàn)實性上的鴻溝。同時他們也不完全贊同資本主義社會加速完全源于資本家競爭的合理化解釋，而是基于資本主義現(xiàn)實，從資本主義發(fā)展歷史的維度出發(fā)，指認了生產(chǎn)加速與資本積累加快的關(guān)聯(lián)。根據(jù)羅薩的觀點，資本主義情境中，增長與加速存在特殊的聯(lián)系[22](p77-78)。由此，他們認為加速對維持資本主義生產(chǎn)方式的重要性被隱藏于資本主義競爭的合理性闡釋之后，應(yīng)當(dāng)揭示加速對維系資本主義生產(chǎn)方式所具有的極端重要性。

第二，揭示資本主義社會速度的轉(zhuǎn)向。其一，國外左翼學(xué)者指出當(dāng)今資本主義社會加速正被用于掩蓋社會發(fā)展的不同步。根據(jù)國外左翼學(xué)者對資本主義加速社會的生命政治維度批判，加速至少從內(nèi)外兩個維度對人類實踐造成影響：一方面，社會加速有超出人的主觀能動性，甚至超出生物感知極限的趨勢；另一方面，嵌入資本主義生產(chǎn)方式中的加速，反過來轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N對社會勞動、生活產(chǎn)生巨大影響的社會性存在。在這種結(jié)構(gòu)性力量背后潛伏的社會速度，意味著勞動者被強迫提高勞動速度，同時也意味著代表機械力量的機器速度對勞動者鮮活的生命速度的驅(qū)逐。其二，國外左翼學(xué)者認為，過度加速還會導(dǎo)致人們失去政治想象力，陷入一種政治上的情境主義，即人們只能根據(jù)眼前的短期利益決定其政治選擇，既遺失了對于未來長遠發(fā)展的掌控，也遺忘了發(fā)展的方向感。正如讓·鮑德里亞（Jean Baudrillard）所揭示的那樣，“歷史、意義和進步再也達不到脫離資本主義宰制的逃逸速度”，人們無力逃脫資本主義生產(chǎn)速度的控制，因為，“對未來的感知和想象超出了我們的能力范圍”[23](p4)。

第三，思考資本主義社會加速的終點。其一，生態(tài)危機。速度批判理論認為，當(dāng)今資本主義內(nèi)生的加速生產(chǎn)的沖動不會主動消失。羅薩認為，資本主義社會“變化的加速從代際速度經(jīng)過一代的速度直至可能實現(xiàn)代內(nèi)的速度”[24](p130)。在羅薩的語境中，如果不是遇到了強制減速（諸如自然災(zāi)害等外在事件），資本主義會持續(xù)地為了維持高速生產(chǎn)而大量消耗自然資源。這種消耗自然資源的速度遠遠超出了自然的承載力。其二，社會危機。資本主義的社會速率是不平衡的，資產(chǎn)階級總是試圖用相對高速去同步邊緣地區(qū)的社會速率。對于資產(chǎn)階級而言，保持相對高速是實現(xiàn)其擴張的關(guān)鍵，但是被速率同化的個人、集體卻喪失了對其具體的生命速度、地方速度的掌控。其三，經(jīng)濟危機。速度批判理論以金融資本主義追求超高速的交易速度為例，指出資本主義的超高速生產(chǎn)與真實的物質(zhì)經(jīng)濟領(lǐng)域已經(jīng)產(chǎn)生巨大的脫節(jié)。當(dāng)金融資本回歸現(xiàn)實經(jīng)濟的時候，當(dāng)它過于超出資本主義實際經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的調(diào)節(jié)與承受能力的時候，將無法完成那“驚險的一躍”，資本主義經(jīng)濟危機就無可避免地發(fā)生了。其四，社會革命。速度的政治批判主張打破人們對新自由主義建構(gòu)出來的速度的線性發(fā)展假象，從而實現(xiàn)向新自由主義不曾承諾過的那種美好未來的過渡。由對速度極限的探討，關(guān)于速度的政治批判理路拓展了速度問題的研究領(lǐng)域，揭示了資本主義社會速度背后的生產(chǎn)方式，從政治經(jīng)濟學(xué)批判的層面審視資本主義危機的形成機制，從而尋求以速度為核心的社會變革的可能性。亞歷克斯·威廉姆斯與尼克·斯?fàn)柲崛耍∟ick Srnicek）走得更遠，他們提出了“維護晚期資本主義的成果，同時超越其價值體系”[25](p354)的社會變革主張。

我們可以發(fā)現(xiàn)，此時的速度政治批判將速度作為一種機器大工業(yè)生產(chǎn)的核心要素，卻沒有明確指出承擔(dān)這種以速度為核心的社會革命的主體力量。以羅薩為代表的學(xué)者忽視了資本主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的不可根除的矛盾，將速度看作是資本主義經(jīng)濟運行的核心。這就從根本上掩蓋了資本主義加速的引擎，從而選擇性地忽視了資本主義的剝削本性，以一種政治批判的形式承認了現(xiàn)有資本主義生產(chǎn)方式的合理性。著名的意大利左翼學(xué)者安東尼奧·奈格里（Antonio Negri）在評論左翼加速主義時，對其社會革命思想中的空想成分進行了批評[26](p363-378)。以左翼加速主義為代表的速度政治批判似乎賦予這個構(gòu)想出來的速度革命力量過多的獨斷論傾向。正是在這個意義上，我們認為威廉·H.休厄爾（William H.Sewell）對當(dāng)代資本主義技術(shù)革新的剖析，以及對資本主義技術(shù)革新的本質(zhì)認識具有一定的解釋力。休厄爾指出：盡管現(xiàn)代資本主義經(jīng)歷了不計其數(shù)的公司和行業(yè)的誕生與消亡、技術(shù)大變革、金融工具的復(fù)雜化，在這個過程中，政府對經(jīng)濟政策、制度的反復(fù)調(diào)整大幅提升了政府的治理能力，但是近一個半世紀以來，資本主義的核心機制基本上沒有改變[27]?？梢哉f，正是由于速度政治批判理論忽視了資本主義加速社會背后保持不變的生產(chǎn)關(guān)系結(jié)構(gòu)，以及資本主義生產(chǎn)中無法克服的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，它也就無法找到真實的起決定作用的革命力量。概言之，無論是速度批判理論的文化分析向度還是政治批判向度，都無法找到真正可行的社會革命的理論出路。

四、速度批判理論的意義及其限度

國外左翼學(xué)者以總體化的角度對當(dāng)前資本主義社會速度問題的批判頗具特色，關(guān)注到了當(dāng)代資本主義社會中的速度問題的文化、政治面向。速度批判憑借由馬克思開啟，經(jīng)由韋伯、齊美爾，而后被鮑德里亞、齊格蒙特·鮑曼（Zygmunt Bauman）等學(xué)者所發(fā)展的速度分析視角來剖析社會速度問題，切中了對當(dāng)今資本主義社會批判的重要議題，揭示了資本主義試圖利用速度文化敘事掩蓋的社會發(fā)展問題，為我們把握當(dāng)代資本主義社會發(fā)展新動態(tài)提供了具有一定解釋力度的思想資源。盡管速度批判理論立足于速度這一元敘事視角，對當(dāng)今資本主義社會發(fā)展中的具體問題展開了文化與政治的雙重批判，但由于這種批判只是從想象的維度構(gòu)建了一種社會革命力量，所以它對資本主義的批判僅僅停留在理論上。不過，這不妨礙其成為當(dāng)今極具特色的資本主義批判理論。

社會速度的結(jié)構(gòu)分析提供了一個特殊的切入點，使人們能夠?qū)⑸鐣?jīng)驗的個體微觀層面與系統(tǒng)宏觀層面進行理論聯(lián)系，既能夠從資本主義加速社會形成的微觀文化體驗，又能從與其密切相關(guān)的宏觀的資本主義生產(chǎn)方式機制中看出社會加速的來源。當(dāng)今資本主義生產(chǎn)方式以加速為特征的結(jié)構(gòu)性轉(zhuǎn)型，導(dǎo)致資本主義社會中的個人、集體對行動的自我理解和取向發(fā)生相應(yīng)的變化。隨著科技加速全面引領(lǐng)個人的生命速度，資本主義經(jīng)濟增長的必要性與加速主義式的生產(chǎn)方式以話語建構(gòu)等方式，被詮釋為社會發(fā)展的系統(tǒng)性需求，由此，個人的生命速度及其體驗只能順應(yīng)這種情境。根據(jù)湯姆林森的觀點，機械速度敘述的前景是秩序和進步，即時性的吸引力源自稍縱即逝的舒適和滿足。但面對當(dāng)代加速發(fā)展帶來的偶發(fā)事件，這兩種方式承諾的進步與滿足感瞬間便消解了，湯姆林森認為只有保持穩(wěn)定的、平衡目標才能解決這些矛盾[14](p159)。速度的文化分析以此為參照，提出針對這種總體的文化結(jié)構(gòu)與個體的文化體驗而進行的啟蒙，反對聽命于資本主義宏觀社會系統(tǒng)建構(gòu)的必然性。然而，它將資本主義社會現(xiàn)實作為理論前提，實際上還是沒有逃脫資本主義邏輯束縛，這一點也是速度的文化分析理路被詬病的原因。為了克服速度的文化分析缺陷，速度的政治批判理論著手尋找打破資本主義現(xiàn)實性的可能性。他們認為資本主義生產(chǎn)加速實質(zhì)上類似于一種“無方向的盲動”，盡管與前資本主義相比，資本主義能夠暫時地提高生產(chǎn)速度，但資本主義的資本積累本性注定無法實現(xiàn)客觀上的歷史加速。他們試圖從資本主義統(tǒng)治模式與人類社會全面發(fā)展的邏輯斷裂中，尋找新的革命形式和力量。在一定意義上，這種試圖從資本主義內(nèi)部矛盾尋找某種“革命轉(zhuǎn)變的種子”[28](p187)的歷史想象，仍然具有啟發(fā)人們重新思考當(dāng)今資本主義社會資本積累加劇的更本質(zhì)原因的思想意義。

速度的政治批判路向拒絕對資本主義進行直觀性研究，從政治、歷史性的維度，試圖證明資本主義革命性僅僅存在于與前資本主義生產(chǎn)方式的對比之中。從這個意義上來講，速度的政治批判路向與馬克思對資本主義社會存在的過渡性論證有契合之處。以威廉姆斯為代表的學(xué)者拒斥將資本主義生產(chǎn)加速作為現(xiàn)代性特征并將其合理化的文化體驗闡釋，主張對資本主義生產(chǎn)方式進行“共同目的”的改造，以實現(xiàn)大眾對資本主義速度生產(chǎn)的物質(zhì)資料的“重新利用”[25](p355)。他們以犀利的眼光發(fā)現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)方式批判的“盲點”——速度，重新運用自馬克思開創(chuàng)，經(jīng)由韋伯、齊美爾等人發(fā)展的速度反思視角來剖析社會速度，突出了速度對資本主義生產(chǎn)方式的核心作用。這不僅有利于把握資本主義發(fā)展的新動向，更有利于我們借由對社會速度議題的討論重新認識馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)批判的深刻性。

同時，速度批判的局限也是顯而易見的。我們知道，馬克思對資本主義的批判是徹底的批判，是從文化、政治等多個維度展開的全面的批判，但最根本的批判還是政治經(jīng)濟學(xué)批判。由于文化敘事的維度與政治批判的向度存在相互偏離，甚至相互消解的趨勢，速度批判理論內(nèi)部存在著自身難以克服的悖論。作為一種描述研究的速度的文化敘事從一開始就失去了國外左翼學(xué)者所秉持的在資本主義內(nèi)部矛盾中尋找革命可能性的初衷，實際倒向了使資本主義的剝削合理化的文化分析方式。而速度的政治批判從一種規(guī)范研究角度，審視研究速度的政治功能，以判斷社會速度是否符合理想政治價值，圍繞資本主義加速生產(chǎn)對社會生活、政治參與等問題的負面影響，強調(diào)速度的資本主義異化是消滅理性的關(guān)鍵原因[25](p95-114)。借助這種相對宏觀的角度，速度的政治批判路向人為構(gòu)建了以速度為元敘事的社會歷史發(fā)展進程，用以引導(dǎo)和規(guī)范具體的社會速度政治內(nèi)容，重整革命力量，尋找以速度為核心的革命可能性。沿著這個角度去觀察速度批判理論，可以發(fā)現(xiàn)國外左翼學(xué)者關(guān)于社會速度的文化存在、政治存在概念在根本上還是抽象的，在現(xiàn)實中是無根的。這種無根的抽象觀念不是促成資本主義社會革命的中介。所以無論是國外左翼學(xué)者看重的速度的革命力量，還是他們對無產(chǎn)階級革命主體的歷史想象，都無法在資本主義社會內(nèi)部僅僅通過啟蒙無產(chǎn)階級，以及改換社會加速的方向，達到改變資本主義世界的目的。雖然他們沒有完全反對社會加速，而是反對資本主義宰制的社會加速，但是針對速度批判在歷史必然性問題上陷入的困境，也許我們在理論上需要審視社會速度與人類美好生活之間的關(guān)系，這也是速度批判理論及其思想資源對當(dāng)下中國學(xué)界的啟發(fā)意義所在。