葉根華

（寧夏大學(xué) 辦公室，寧夏 銀川 750021）

紀(jì)昀是我國古代著名文言小說家，年近七十而撰《灤陽消夏錄》等五書，歷時(shí)九年，合而為《閱微草堂筆記》。魯迅先生對此書贊譽(yù)頗高，曰：“后來無人能奪其席”［1］。尤其值得注意的是，紀(jì)昀有意識地創(chuàng)作了部分“寓言”小說。這些“寓言”小說有何特點(diǎn)？其背后又蘊(yùn)含著紀(jì)昀什么樣的小說觀念？是值得深入探究的問題。

一 《閱微草堂筆記》中的“寓言”小說及其特點(diǎn)

據(jù)統(tǒng)計(jì)，《閱微草堂筆記》中被其直接標(biāo)明為“寓言”的有15 則，另外在行文中提及“寓言”者還有6處。15 則“寓言”小說具體情況如表1 所示。

表1 《閱微草堂筆記》15 則“寓言”小說情況一覽表

對這15 則小說進(jìn)行分析，筆者發(fā)現(xiàn)它們存在一些共性特點(diǎn)：一是普遍虛構(gòu)。紀(jì)昀清楚地認(rèn)識到，他所創(chuàng)作的這些“寓言”小說普遍是虛構(gòu)的。如《灤陽消夏錄》（一）“朱子穎寓言”，敘述士人至岱岳深處訪經(jīng)香閣事，紀(jì)昀指出，“此事荒誕”，是“虛構(gòu)之詞”［2］。又如《姑妄聽之》（四）“莫雪崖寓言”，紀(jì)昀指其事“未必真有”［3］。再如《灤陽續(xù)錄》（五）“陳云亭寓言”，敘述一僧在廢寺中遭遇鬼怪事，紀(jì)昀指其為寓言，而陳云亭自辯平生不作妄語，并言：“此僧歸路過仆家，面上血痕細(xì)如亂發(fā)，實(shí)曾目睹之”［4］?！痘蔽麟s志》（一）“申蒼嶺寓言”，紀(jì)昀指出，“此語既未親聞，又旁無聞?wù)?，豈此士人為鬼揶揄，尚肯自述耶？”，直言此為申蒼嶺“玩世之寓言”，申蒼嶺則以史傳中“鉏麑下之詞，渾良夫夢中之噪”來辯解［5］。其中爭辯，雖未分高下，但紀(jì)昀言下之意，指認(rèn)寓言虛構(gòu)的態(tài)度是十分明晰的。二是散狀分布。15 則直接標(biāo)明為“寓言”的小說，在古代文言小說作品集中雖不多見，但對于《閱微草堂筆記》收錄小說1201 則之總數(shù)（此總數(shù)根據(jù)吳波等輯?！堕單⒉萏霉P記會(huì)校會(huì)注會(huì)評》，鳳凰出版社，2012年版目錄標(biāo)示則數(shù)統(tǒng)計(jì)。）來說，“寓言”小說仍可以說是紀(jì)昀“偶一為之”之作。而且，所有“寓言”小說散布在《灤陽消夏錄》《如是我聞》《槐西雜志》《姑妄聽之》《灤陽續(xù)錄》五書當(dāng)中，如珍珠般點(diǎn)綴其間。三是寄寓深意。紀(jì)昀指出，“莊、列寓言，借以抒意”［6］，“莊生、列子，半屬寓言，義足勸懲”［7］，表明寓言是作者有所寄托之言。15 則“寓言”小說當(dāng)中，除《灤陽消夏錄》（二）“朱青雷寓言”和《灤陽消夏錄》（五）“法黃裳寓言”無評論文字外，其他均有作者或他人的評論。這些評論文字或長或短，但都是對寓言所蘊(yùn)含寓意的進(jìn)一步闡明。如《灤陽消夏錄》（一）“田白巖寓言一”，敘述額都統(tǒng)阻止一道士剖麗女心之事，紀(jì)昀評論此寓言曰：“即所謂一家哭，何如一路哭也。姑容墨吏，自以為陰功，人亦多稱為忠厚；而窮民之賣兒貼婦，皆未一思，亦安用此長者乎?！保?］闡明了“姑容墨吏”看起來是對“墨吏”一個(gè)或一家人的寬厚，但其背后卻是讓黎民百姓遭受苦難，其中蘊(yùn)含的為官做人的道理至今亦發(fā)人深省?！稙搓柪m(xù)錄》（五）“陳云亭寓言”，紀(jì)昀指出，“此公自作寓言，譬正人之慍于群小耳。然亦足為輕嘗者戒?！保?］又如《灤陽消夏錄》（一）“朱子穎寓言”，紀(jì)昀針對寓言內(nèi)容發(fā)表了一大段關(guān)于漢儒之學(xué)、宋儒之學(xué)的議論，將二者的優(yōu)缺點(diǎn)進(jìn)行了詳盡說明。兩則無議論文字的寓言，讀來也同樣飽含深意。“朱青雷寓言”敘述一避仇者深山遇鬼而鬼懼之事，蘊(yùn)含了比鬼更可怕的其實(shí)是人的道理，因此紀(jì)昀特意標(biāo)明此為“青雷有激之寓言”?！胺S裳寓言”敘述一老儒遇鬼爭辯事，深刻地譏諷了老儒的迂腐懦弱。

二 紀(jì)昀的“寓言”觀念及其淵源

“寓言”一詞，目前所見最早源于《莊子》。自《莊子》以后，寓言的概念并沒有固化，而是在不斷發(fā)展、嬗變，歷代文人學(xué)者也進(jìn)行了豐富的創(chuàng)作實(shí)踐和理論闡釋。近代以后，寓言研究者多從西方的寓言觀念出發(fā)，對我國古代寓言進(jìn)行界定、研究。對于《閱微草堂筆記》的研究，也一定程度上存在這樣的傾向。有論者指出，“《閱微草堂筆記》是一部具有鮮明寓言性特征的小說”［10］，認(rèn)為除直接標(biāo)明的寓言小說外，還存在“紀(jì)昀自己虛構(gòu)創(chuàng)作的，其數(shù)量已難以考證”［11］。更有論者直接把它“作為一本古代寓言集”［12］。正如常森在《中國寓言研究反思及傳統(tǒng)寓言視野》一文中指出，直到今天，中國寓言研究及寓言史的書寫僅僅實(shí)踐著“以研究者持有的當(dāng)世的寓言觀進(jìn)行認(rèn)定”這一種可能性，而缺乏“追尋歷史上實(shí)際發(fā)生的對寓言的認(rèn)知和定位”［13］。實(shí)際上，紀(jì)昀不僅是“寓言”小說的創(chuàng)作者，同時(shí)也是寓言的理論闡釋者，其對于寓言有著清晰的認(rèn)識。因此，為了更真實(shí)反映和認(rèn)識紀(jì)昀的思想觀念，本文論述的紀(jì)昀“寓言”小說僅限定在作者直接標(biāo)明為“寓言”的15 則小說當(dāng)中。

紀(jì)昀繼承了《莊子》以來的寓言理論，將莊子、列子等先秦寓言奉為源頭。《閱微草堂筆記》提及“莊列寓言”或“莊叟寓言”者3 次。檢索《四庫全書總目》，涉及“寓言”者有55 處，其中涉及莊子、列子寓言的有17 處。《四庫全書總目》雖為四庫館臣集體智慧的結(jié)晶，但作為總纂官的紀(jì)昀幾經(jīng)刪定，傾注了大量心血，體現(xiàn)和反映了紀(jì)昀的思想觀念?？疾旒o(jì)昀關(guān)于寓言的諸多論述，我們可以清晰感受到，寓言在紀(jì)昀看來是一種與“正言莊論”［14］相對獨(dú)特的表達(dá)方式或者說是言說風(fēng)格，其基本特質(zhì)就在于虛構(gòu)性和寄寓性的統(tǒng)一。這與《莊子》“寓言”在精神特質(zhì)上是一脈相承的。王慶華、杜慧敏《“寓言”考》一文指出，“把《寓言》《天下》結(jié)合起來考察可知，《莊子》之‘寓言’是指一種出于虛設(shè)、具有寄寓性質(zhì)的論說方式，用這種方式來闡發(fā)事理更容易為人所接受?！保▍⒁姟肚笫菍W(xué)刊》2011 年第4 期，第124 頁）。這一點(diǎn)，與我們對《閱微草堂筆記》中15則“寓言”小說特點(diǎn)的分析也是完全一致的。《四庫全書總目》中，紀(jì)昀也同樣反復(fù)重申了這樣的“寓言”觀念。如《春秋戰(zhàn)國異辭》提要中指出，該書“雖其間真贗雜糅，如莊、列之寓言，《亢倉子》之偽書，皆見采錄，未免稍失裁斷”［15］?！对鲇喺撜Z外篇》提要中指出，該書“所采既罕異聞，又莊、列寓言亦復(fù)闌入”［16］?！墩撜Z逸編》提要云：“至于承蜩、弄丸乃《莊子》寓言，而執(zhí)為實(shí)事”［17］?！丢?dú)異志》提要云：“又如《列子》海人狎鷗、愚公移山事，皆摭寓言為實(shí)事，尤為膠固”［18］?！痘鳌诽嵋疲骸叭凰d皆《毛穎傳》《容成侯傳》之類，大抵寓言，無事實(shí)也”［19］。其中之意，都是指稱寓言虛構(gòu)之特質(zhì)。又如《百感錄》提要中指出，“是書仿《莊子》夔蚿罔兩、《戰(zhàn)國策》桃梗土偶之意，取蟲魚鳥獸作為寓言，以寄其不平之感”［20］?！兑篃艄軠y》提要中指出，該書“凡一百篇，篇各標(biāo)題，皆借事寓言，以示勸戒。大抵規(guī)仿《郁離子》而作”［21］。《丹麓雜著十種》提要云：“五曰寓言，假禽蟲以示勸戒”［22］；《客途偶記》提要云：“所謂義犬、義貓、義象諸記，疑寓言以愧背主者?！保?3］其中之意，則是暢言寓言寄寓之特質(zhì)。

正因?yàn)榧o(jì)昀認(rèn)為寓言的本質(zhì)在于內(nèi)在精神特質(zhì)，所以寓言實(shí)際上與文體無關(guān)，詩詞、文賦、雜著、小說等各種文體皆可為寓言?！端膸烊珪偰俊分?，確認(rèn)屬于寓言的除《莊子》《列子》中的部分段落篇章外，還有《戰(zhàn)國策》“桃梗土偶”、宋玉《高唐賦》、司空圖《容成侯傳》、韓愈《毛穎傳》《石鼎聯(lián)句》《革華傳》《嘲鼾睡》、沈亞之《秦夢記》《異夢錄》《湘中怨解》、李商隱部分《無題》詩、劉基《郁離子》、董漢策《補(bǔ)計(jì)然子》、林鴻《夢游仙記》詩一首、郭子章《蠙衣生劍記》下卷、陳相《百感錄》、沈愷《夜燈管測》、賈三近編《滑耀編》部分篇章、王晫《丹麓雜著十種》中“寓言”、鄭與僑《客途偶記》中“義犬、義貓、義象諸記”、景日昣《嵩岳廟史》“靈異類”部分篇章、張榮《挹青軒詩稿》序等。

但從《四庫全書總目》來看，紀(jì)昀是反對寓言進(jìn)入經(jīng)、史類作品中的，這在《春秋三傳事實(shí)廣證》《皇王大紀(jì)》《春秋戰(zhàn)國異辭》《嵩岳廟史》《七國考》的提要中可以得到印證。這反映了紀(jì)昀對于寓言特質(zhì)的深刻認(rèn)識。紀(jì)昀明確指出，“夫詞人引用，漁獵百家，原不能一一核實(shí)；然過于誣罔，亦不可不知?！保?4］對于寓言虛構(gòu)的程度，紀(jì)昀也持較為中庸的態(tài)度。紀(jì)昀曰：“余嘗謂小說載異物能文翰者，惟鬼與狐差可信，鬼本人，狐近于人也。其他草木鳥獸，何自知聲病。至于渾家門客并蒼蠅草帚亦俱能詩，即屬寓言，亦不應(yīng)荒誕至此?！保?5］《四庫全書總目》中《滑耀編》提要指出，“是書皆采錄寓言，如送窮、乞巧、責(zé)龜、冊虎之類，悉為收載”，“各篇之后，間附評語”，對于《送窮文》篇末“窮鬼本出有窮氏，嘗從孔子游陳、蔡間，既而歸魯，舍于顏回、原憲家”的評語，就批評其“以圣賢供筆墨之游戲，亦佻薄甚矣”［26］?！肚嗔蛛s錄》提要，對于該書中“越有貴人操予奪之權(quán)，寵辱進(jìn)退，惟其所專制。有三人謁之，一翼之行，舉為邑；一為供仆隸之役，舉為郡；一為奉溺器，遂舉為郡邑長”一事，則批評曰“雖寓言以鳴不平，亦失之太甚矣”［27］。對于寓言的使用，紀(jì)昀的態(tài)度是“偶一為之，以資懲勸，亦無所不可；如累牘連篇，動(dòng)成卷帙，則非著書之體矣”［28］?！度锡S文集》提要對該文集“一切俳諧筆墨，無不具載”頗有微詞，認(rèn)為李漢編集《韓愈集》時(shí)“《雜說》僅數(shù)條耳；其他寓言，惟《毛穎傳》《石鼎聯(lián)句》編入集中；《革華傳》《嘲鼾睡》諸篇，即不編入”，是“李漢所以為有識”的原因［29］?！稄V諧史》提要云：“夫寓言十九，原比諸史傳之滑稽。一時(shí)游戲成文，未嘗不可少資諷諭。至于效尤滋甚。面目轉(zhuǎn)同，無益文章，徒煩楮墨。搜羅雖富，亦難免于疊床架屋之譏矣?！保?0］

三 《閱微草堂筆記》中“寓言”創(chuàng)作蘊(yùn)含的小說觀念

通過紀(jì)昀“寓言”小說創(chuàng)作和寓言觀念的考察，我們發(fā)現(xiàn)，《閱微草堂筆記》中的15 則“寓言”小說可以說是一個(gè)“特殊的存在”。其特點(diǎn)與紀(jì)昀整體小說觀念看似契合，又時(shí)有抵牾，是深入全面透視紀(jì)昀小說觀念的一面“棱鏡”，也是一個(gè)理解紀(jì)昀小說觀念恰到好處的切入點(diǎn)。

我們知道，紀(jì)昀在其小說中十分注重內(nèi)容的真實(shí)感。門人盛時(shí)彥記錄紀(jì)昀批評《聊齋志異》有二事未解，其一曰：“小說既述見聞，即屬敘事，不比戲場關(guān)目，隨意裝點(diǎn)。伶玄之傳，得諸樊嬺，故猥瑣具詳；元稹之記，出于自述，故約略梗概。楊升庵偽撰《秘辛》，尚知此意，升庵多見古書故也。今燕昵之詞、媟狎之態(tài)，細(xì)微曲折，摹繪如生。使出自言，似無此理；使出作者代言，則何從而聞見之？”（《姑妄聽之》盛跋）［31］紀(jì)昀所崇尚的是“如王仲任、應(yīng)仲遠(yuǎn)，引經(jīng)據(jù)古，博辨宏通；陶淵明、劉敬叔、劉義慶，簡淡數(shù)言，自然妙遠(yuǎn)”（《姑妄聽之》自序）［32］，因此“不屑屑于描頭畫角”［33］?！端膸烊珪肪幾胍脖羞@樣一種觀念，對小說家中所謂“誣謾失真”“妖妄熒聽”“猥鄙荒誕”者，則黜而不載［34］。為了表明自己敘事的真實(shí)性，紀(jì)昀在大多數(shù)小說之前，都冠于“某某言”來為真實(shí)性貼上標(biāo)簽。在必要時(shí)，還要證明敘述人具有不虛言的品格或者不具備虛構(gòu)能力。如其中佃戶何大金夜守麥田遇其曾祖之鬼事，紀(jì)昀即引用自己父親的話：“何大金蠢然一物，必不能偽造斯言?！保?5］大學(xué)士伍彌泰言見懸崖石上有天生梵字大悲咒事，紀(jì)昀曰：“公一生無妄語，知確非虛構(gòu)?！保?6］在引門人汪輝祖《佐治藥言》中所載事數(shù)條之后，紀(jì)昀曰：“煥曾（汪輝祖字）篤實(shí)有古風(fēng)，其所言當(dāng)不妄。”［37］趙鹿泉言孫虛船見黑白二冥使事，紀(jì)昀曰：“先生篤實(shí)君子，一生未嘗有妄語，此事當(dāng)實(shí)有也?！保?8］紀(jì)昀還常常征引他人筆記來與自己筆下之事相互印證，營造一種真實(shí)不誣之感。如次女所言有農(nóng)家子之婦歸寧路上經(jīng)墓林，入其中小便，后形神語音變異，農(nóng)家子夜與同寢被鬼啖，紀(jì)昀征引《太平廣記》說：“此與《太平廣記》所載羅剎鬼事全相似，殆亦是鬼歟！觀此知佛典不全誣?！保?9］又言：“《杜陽雜編》記李輔國香玉辟邪事，殊怪異，多疑為小說荒唐。然世間實(shí)有香玉。”［40］紀(jì)昀從侄言有奴子吳士俊欲自縊遇鬼求代，有舊識丁文奎之鬼救之且送歸事，紀(jì)昀言：“此余家近歲事，與《新齊諧》所記針工遇鬼略相似，信鑿然有之。”［41］

但崇尚真實(shí)的紀(jì)昀為什么會(huì)在《閱微草堂筆記》中容忍明知為虛構(gòu)的“寓言”小說呢？如果我們對《閱微草堂筆記》進(jìn)行全面考察，就會(huì)發(fā)現(xiàn)在紀(jì)昀的小說觀念中，真實(shí)與虛構(gòu)并不是完全對立的，他反而在極力調(diào)和二者之間的矛盾，模糊二者之間的界限?！稙搓柪m(xù)錄》（六）載“張浮槎《秋坪新語》載余家二事，其一記先兄晴湖家東樓鬼……其事不虛，但委曲未詳耳……其一記余子汝佶臨歿事，亦十得六七……”［42］對于同為小說的《秋坪新語》出現(xiàn)的這種狀況，紀(jì)昀感同身受地指出，“所見異詞，所聞異詞，所傳聞異詞，魯史且然，況稗官小說。他人記吾家之事，其異同吾知之，他人不能知也。然則吾記他人家之事，據(jù)其所聞，輒為敘述，或虛或?qū)嵒蚵?，他人得而知之，吾亦不得知也?！保?3］不僅如此，紀(jì)昀還善于運(yùn)用“情理之辯”來消弭其虛構(gòu)性。如《灤陽消夏錄》（一）搬運(yùn)術(shù)一則，紀(jì)昀論曰：“理所必?zé)o，事所或有，類如此，然實(shí)亦理之所有?！保?4］《灤陽消夏錄》（五）載李玉典言兩生讀書佛寺遇怪事，紀(jì)昀論曰：“兩生斷無自言理，又何以聞之？然其事為理所宜有，固不必以子虛烏有視之?！保?5《］如是我聞》（一）獻(xiàn)縣韓守立妻俞氏刲肉燃燈令祖姑目復(fù)明事，紀(jì)昀論者“理所必?zé)o者，事或竟有；然究亦理之所有也，執(zhí)理者自太固耳?！保?6《］槐西雜志》（二）記寧夏布商何某一事，紀(jì)昀論曰：“人之性癖，有至于如此者！乃知以理斷天下事，不盡其變；即以情斷天下事，亦不盡其變也。”［47］不過，與其寓言觀念一致的是，紀(jì)昀反對那種過分夸張、誣漫、猥鄙的虛構(gòu)之詞。所以在《秋坪新語》事后，紀(jì)昀補(bǔ)充道：“惟不失忠厚之意，稍存勸懲之旨，不顛倒是非如《碧云》，不懷挾恩怨如《周秦行記》，不描摹才子佳人如《會(huì)真記》，不繪畫橫陳如《秘辛》，冀不見擯于君子云爾。”［48］

由是觀之，真實(shí)和虛構(gòu)的關(guān)系，是紀(jì)昀小說觀念的表征之一。但其背后實(shí)際更深層次蘊(yùn)含著紀(jì)昀的另一個(gè)重要觀念，那就是小說體例問題。上文曾分析15 則“寓言”小說的散狀分布特點(diǎn)，雖不敢斷言是紀(jì)昀有意的安排，但在一定程度上暗含著紀(jì)昀的小說觀念。《灤陽續(xù)錄》（四）之“吳鐘僑寓言”，乃“門人吳鐘僑，嘗作《如愿小傳》，寓言滑稽，以文為戲也。”［49］該則“寓言”小說言四人訪道遇龍神各賜水府如愿女神，四人經(jīng)歷結(jié)局各一。紀(jì)昀曰：“此鐘僑弄筆狡獪之文，偶一為之，以資懲勸，亦無所不可；如累牘連篇，動(dòng)成卷帙，則非著書之體矣?！保?0］所謂“著書之體”，即小說體例?！拔恼铝鲃e，各有體裁?！保?1］紀(jì)昀具有很強(qiáng)的小說體例觀念，在《閱微草堂筆記》中也得到了很好的體現(xiàn)。盛時(shí)彥指出：“故不明著書之理者，雖詁經(jīng)評史，不雜則陋；明著書之理者，雖稗官脞記，亦具有體例?！保ā豆猛犞肥希?2］紀(jì)昀無疑是“明著書之理”之人。在《灤陽消夏錄》成書之時(shí)，紀(jì)昀即曰該書“追錄見聞，憶及即書，都無體例”（《灤陽消夏錄》自序）［53］，可見從一開始他就對著書體例有所關(guān)注。待《槐西雜志》成書之時(shí)，則曰：“其體例則猶之前二書耳”（《槐西雜志》自序）［54］，可見其對體例的一貫要求。鄭開禧在《序》中亦指《閱微草堂筆記》“體例謹(jǐn)嚴(yán)”。

正是出于這種體例意識，紀(jì)昀批評《聊齋志異》有另一未解之事：“《聊齋志異》盛行一時(shí)，然才子之筆，非著書者之筆也。虞初以下，干寶以上，古書多佚矣。其可見完帙者，劉敬叔《異苑》、陶潛《續(xù)搜神記》，小說類也；《飛燕外傳》《會(huì)真記》，傳記類也?！短綇V記》，事以類聚，故可并收。今一書而兼二體，所未解也?！保ā豆猛犞肥希?5］所以，我們可以看出，紀(jì)昀批評《聊齋志異》“燕昵之詞、媟狎之態(tài)，細(xì)致曲折、摹繪如生”的藝術(shù)描寫是“表”，批評《聊齋志異》的體例不純才是“里”。在《閱微草堂筆記》中，《如是我聞》（三）連貴事一則，“稍為點(diǎn)綴，竟可以入傳奇”［56］，《姑妄聽之》（一）郭石洲言李生夫婦事一則，“可作傳奇……與《桃花扇》相等”［57］，此“傳奇”雖非指傳奇小說，但此兩則故事作為紀(jì)昀筆下為數(shù)不多的故事曲折、描繪較為細(xì)致者，卻“與《聊齋》之取法傳奇者途徑自殊”［58］，只是記其崖略，不添藻繪?！端膸烊珪偰俊穼ⅰ靶≌f”分類于“子部”之下，“跡其流別，凡有三派。其一敘述雜事，其一記錄異聞，其一綴輯瑣語也”［59］，不再把小說置于“史部”之下。陳文新認(rèn)為，“這對于清理‘小說’，保持其純潔性是必要的?！保?0］唐傳奇也因此被排除出了紀(jì)昀的“小說”而別入另冊。所以，紀(jì)昀在小說中追問真實(shí)與虛構(gòu)問題，其真正的目的是辨體，是為了反對傳奇法對志怪小說體例的侵襲。換句話說，反對傳奇的點(diǎn)綴之文和才子之筆，是為了使志怪小說保持其本來的體例。

紀(jì)昀的體例之爭總體來說是成功的。陳文新指出，《閱微草堂筆記》在中國小說史上的意義，不僅在于其自身的成就奠定了它作為一個(gè)經(jīng)典文本的地位，更在于它是子部小說這樣一種文類的標(biāo)本［61］。但細(xì)讀《閱微草堂筆記》，其中兩則故事又顯得另類?！豆猛犞罚ǘ┯淉R某數(shù)千里外求父骨感動(dòng)大盜事，紀(jì)昀曰：“余作《灤陽消夏錄》諸書，亦竟忘之。癸丑三月三日，宿海淀直廬，偶然憶及，因錄以補(bǔ)志乘之遺。儻亦潛德未彰，幽靈不泯，有以默啟余衷乎！”［62］《槐西雜志》（四）載倪媼青年矢志白首完貞事，紀(jì)昀曰：“念古來潛德，往往借稗官小說，以發(fā)幽光。因撮厥大凡，附諸瑣錄。雖書原志怪，未免為例不純；于表彰風(fēng)教之旨，則未始不一耳。”［63］此二事均為志人而非志怪，所以紀(jì)昀自言“未免體例不純”，但之所以不惜體例而必載之，其中原因就是為了彰顯潛德、表彰風(fēng)教。這與上文我們在分析15 則“寓言”小說特點(diǎn)時(shí)，紀(jì)昀反復(fù)強(qiáng)調(diào)其看重的正是寓言的勸誡警世作用的價(jià)值取向是完全一致的。正因?yàn)樵⒀杂袆駪椭x，這是根本內(nèi)核，至于其他均“不必刻舟求劍爾”［64］。“圣人以神道設(shè)教”［65］，他自持“先王神道設(shè)教之深心”［66］，去抉擇筆下之事，去裁汰筆下之文。正如《灤陽消夏錄》（六）“明心寓言”中他指出的那樣，“雖語頗荒誕，似出寓言；然神道設(shè)教，使人知畏，亦警世之苦心，未可繩以妄語戒也”［67］。所謂“著書者之筆”與“才子之筆”，不僅僅是志怪筆記與傳奇體例的區(qū)別，更深層次的可能還在于其背后文學(xué)傳統(tǒng)的差異?！安抛又P”體現(xiàn)的是“發(fā)憤著書”，而“著書者之筆”則是“溫柔敦厚”文學(xué)傳統(tǒng)的回歸［68］。

在這種文學(xué)觀念的指引下，真實(shí)與虛構(gòu)、小說體例之類的問題都可以退而求其次，而實(shí)現(xiàn)道德教化的“教世之本志”（盛時(shí)彥序）則成為最終極的目標(biāo)和原則?！端膸烊珪偰俊贰白硬啃≌f家類敘”中指出小說的三大功能，即“寓勸誡、廣見聞、資考證”［69］，其中“寓勸誡”是首要的。紀(jì)昀在《灤陽續(xù)錄》自序中回顧曰：“若夫立言之意，則前四書之序詳矣。”［70］所詳者為何？即所謂“小說稗官，知無關(guān)于著述；街談巷議，或有益于勸懲”（《灤陽消夏錄》自序）［71］、“大旨期不乖于風(fēng)教”（《姑妄聽之》自序）［72］云云。紀(jì)昀明確指出，“儒者著書，當(dāng)存風(fēng)化，雖齊諧志怪，亦不當(dāng)收悖理之言?！保?3］對紀(jì)昀此論，徐瑃點(diǎn)評道：“先生著書，不居理學(xué)之名，而無一字一句非講明倫理，觀此篇末數(shù)語，可以知其志矣。”［74］盛時(shí)彥也說：“先生諸書，雖托諸小說，而義存勸戒，無一非典型之言，此天下之所知也?！保ā豆猛犞肥希?5］鄭開禧亦云：“公所著筆記，詞意忠厚……大旨悉歸勸懲?！保ㄠ嶉_禧序）俞鴻漸將其與《聊齋志異》相比較，云：“《聊齋志異》一書，膾炙人口，而余所醉心者，尤在《閱微草堂五種》。蓋蒲留仙才人也，其所藻繢，未脫唐宋人小說窠臼；若《五種》，專為勸懲起見，敘事簡，說理透，垂戒切，初不屑屑于描頭畫角，而敷宣妙義，舌可粲花，指示群迷，頭能點(diǎn)石，非留仙所及也?！保?6］曾國藩?jiǎng)t曰：“所著《閱微草堂筆記》五種，考獻(xiàn)征文，搜神志怪，眾態(tài)畢具，其大指歸于勸善懲惡?！保ㄔ鴩都o(jì)氏嘉言序》）［77］。徐瑃甚至專門“擇其彌精而足警世者”編成一本《紀(jì)氏嘉言》，刊行于世。但有時(shí)這種強(qiáng)烈的道德實(shí)用主義表現(xiàn)得過分強(qiáng)烈，導(dǎo)致紀(jì)昀并未使志怪小說恢復(fù)到漢魏六朝的精神傳統(tǒng)上去，雖然外在形態(tài)似乎一致，但從內(nèi)在精神而言，他在對王仲任、應(yīng)仲遠(yuǎn)、陶淵明、劉敬叔、劉義慶等“前修”的“緬昔”情懷中，不自覺地和他們相距越來越遠(yuǎn)。所以魯迅先生指其“不安于僅為小說，更欲有益人心”，“較以宋晉人書，則《閱微》又過偏于論議”，“與晉宋志怪精神，自然違隔”［78］，正此之謂也。