李鵬鑫
(安徽大學(xué) 歷史學(xué)院,安徽 合肥 230039)
康乾時(shí)期是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)后期,“一個(gè)健全的、能持久的政治必須是上通下達(dá),來(lái)還自如的雙軌形式”[1],該觀點(diǎn)認(rèn)為明清以來(lái)皇權(quán)在縣級(jí)以下基本由士紳等民間勢(shì)力控制。隨著市鎮(zhèn)商品經(jīng)濟(jì)異軍突起,紳商階層開(kāi)始有足夠的經(jīng)濟(jì)實(shí)力襄助救生善舉。士紳對(duì)基層社會(huì)的利益整合,一方面在官民沖突中充當(dāng)“官民中介”的角色協(xié)調(diào)矛盾;另一方面表現(xiàn)在對(duì)基層社會(huì)公共事務(wù)的承擔(dān)上。士紳以“私人主導(dǎo)”模式管理救生組織等公共事務(wù)。事實(shí)上,士紳之所以能夠在此等公共事務(wù)中發(fā)揮較大作用,乃是官方主動(dòng)“讓渡”的結(jié)果。不同于自上而下的研究模式,“正式的皇權(quán)統(tǒng)轄只施行于都市地區(qū)和次都市地區(qū)?!隽顺菈Γy(tǒng)轄權(quán)威的有效性便大大地減弱,乃至消失”[2]。從基層社會(huì)治理而言,受政治資源所限,中央政府只能對(duì)基層社會(huì)實(shí)行“間接”管理。關(guān)于水上救生研究,藍(lán)勇等學(xué)者已有不同程度的涉獵,具體可參見(jiàn)藍(lán)勇《清代長(zhǎng)江上游救生紅船制初探》(《中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》,1995 年第4 期);藍(lán)勇《清代長(zhǎng)江上游救生紅船制續(xù)考》(《中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》,2005 年第3 期);楊國(guó)安《救生船局與清代兩湖水上救生事業(yè)》(《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》人文科學(xué)版,2006 年第1 期);吳琦、鮮健鷹《一項(xiàng)社會(huì)公益事業(yè)的考察:清代湖北的救生紅船》(《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》人文社會(huì)科學(xué)版,2007 年第4 期;楊斌、鄧子綱《清代洞庭湖水上救助事業(yè)與社會(huì)成效研究》(《社會(huì)保障研究》,2015年第4 期);楊偉兵、楊斌《清代皖江水上救生事業(yè)初探》(《蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)》哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版,2018 年第3 期);唐春生、李鵬鑫《清代至民國(guó)初期三峽地區(qū)救生船制度之安排》(《三峽大學(xué)學(xué)報(bào)》人文社會(huì)科學(xué)版,2018 年第2 期)等。他們的研究集中在救生船制,而救生組織研究略顯不足。本文擬從基層社會(huì)控制角度出發(fā),旨在研究士紳等地方精英是如何在基層社會(huì)救生組織中逐漸占據(jù)支配地位的,又是如何一步步成為“鄉(xiāng)村組織的基石”[3],為區(qū)域社會(huì)研究增加新的研究思路。
救生局首創(chuàng)于先,引手欲援天下溺[4]。大江之上“偶揚(yáng)風(fēng)伯之威,帆檣失利,遽受波臣之厄,昏暮無(wú)援,好義者所以有救生局之建也”[5]。自唐以后,在中國(guó)的大江大河上就逐漸出現(xiàn)了一些船站,這些船站擁有自己的水驛船,負(fù)責(zé)對(duì)江河上的過(guò)往船只進(jìn)行保護(hù),這些船站具有一定的救生功能。到了宋代,開(kāi)始創(chuàng)立救生會(huì),救生會(huì)有自己專(zhuān)門(mén)的船只,其主要功能就是救生。而到了清代,救生局發(fā)展到了鼎盛時(shí)候,不但功能齊全,而且有完整的規(guī)章制度可循[6]。正如J.K.施奧萊克在著作中所述:“沿江城市有許多救生組織,提供救生船,拯救落水者,對(duì)溺水死亡者出資掩埋,為窮人提供棺木和藥品,以及從事其他的慈善活動(dòng)”[7]。救起之人帶回局中,給換干衣,供具飯食。撈起已死之口及漂水浮尸,須由保甲驗(yàn)明男女、約略年貌、衣服、佩戴各件逐一列具報(bào)單,實(shí)系無(wú)傷尸身,本局方能登冊(cè)入義冢掩埋。救生組織寄托了人們的仁愛(ài)之心,符合儒家仁義道德理念,因而受到官紳階層的支持。
清初,由于政權(quán)不穩(wěn),皖江救生組織多由地方官紳創(chuàng)辦。順治七年(1650 年),赴任鎮(zhèn)江知府的黃道咸在桐城老洲頭遇險(xiǎn),設(shè)救生船,建生生會(huì)[8]。康熙六年(1667 年),和州士紳王章等“捐建立生生會(huì),恐有行舟覆溺,令主僧召集水手隨時(shí)往救”[9]??滴跞辏?695 年),“郡伯(知府)李燦在洋山磯生生庵,建設(shè)救生船”[10]。然后到雍正二年(1724年)善舉詔令頒布,各地已經(jīng)有不少善會(huì)善堂,沿著長(zhǎng)江有救生局,有救生船隨時(shí)救援江上遭船難的旅人[11]。至乾隆四年(1739 年),國(guó)力強(qiáng)盛,“各省督撫確查所屬地方有險(xiǎn)厄之處,應(yīng)設(shè)救生船只者,酌動(dòng)存公銀兩,估計(jì)修造”[12]?;蕶?quán)主導(dǎo)下,救生組織由國(guó)家財(cái)政負(fù)擔(dān),用馬克思的話講就是“權(quán)力也統(tǒng)治著財(cái)產(chǎn)”[13]。到乾隆末期,爆發(fā)白蓮教起義,“(國(guó)庫(kù))盈余約七千八百萬(wàn)兩因鎮(zhèn)壓叛亂而消耗凈盡,鎮(zhèn)壓叛亂耗資達(dá)一億兩千萬(wàn)兩”[14]?!耙怨始螒c一朝,凋敝之景況見(jiàn)焉。加之教徒擾攘,沿海不靖,先后糜帑數(shù)千萬(wàn),而河道屢決,宣防并急,不特司農(nóng)竭蹶,即社會(huì)經(jīng)濟(jì),亦呈停頓之狀態(tài)。遜至道光,國(guó)力益疲,有清末葉財(cái)政上之危機(jī),實(shí)已胚胎于斯時(shí)矣”[15],這就促使救生局由財(cái)政撥款變?yōu)榈胤交I款。正所謂:“善為政者,即一郡國(guó)而有利濟(jì)天下之心,固非方隅之所得限也”[16]。道光二年(1822年),在懷寧,“邑令朱士達(dá)復(fù)募紳捐建局屋于址,并造太平船兩只。二十七年(1847 年),邑紳等重捐建樓屋二重,紅船三艘”[17]。道光十四年(1834 年),桐城馬踏石巡檢陸枚,在戚家磯“創(chuàng)立救生局,造船數(shù)艘,大風(fēng)駭浪,每年全活舟人遇險(xiǎn)者無(wú)算”[18]。然而在道光末年,爆發(fā)于廣西的太平天國(guó)運(yùn)動(dòng),至咸豐時(shí)席卷了長(zhǎng)江中下游,致“善舉中輟”,和州救生局“咸豐年間,廢于賊”[19],蕪湖救生局“咸豐間毀”[20],戚家磯及三江口大王廟救生局亦“毀于兵燹”[21]。大亂甫平,官方控制力削弱,民間皆以救生局為義舉,“好善之士憫其弗繼也”,整合各方社會(huì)資源整飭建造,“延士紳以通上下”,作為政府后備力量的士紳在救生局等公益活動(dòng)中作用更加顯著。如同治七年(1868 年),千總楊培璽、鄉(xiāng)紳褚登瀛、汪鵬飛、趙思忠、谷應(yīng)時(shí)等創(chuàng)辦東梁山救生局[22]??v觀清代,救生局這類(lèi)組織經(jīng)歷了由官紳倡辦到統(tǒng)撥資金,又轉(zhuǎn)型為吸納民資、與民共理的救生事業(yè)。
由此可見(jiàn),救生組織的建立,并不與專(zhuān)制國(guó)家權(quán)力相對(duì)抗,而是調(diào)和民間與官方的關(guān)系,以民治輔助官治,嘗試建立一種新型的國(guó)家——社會(huì)關(guān)系,在這一過(guò)程中,國(guó)家權(quán)力和民間力量此消彼長(zhǎng)。逮乎晚清,士紳管理救生組織,既能為官方所不能為,又頗能補(bǔ)官方之不足。正如有學(xué)者認(rèn)為的那樣,19 世紀(jì)戰(zhàn)亂以前,一切還都保持在“穩(wěn)定”“均衡”的框架之中,但在雙重統(tǒng)治的格局中,“國(guó)”的力量在消退,“家”——家族、宗族、鄉(xiāng)族、行會(huì)的力量在加強(qiáng),其中士紳的作用更加顯著,這已成了不容置疑的事實(shí)[23]。國(guó)家權(quán)力“讓渡”部分基層權(quán)力于士紳,從區(qū)域整體的視野出發(fā),救生局各種權(quán)力的運(yùn)作其實(shí)都是共同作用于地域社會(huì),在有限的政治資源之下,士紳作為國(guó)家權(quán)力和基層社會(huì)的聯(lián)結(jié)點(diǎn),理所應(yīng)當(dāng)被視為基層社會(huì)的“代理人”。
救生組織創(chuàng)建與運(yùn)作都是“凡事進(jìn)行,非財(cái)莫舉”,屬于“關(guān)一方休戚之大者”,所以資金籌措是前提和基礎(chǔ)?!暗拦庖郧?,國(guó)家財(cái)政,中央主之。咸豐軍興以后,各省習(xí)慣,各自籌措,惟以造報(bào)為統(tǒng)一”[24]。因而地方救生組織需要“勸導(dǎo)官紳商民殷實(shí)之戶”大力贊襄,官紳商民在“授人以魚(yú)”的同時(shí),還努力思考和探索“授人以漁”,把輸血和造血結(jié)合起來(lái),并組成“鄉(xiāng)土互助圈”保障救生組織經(jīng)費(fèi)來(lái)源多元化,以利于這一公益事業(yè)持續(xù)發(fā)展。
救生組織經(jīng)費(fèi)來(lái)源有數(shù)個(gè)渠道,皇權(quán)有限時(shí),其主要來(lái)源是社會(huì)捐贈(zèng)。“今之救生局,蓋救生不能無(wú)費(fèi),費(fèi)無(wú)所出必勸捐,勸又不得則威力行焉”[25]。道光二十七年(1847 年),在懷寧縣,“稟蒙撫藩臬三司及府尊,每歲各捐廉銀百金;縣尊錢(qián)百緡為永遠(yuǎn)經(jīng)費(fèi)……奉布政使何璟捐紅船四只,又稟蒙撫藩臬三司歲各捐廉百金,城內(nèi)外紳商亦常年捐助”[26]。又因公益捐款是商人躋身士紳階層的捷徑之一,雖然經(jīng)商的主觀目的是謀“利”,但是經(jīng)過(guò)儒家倫理修養(yǎng)后可以調(diào)整為“義”。既然徽商素有“賈而好儒”的特點(diǎn),那么受過(guò)良好教育的徽商可以“因義生財(cái)”,獲利后又能“因義而用財(cái)”,其價(jià)值功能已可與士或仕比肩[27]。有關(guān)商人舉辦義舉善事,參與地方公益活動(dòng),徽商如黟縣史世椿,“在皖于救生局捐錢(qián)布,于體仁局施棺”[28]。此外,在大通鎮(zhèn)、金陵、漢陽(yáng)等處亦建有救生局,特造江船專(zhuān)為拯溺之計(jì)[29]。經(jīng)商蕪湖的太平人邵廷佐,凡“內(nèi)河紅船局,江口救生局,蕪邑育嬰堂均為贊襄”[30]。太平、涇縣二邑官紳捐助用力尤勤(見(jiàn)表1)。
表1 太平、涇縣官紳捐贈(zèng)救生局一覽[31]
官紳合作方面,在蕪湖,同治十二年(1873年),“旌涇太三邑旅蕪紳商稟請(qǐng)恢復(fù)籌集捐款,建筑樓宇曰救生局,設(shè)義渡三艘,專(zhuān)載貧民過(guò)江;置救生紅船三艘,巡游江面,以防不測(cè)”[32]。在華陽(yáng)鎮(zhèn),光緒初,“鄉(xiāng)賢何芷舠捐資設(shè)立華陽(yáng)救生局,備木船救助江面失事船只,兼義渡”[33]。在京仕宦陳樹(shù)屏、余誠(chéng)格、檀璣、倪文蔚諸公,或獻(xiàn)重金,或捐土地。地方賢達(dá),亦紛紛解囊,共襄義舉[34]。
毋庸贅言,捐贈(zèng)的確是救生局的主要經(jīng)費(fèi)來(lái)源,但捐贈(zèng)的不穩(wěn)定性也帶來(lái)很大隱憂,為避免“資絀而廢”,需要通過(guò)積極置備房屋、田地等不動(dòng)產(chǎn)以及“生息”等方式來(lái)穩(wěn)定及增加收入。早在順治七年(1650 年),老洲頭生生會(huì)“捐金置產(chǎn)并本地各姓捐產(chǎn)收息”,從早期的“捐金收息”,到后來(lái)“生息”的方式逐漸發(fā)生變化。在安慶救生局,道光十二年(1832 年),“奉藩司籌銀三千兩,發(fā)典生息充局用”[35],到光緒元年(1875 年),“對(duì)救生局給予借款生息,每年利息收入數(shù)十兩至七千四百余兩不等”[36],以解決經(jīng)費(fèi)問(wèn)題。后又“于局之義山捐款存店生息交局,為歲祀歲修之費(fèi)”[37]。揆諸實(shí)際,“生息”方式收入畢竟有限,房屋及土地等不動(dòng)產(chǎn)更為可靠。在和州,“乾隆五十二年(1787 年),知州宋思仁復(fù)行整理,倡勸捐輸陸續(xù)置田兩處,一在南門(mén)外二十三都石家霸,計(jì)田十三畝五分;一在西十都孟家山口大許村,計(jì)田七十五畝。五十八年(1793 年),吏目劉琛捐圩田一處,在西十五都朱黃圩姚伯帥村,計(jì)田五十畝,田租作救生經(jīng)費(fèi)”[38]。到光緒間,“置熟田五百三十四畝,歲收租息專(zhuān)作經(jīng)臨等費(fèi)。嗣因江中突生新洲名雁來(lái)洲,楊千總呈請(qǐng)長(zhǎng)江巡閱使彭公玉麟,專(zhuān)折奏留局用約田八千畝有奇”[39]。又蕪湖內(nèi)河救生局“置田一千四百余畝,市房五所納租以為經(jīng)費(fèi),亦相沿由旌涇太三邑旅蕪?fù)l(xiāng)分年執(zhí)管”[40]。將捐資和“置產(chǎn)收租”“發(fā)典生息”等方式相結(jié)合,都是為保證救生局“以垂久遠(yuǎn)”。但必須指出的是,救生局在運(yùn)作過(guò)程中“積久弊生”或“久遭兵燹”,導(dǎo)致經(jīng)費(fèi)不敷,官方色彩的罰扣、稅收、厘金等項(xiàng),用以緩解救生局經(jīng)費(fèi)窘?jīng)r(見(jiàn)表2)。
表2 救生局部分經(jīng)費(fèi)來(lái)源
揆諸史實(shí),通過(guò)上述多元化來(lái)源籌措經(jīng)費(fèi)用于救生船的建造及修繕,舵工水手工食錢(qián)、救生獎(jiǎng)勵(lì)及獲救者、溺斃者的善后工作等,“局收捐輸銀錢(qián)設(shè)立收照,票根編列字號(hào),無(wú)論收入捐數(shù)多寡,均挨號(hào)填照。蓋用本局圖記交付捐戶收?qǐng)?zhí),仍留票根存局備查,以杜假冒,倘有不給收照,冒稱(chēng)本局司事名色在外攬收捐項(xiàng)者,查明隨時(shí)稟究”[47]。且救生局經(jīng)費(fèi)“每年量入為出,不得扯債,負(fù)利致善局難于長(zhǎng)久,如有贏余,每年正月請(qǐng)憑合邑紳董揭算,諒存余多寡添置田產(chǎn),不得私借營(yíng)利,倘有通挪虧短及置瘠產(chǎn)歸局董賠認(rèn)”[48]。此外,救生局還于每月每年作征信錄公之于眾,如蕪湖大江救生局“每月終應(yīng)將收支各數(shù)公同開(kāi)冊(cè),稟憲存案并列榜示局前。年終即將局內(nèi)通年收存支銷(xiāo)并救生若干、掩埋若干以及歲修船只,局用各款,細(xì)繕總冊(cè)三分壹呈,道憲鑒核壹送,縣憲備案壹存局備查,當(dāng)天焚香致祭河神,董等同具文疏申白以昭”[49]。救生局董事在神靈面前宣誓的真實(shí)目的是利用民間信仰,以此獲得更多民眾信任,讓民眾支持善行[50]。
更為重要的是,在政府財(cái)政拮據(jù)的窘境下,借用民間力量彌補(bǔ)社會(huì)公益之窘?jīng)r尤為必要,而得到國(guó)家權(quán)力支持的士紳群體,在協(xié)助國(guó)家控制地方社會(huì)方面發(fā)揮著不可或缺的作用。國(guó)家強(qiáng)盛時(shí),主要由財(cái)政承擔(dān)救生局經(jīng)費(fèi);咸同兵燹后,救生局經(jīng)費(fèi)主要來(lái)自官紳商民等社會(huì)捐贈(zèng),其日常支出由“生息”或房產(chǎn)、田地等不動(dòng)產(chǎn)租金支付,不敷之處則由官府于稅收或厘金中抽取。通過(guò)這種官紳商民的“權(quán)力網(wǎng)絡(luò)”結(jié)合,在一定程度上使救生局的財(cái)政能夠自給甚至盈余,為保障救生局的持久運(yùn)行提供了較為穩(wěn)定和可靠的資金來(lái)源。概而言之,在中國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村公共事務(wù)中,官府與民間社會(huì)存在一種共生關(guān)系,公共事務(wù)的治理也因此呈現(xiàn)出一種“官紳共治”的特征。
當(dāng)?shù)胤缴鐣?huì)遇到災(zāi)荒時(shí),官府往往要倡導(dǎo)社會(huì)力量協(xié)助救濟(jì),在捐資和主持鄉(xiāng)賑的活動(dòng)中,鄉(xiāng)紳一般都是主體力量。此外,他們還常常組織興辦一些諸如育嬰堂、棲流所、施棺會(huì)、救生局之類(lèi)的慈善機(jī)構(gòu),以幫助救濟(jì)鰥寡孤獨(dú)或殘廢等一些生活無(wú)助的人[51]。這些“在19 世紀(jì)的西方觀察者看來(lái),士紳似乎往往是有序社會(huì)的中流砥柱,不僅以一種家長(zhǎng)式的作風(fēng)引導(dǎo)著農(nóng)民階層向更高的道德標(biāo)準(zhǔn)邁進(jìn),還無(wú)私地推行慈善、管理公共事業(yè)”[52]。救生局管理章程的制定、出入經(jīng)費(fèi)修艌船只及報(bào)銷(xiāo)各項(xiàng)公事,由作為“四民之首”和“一鄉(xiāng)之望”的士紳共同經(jīng)理,通過(guò)“擇家計(jì)豐饒,品行端正者”管理救生局,并且“由眾紳公立請(qǐng)書(shū)稟明列憲在案”。救生局管理方式主要采用輪流經(jīng)理局事的輪值制以及一人經(jīng)理數(shù)年的董事制,皖省體仁救生二局“在局同人議定施玉泉、何翰垣、舒調(diào)笙、汪春圃為外司事,舒慎思、許心田、舒芍圃、程半川為內(nèi)司事,輪流值月管理銀錢(qián)出入”[53]。戚家磯救生局則“責(zé)成合邑公請(qǐng)紳董一人總理局事,以期劃一,不致意見(jiàn)兩歧,動(dòng)多掣肘,所有進(jìn)出賬目均歸局董經(jīng)理”[54]。除委派紳董外,由司事作為紳董助手負(fù)責(zé)管理舵工水手以及稽查船只勤惰,舵工水手負(fù)責(zé)水上救生,還有伙夫、雜工、抬夫等善后人員,他們共同構(gòu)成救生局人員配置。救生局“得委員會(huì)同首士設(shè)局而督救之”,救生事業(yè)下移到地方辦理,國(guó)家權(quán)力通過(guò)士紳滲透到基層社會(huì),這主要體現(xiàn)在對(duì)人員管理、經(jīng)費(fèi)和懲戒等方面。
國(guó)家權(quán)力選擇性介入救生局事宜,官府也認(rèn)為眾紳所請(qǐng)之事“樂(lè)善可嘉”,所需經(jīng)費(fèi)由救生局自籌,各項(xiàng)管理辦法“均屬盡善”,同意給救生局“頒發(fā)護(hù)照給執(zhí)”“似乎有司不用過(guò)問(wèn)”,但這并不代表士紳和救生組織脫離官府控制。如大通同仁局,“同治元年(1862 年),稟請(qǐng)閣督部堂曾、兵部右堂彭準(zhǔn)行在案,飭紳士杜生泉、畢子清經(jīng)理局務(wù)”[55]。若紳董經(jīng)理有方,由官府予以獎(jiǎng)勵(lì);紳董營(yíng)私舞弊,則“公同議撤”,并“委員專(zhuān)司稽查督率”,保證救生局不至因司理者“委靡偷惰”,以致“善舉廢弛”。在東梁山救生局,兵部侍郎彭玉麟“置備紅船數(shù)艘,派本處鄉(xiāng)董經(jīng)理之”。然而“歷年既久,百弊叢生,又因離城遙遠(yuǎn),官憲耳目難周,司事篙工相習(xí)成風(fēng),若忘其為乘風(fēng)破浪救人性命而設(shè)者”[56]。由“安徽臬憲趙廉訪、蕪湖道袁觀察先后熟商,札委駐系該處之精健,前營(yíng)陸統(tǒng)帶就近督率,嚴(yán)加整頓,期于實(shí)事求是”[57]。在救援時(shí)如出現(xiàn)紳董延誤、遇死不救的情況,“經(jīng)大憲訪查明確將救生局委員撤委,水手人等亦斥革有差”[58]。負(fù)責(zé)救援的舵工水手應(yīng)年富力強(qiáng),熟悉本地水性,由紳董鋪戶保結(jié)司事約束。其他如吸食洋煙、酗酒、爭(zhēng)斗、賭博以及救生不力致有溺斃者,甚至乘其垂危故意弄壞,名為救生,實(shí)為搶貨,察出則立即稟官究辦。官府對(duì)救生局的選擇性權(quán)力介入自是毫無(wú)疑問(wèn),在財(cái)務(wù)上,官府亦涉足其中。在蕪湖,“經(jīng)辦救生局善后各事之紳董二人因侵蝕公款早經(jīng)撤退,近蕪邑尊鄒明府查悉該紳虧空公款洋銀多至一千二百余元,遂即拘押,捕廳掌責(zé)數(shù)次仍抗不繳,呈聞明府,擬先將二紳詳請(qǐng)革去功名,再行嚴(yán)辦”[59]。上述表明盡管救生局由地方士紳支配管理,但仍處于官府的嚴(yán)格監(jiān)督之下。
官府督率之余,又因救生局地處遠(yuǎn)離官府治所,耳目難周,由各處巡檢司便宜行事。三江口、采石磯、馬踏石、六百丈、荻港鎮(zhèn)等關(guān)津險(xiǎn)要、沿江及繁華市鎮(zhèn),這些地方多為巡檢司和汛弁駐防之所,依靠他們對(duì)救生局進(jìn)行有效監(jiān)管。巡檢司是縣一級(jí)政權(quán)機(jī)構(gòu)的延伸,“駐關(guān)津要害、五方雜處、市鎮(zhèn)之地,設(shè)弓兵以任巡邏”[60],負(fù)責(zé)對(duì)縣以下基層社會(huì)的彈壓,“凡系緝捕盜賊、盤(pán)詰奸偽等項(xiàng)事宜”,均由巡檢“解縣究治”。在老洲頭,生生會(huì)事宜“歸六百丈巡檢經(jīng)理”,遇有不決之事,“呈明巡檢”。到嘉慶二十一年(1816 年),“東鄉(xiāng)紳士周苑香、任思安、劉瑤、胡士鏞、謝枝、吳聿駿等呈明巡檢章祥麟,詳請(qǐng)勒令清查出田產(chǎn)二十余石,草廠花息每年紳士等親往查理,托附近居住之畢志仁吳錫三等經(jīng)管修整船只”[61]。
巡檢司外,另一個(gè)對(duì)救生局具備監(jiān)管權(quán)力的是汛弁駐防,“江南、江西、湖廣地方襟江帶湖,廣袤數(shù)千百里,設(shè)立塘汛所,以衛(wèi)商民、防盜賊也”[62]。各營(yíng)均派駐兵弁,各守汛地。在桐城,三江口、新開(kāi)溝、老洲頭、六百丈等九汛,“建造營(yíng)房、木樓、炮臺(tái),安設(shè)兵丁防守”[63]。救生局所在之地耳目難周,轉(zhuǎn)飭各隊(duì)汛員就近管理,“耳目既近,稽察易周”,每日平風(fēng)懸旗開(kāi)渡,經(jīng)手散籌,每只不得過(guò)四十人,仍限定時(shí)刻,不拘人數(shù)免稽行旅……紅船風(fēng)大不即巡江,準(zhǔn)由汛員秉公棍責(zé)”[64]。 其他如“雨雪宵警以偷逸因循不赴,工離其舟緩急無(wú)備”,一經(jīng)查實(shí),由水師汛員棍責(zé),會(huì)同地方救生局更換。
“官督紳辦”的救生局作為官紳商民溝通連結(jié)的紐帶,活躍的紳商階層以其為依托,拯人于驚濤駭浪之間,地方官順勢(shì)推廣教化,博得官聲政績(jī),士紳階層則強(qiáng)化其參與公共職能的特權(quán),可謂一舉三得,“士存心利物,于人必有所濟(jì)”。救生組織等公共事務(wù),主要依托基層社會(huì)力量完成,從而形成中央政府對(duì)基層社會(huì)的“部分管理”。如光緒元年(1875 年),安慶東門(mén)外救生局“改歸官辦,旋即改為官督紳辦”[65]?!肮俣郊澽k”既可以減輕政治資源壓力,也在一定程度上賦予基層社會(huì)部分自主性,并呈現(xiàn)“制度化”與“官僚化”的特點(diǎn)。英國(guó)旅行家約翰立德博士稱(chēng),“揚(yáng)子江救生船網(wǎng)是我在中國(guó)遇到的唯一忠于職守的官府機(jī)構(gòu)”[66]。救生局由官方給予執(zhí)照并依律查驗(yàn),在清理財(cái)務(wù)、解決紳董“虧挪之弊”以及救生活動(dòng)中見(jiàn)死不救甚至趁機(jī)搶劫等問(wèn)題,官方的強(qiáng)制性和權(quán)威性仍有不可替代的作用,這實(shí)質(zhì)上是一種有效的監(jiān)控。即使晚清,士紳在救生組織中擁有更多話語(yǔ)權(quán)和自治權(quán),但依然無(wú)法脫離官府的監(jiān)督和控制,他們的性質(zhì)依然是“官督紳辦”,并沒(méi)有真正獨(dú)立于官府之外。
縱觀清代,皖江救生組織的創(chuàng)設(shè)、經(jīng)費(fèi)、管理等都離不開(kāi)士紳的身影,不可否認(rèn)的是作為傳統(tǒng)中央集權(quán)國(guó)家,自上而下強(qiáng)大的皇權(quán)容易掩蓋士紳等民間力量在基層社會(huì)的作用,但是這一情況在晚清發(fā)生了巨大轉(zhuǎn)變。洪楊之亂導(dǎo)致中上層統(tǒng)治趨弱,為士紳提供了更為廣闊的政治舞臺(tái)。“自寇亂以來(lái),地方公事,官不能離紳士而有為”[67],這句話常被學(xué)者用來(lái)作為晚清紳?rùn)?quán)擴(kuò)張的證據(jù)之一,擴(kuò)張的紳?rùn)?quán)是政府不得不面對(duì)的問(wèn)題。隨著中央集權(quán)的弱化,士紳等在地方擁有更多自治權(quán)和話語(yǔ)權(quán),逐漸成為民間的代言人,客觀上輔助了民間自治運(yùn)動(dòng)。1909 年,清政府頒布《城鎮(zhèn)鄉(xiāng)地方自治章程》,涉及救生局等自治慈善事務(wù),救生局及其他關(guān)于本城鎮(zhèn)鄉(xiāng)公共營(yíng)業(yè)事項(xiàng)及舊有事業(yè)之繼續(xù)事務(wù),“因本地習(xí)慣,向歸紳董經(jīng)辦,素?zé)o弊端之多事”[68]。一方面救生局等組織作為國(guó)家權(quán)力延伸到基層社會(huì)的觸角,承擔(dān)著民間慈善活動(dòng)的重任,所以得到官方支持;另一方面因?yàn)樗且豁?xiàng)善舉,又為民眾所擁護(hù)。通過(guò)救生事業(yè)等公共事務(wù)緊密協(xié)作,自我管理,官紳商民在共同的區(qū)域社會(huì)中相互依賴,在地方治理上取得了豐富的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),這些經(jīng)驗(yàn),對(duì)于現(xiàn)今同樣有著借鑒作用??偠灾?,站在一個(gè)新的歷史起點(diǎn)上,有必要梳理近現(xiàn)代尤其是清代關(guān)于縣下行政體制設(shè)計(jì)的經(jīng)驗(yàn),以便更好地服務(wù)于今天的鄉(xiāng)村社會(huì)改革。
寧夏大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)2021年6期