林 青

言說(shuō)方式?jīng)Q定著對(duì)象的呈現(xiàn)方式。對(duì)社會(huì)主義論題的討論，不同的言說(shuō)方式會(huì)帶來(lái)完全不同的效果，而言說(shuō)方式本身又是被社會(huì)現(xiàn)實(shí)條件所規(guī)定。如何抓住現(xiàn)代社會(huì)的本質(zhì)條件從而激活社會(huì)主義論題的現(xiàn)實(shí)性討論，是社會(huì)主義論題的重要內(nèi)容之一。馬克思對(duì)社會(huì)主義論題的討論及其所展示出來(lái)的現(xiàn)實(shí)性和實(shí)踐性，是以當(dāng)時(shí)資本主義社會(huì)的歷史條件為參照。今天當(dāng)我們重新來(lái)思考社會(huì)主義論題的呈現(xiàn)形式時(shí)，不能僅僅簡(jiǎn)單地回到馬克思的原初語(yǔ)境，而是要立足當(dāng)今的社會(huì)語(yǔ)境和條件來(lái)不斷地揭示社會(huì)主義論題的現(xiàn)實(shí)性和實(shí)踐性。因此，關(guān)鍵不僅在于對(duì)社會(huì)主義論題本身內(nèi)容的追問(wèn)，同時(shí)也在于在今天的社會(huì)歷史條件下以何種方式并結(jié)合時(shí)代特征去“言說(shuō)”社會(huì)主義。換言之，在現(xiàn)有的社會(huì)歷史條件下，以什么樣的方式去觸及這個(gè)問(wèn)題。馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《形態(tài)》）中說(shuō)共產(chǎn)主義是一場(chǎng)運(yùn)動(dòng)，其條件是由現(xiàn)實(shí)來(lái)提供的。社會(huì)主義論題不是一個(gè)超歷史的話(huà)題，它有著明確的社會(huì)歷史規(guī)定性。任何抽空社會(huì)主義論題的歷史規(guī)定性的討論，都是新的空想社會(huì)主義。因此，我們要立足、分析和甄別今天的社會(huì)條件，以揭示社會(huì)主義論題的時(shí)代性和有效性。就此而言，在技術(shù)化時(shí)代條件下，社會(huì)主義論題的展開(kāi)需要新的路徑與方式。馬克思關(guān)于資本主義的“危機(jī)理論”、對(duì)技術(shù)的功利主義原則的批判、技術(shù)發(fā)展與價(jià)值創(chuàng)造“危機(jī)”的揭示等，都與技術(shù)化的時(shí)代條件有著密切的關(guān)聯(lián)，并為思考社會(huì)主義論題提供了基本的定向和現(xiàn)實(shí)的基點(diǎn)。

一、形式分析與“危機(jī)”理論

按照馬克思的說(shuō)法，社會(huì)主義論題首先要從關(guān)于資本主義社會(huì)的“危機(jī)理論”開(kāi)始，即資本主義社會(huì)的主要矛盾。資本主義社會(huì)的主要矛盾并不是一種外在的設(shè)定，而是其社會(huì)歷史發(fā)展過(guò)程中內(nèi)在的固有產(chǎn)物。這種矛盾，首先來(lái)源于其獨(dú)特的社會(huì)形式。而“形式分析”首先就是揭示以“社會(huì)歷史”內(nèi)容為基礎(chǔ)的“社會(huì)形式”得以可能的基本前提、可理解性框架及其歷史界限?！靶问椒治觥狈椒ㄔ醋择R克思在《資本論》中對(duì)“價(jià)值形式”的討論。馬克思的形式分析方法圍繞著使價(jià)值成為交換價(jià)值的價(jià)值形式，指明作為資本主義獨(dú)特的財(cái)富形式是如何可能的。這是對(duì)資本主義生產(chǎn)方式的一般性分析。而對(duì)資本主義社會(huì)的形式分析，就是要在一般的意義上討論資本主義社會(huì)的可能前提與歷史界限。換言之，資本主義生產(chǎn)方式是在特定的時(shí)空界限內(nèi)展開(kāi)的生產(chǎn)方式。它不是一種無(wú)時(shí)空邊界、無(wú)具體規(guī)定性的社會(huì)形式。對(duì)資本主義生產(chǎn)方式得以呈現(xiàn)的時(shí)空界限的確定，也就意味著對(duì)資本主義社會(huì)及其生產(chǎn)方式的“歷史性”、獨(dú)特性的確定?！拔C(jī)”就內(nèi)在于這種獨(dú)特性中。所以，對(duì)社會(huì)主義的討論要從馬克思關(guān)于社會(huì)形態(tài)及其社會(huì)形式的定位中來(lái)確定，從而首先在一般的意義上摒棄“歷史終結(jié)論”的思路。正如雷特爾所說(shuō)：“馬克思的思維方式的特點(diǎn)在于一種形式的觀點(diǎn)，這個(gè)觀點(diǎn)將它與所有其他思維方式區(qū)分開(kāi)來(lái)?！瓕?duì)于馬克思來(lái)說(shuō)，形式在時(shí)間上是有條件的。它在時(shí)間中產(chǎn)生、消逝和變化?！薄?〕資本主義社會(huì)作為一種獨(dú)特的社會(huì)形式，也是有條件的，這些條件構(gòu)成我們理解資本主義社會(huì)誕生、發(fā)展和危機(jī)的基本內(nèi)容。馬克思說(shuō)，正是這些條件“使正在崩潰的封建社會(huì)內(nèi)部的革命因素迅速發(fā)展”〔2〕。這同時(shí)也是討論社會(huì)主義話(huà)題的前提性條件。

馬克思論述資本主義的危機(jī)仍然是以同一種方式展開(kāi)的。無(wú)論是封建社會(huì)還是馬克思所面臨的早期資本主義社會(huì)，其時(shí)空界限是可以捕捉到的。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《宣言》）中說(shuō)到現(xiàn)代交通的發(fā)達(dá)，提到火車(chē)、航運(yùn)，但目的不僅僅在于說(shuō)明交通工具的發(fā)達(dá)，而在于時(shí)空，這些都是時(shí)間的載體和空間的表象?！盎疖?chē)”“航運(yùn)”說(shuō)明人與生產(chǎn)資料結(jié)合的時(shí)間在縮短，流動(dòng)性在增強(qiáng)，時(shí)空在“壓縮”，生產(chǎn)力在提升。作為時(shí)空意向的“火車(chē)”與“航運(yùn)”意味著時(shí)空的界限是確定的。就資本主義生產(chǎn)方式而言，時(shí)空界限的確定意味著資本時(shí)空界限的確定。界限就意味著特殊性，界限就意味著危機(jī)。所以，馬克思說(shuō)：“我們眼前又進(jìn)行著類(lèi)似的運(yùn)動(dòng)。資產(chǎn)階級(jí)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系，資產(chǎn)階級(jí)的所有制關(guān)系，這個(gè)曾經(jīng)仿佛用法術(shù)創(chuàng)造了如此龐大的生產(chǎn)資料和交換手段的現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)，現(xiàn)在像一個(gè)魔法師一樣不能再支配自己用法術(shù)呼喚出來(lái)的魔鬼了?！薄?〕這就是為什么馬克思能對(duì)“危機(jī)”有如此真實(shí)之判斷的原因。

隨著生產(chǎn)力的發(fā)展及其所帶來(lái)的技術(shù)革命，時(shí)空界限在不斷地被突破。相較于馬克思眼中所看到的時(shí)空界限，現(xiàn)代社會(huì)的時(shí)空界限已不再是直接而明確的?，F(xiàn)代社會(huì)是以互聯(lián)網(wǎng)為基礎(chǔ)的生產(chǎn)和交往時(shí)代，時(shí)空不再以“火車(chē)”“航運(yùn)”等尺度來(lái)度量，而是被網(wǎng)絡(luò)社會(huì)所改寫(xiě)和重塑。時(shí)空被無(wú)限壓縮，以至于在一定的意義上，信息傳播的時(shí)空界限被“突破”了。而就其作為生產(chǎn)和交往的環(huán)節(jié)而言，信息傳播其實(shí)就是資本的運(yùn)動(dòng)，因?yàn)橘Y本本身已經(jīng)信息化和數(shù)字化了。在這個(gè)模式中，時(shí)空界限的“模糊”意味著資本界限的“模糊”。危機(jī)的癥狀在一定的意義上就隱藏起來(lái)了?！拔C(jī)”話(huà)語(yǔ)的“式微”，直接后果就是對(duì)社會(huì)主義論題的質(zhì)疑，甚至是否定。這也是今天在經(jīng)驗(yàn)層面上討論社會(huì)形態(tài)轉(zhuǎn)換與社會(huì)主義話(huà)題時(shí)所要時(shí)刻面對(duì)的責(zé)難。按照形式分析的邏輯，時(shí)空界限的模糊并不意味著界限的不存在，并不意味著現(xiàn)代資本主義社會(huì)的危機(jī)就不存在。危機(jī)仍然在“那里”，因?yàn)槿魏紊鐣?huì)生產(chǎn)方式都是在一定的時(shí)空形式條件中展開(kāi)的。現(xiàn)代資本主義由于技術(shù)的發(fā)展所帶來(lái)的時(shí)空界限的模糊，只是對(duì)于經(jīng)驗(yàn)的體驗(yàn)者而言；但就其本身而言，仍然存在著界限。界限在哪里？很遺憾我們至今沒(méi)有看到相對(duì)完整而明確的論述，但列斐伏爾、哈維、卡斯特等人在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的意義上對(duì)社會(huì)空間生產(chǎn)、網(wǎng)絡(luò)社會(huì)空間的論述，為我們理解資本主義社會(huì)自身的社會(huì)再生產(chǎn)問(wèn)題，進(jìn)而對(duì)“危機(jī)”的延宕和“界限”的模糊提供了新的視角和認(rèn)識(shí)。即使“界限”模糊，也不能放棄以這種方式去追問(wèn)這個(gè)界限。這種方式是唯物史觀的社會(huì)形式分析方法，當(dāng)然也是社會(huì)主義的言說(shuō)方式。因?yàn)樯a(chǎn)力、技術(shù)的發(fā)展的最終要求一定是社會(huì)組織模式的改變。這種變化今天已經(jīng)開(kāi)始初現(xiàn)端倪了，而這正是社會(huì)主義立場(chǎng)的重要時(shí)刻。就此而言，馬克思關(guān)于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的理論依然是我們今天討論社會(huì)主義話(huà)題的重要切入點(diǎn)，只是形式呈現(xiàn)出了一些新的時(shí)代特征。我們今天討論社會(huì)主義的立場(chǎng)，不是要簡(jiǎn)單地回到馬克思當(dāng)初的語(yǔ)境和條件中去重申社會(huì)主義，而是要以社會(huì)主義的立場(chǎng)去追問(wèn)現(xiàn)有社會(huì)存在的哪些時(shí)代變化如何能夠成為社會(huì)自我變革的條件。這些社會(huì)條件本身的變化是與社會(huì)形式的建構(gòu)密切相關(guān)的。一旦抓住了這層關(guān)系，我們對(duì)社會(huì)主義的討論就將進(jìn)一步獲得實(shí)體性的內(nèi)容。

二、技術(shù)的功利主義運(yùn)用與社會(huì)共同體的重建

越是生產(chǎn)力提高、技術(shù)突飛猛進(jìn)，越是需要社會(huì)主義的立場(chǎng)和原則來(lái)重建社會(huì)共同體。人工智能、生物工程和大數(shù)據(jù)模式給社會(huì)生產(chǎn)和交往都帶來(lái)了前所未有的重塑。諸多歷史學(xué)家和未來(lái)學(xué)家都在此論題上展開(kāi)了對(duì)未來(lái)社會(huì)形式的想象和建構(gòu)，而社會(huì)主義的立場(chǎng)不應(yīng)缺席。技術(shù)對(duì)生產(chǎn)力的塑造，在一定的程度上帶來(lái)對(duì)社會(huì)生產(chǎn)和社會(huì)關(guān)系的再造。赫拉利在“人類(lèi)三部曲”中的《今日簡(jiǎn)史》中說(shuō)：“在生物工程與人工智能興起之后，人類(lèi)可能會(huì)分裂成兩個(gè)群體：一小群超人類(lèi)，以及絕大多數(shù)位于下層而且毫無(wú)用途的智人。雪上加霜的是，等到民眾不再具備經(jīng)濟(jì)與政治上的力量，國(guó)家對(duì)國(guó)民健康、教育和福利的投資意愿也可能降低。成了多余的人，是件非常危險(xiǎn)的事。這時(shí)候，民眾的未來(lái)只能依賴(lài)一小群精英能否心存善意?！薄?〕在這個(gè)技術(shù)發(fā)展所帶來(lái)的未來(lái)社會(huì)圖景中，社會(huì)結(jié)構(gòu)將發(fā)生徹底變化，而且這種變化的結(jié)果是人的生存境遇的突變。當(dāng)然，這種狀態(tài)仍然是一種預(yù)設(shè)狀態(tài)，但僅就技術(shù)發(fā)展而言，這完全是可能的，而且也是現(xiàn)實(shí)的。今天社會(huì)上已經(jīng)充斥著各種言論，比如說(shuō)由于人工智能的發(fā)展，現(xiàn)存的大量工種將會(huì)被代替，大量的人會(huì)失業(yè)，諸如這般的論述比比皆是。就像赫拉利所提到的，大量的民眾會(huì)在這個(gè)趨勢(shì)中變成“多余的人”。就此而言，關(guān)鍵不在于生產(chǎn)力或者技術(shù)發(fā)展的成就，而在于隨之而來(lái)的對(duì)于人的存在的配置。這個(gè)“配置”的環(huán)節(jié)就彰顯了社會(huì)主義立場(chǎng)的重要性。之所以會(huì)造成“多余的人”，原因在于其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的功能，實(shí)質(zhì)上是市民社會(huì)和功利主義立場(chǎng)。這種言論的形式雖然假以時(shí)代的特征，但其核心立場(chǎng)和原則是相同的。馬克思在談到機(jī)器體系時(shí)曾說(shuō)：“只有工人的活動(dòng)不是〔資本〕需要所要求的，工人便成為多余的了。”〔5〕資本的需要與其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)功能是密切相關(guān)的，技術(shù)的需要也是如此。因此，原因不在于技術(shù)本身，而在于其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的使用。對(duì)此論題的回應(yīng)，不能僅從技術(shù)本身出發(fā)，而是要從其價(jià)值立場(chǎng)出發(fā)。

雖然馬克思的論述與赫拉利的預(yù)測(cè)在具體形式上已是不可相提并論，但實(shí)質(zhì)是一樣的，都是因?yàn)榧夹g(shù)發(fā)展所帶來(lái)的效率的提高、時(shí)間的解放。雖然可能帶來(lái)的直接影響是相同的，但是我們看到了這兩種立場(chǎng)的巨大差異，一種是多余，一種是自由。馬克思說(shuō)：“由于資本的無(wú)止境的致富欲望及其唯一能實(shí)現(xiàn)這種欲望的條件不斷地驅(qū)使勞動(dòng)生產(chǎn)向前發(fā)展，而達(dá)到這樣的程度，以致一方面整個(gè)社會(huì)只需用較少的勞動(dòng)時(shí)間就能占有并保持普遍財(cái)富，另一方面勞動(dòng)的社會(huì)將科學(xué)地對(duì)待自己的不斷發(fā)展的再生產(chǎn)過(guò)程，對(duì)待自己的越來(lái)越豐富的再生產(chǎn)過(guò)程，從而，人不再?gòu)氖履欠N可以讓物來(lái)替人從事的勞動(dòng)，——一旦到了那樣的時(shí)候，資本的歷史使命就完成了。”〔6〕按照馬克思的理解，技術(shù)的發(fā)展、效率的提升，一方面是社會(huì)產(chǎn)品的普遍豐裕，一方面是社會(huì)勞動(dòng)時(shí)間的縮短，二者共同為人的自由發(fā)展和“自由人的聯(lián)合體”的建立提供物質(zhì)支持和創(chuàng)造社會(huì)條件。同一種發(fā)展趨勢(shì)，因不同的社會(huì)立場(chǎng)而產(chǎn)生相互對(duì)立的兩種后果：政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的功利主義立場(chǎng)則是運(yùn)用技術(shù)發(fā)展所帶來(lái)的直接經(jīng)驗(yàn)后果所實(shí)現(xiàn)的社會(huì)效應(yīng)最大化、社會(huì)兩極分化；而社會(huì)主義的“自由人聯(lián)合體”立場(chǎng)則是人的自由而全面的發(fā)展。

對(duì)象是技術(shù)，但表象背后的核心是立場(chǎng)和原則問(wèn)題。馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中說(shuō)：“舊唯物主義的立腳點(diǎn)是‘市民’社會(huì)；新唯物主義的立腳點(diǎn)則是人類(lèi)社會(huì)或社會(huì)化的人類(lèi)?！薄?〕當(dāng)今技術(shù)論所帶來(lái)的社會(huì)分化論，在很大程度上仍然沒(méi)有逃離“市民社會(huì)”的立場(chǎng)，仍然是在自私自利的功利主義原則中理解社會(huì)存在。而新唯物主義的立場(chǎng)是個(gè)人相互聯(lián)合的人類(lèi)社會(huì)，是社會(huì)主義的共同體原則。只有這樣，技術(shù)發(fā)展才能真正成為人的自由而全面的發(fā)展的保障。馬克思之所以強(qiáng)調(diào)共同體的原則，強(qiáng)調(diào)自由人聯(lián)合體對(duì)生產(chǎn)資料的集體占有與管理，就是要避免因?qū)ιa(chǎn)資料占有的不同而帶來(lái)的社會(huì)不公平。技術(shù)社會(huì)也是如此。正如上文提到的“一小群精英”可能因?yàn)檎莆樟思夹g(shù)的配置權(quán)而帶來(lái)社會(huì)的分化和對(duì)抗。因此，在現(xiàn)代社會(huì)重新定位技術(shù)，已不再是簡(jiǎn)單的對(duì)技術(shù)進(jìn)行批判，而是要在社會(huì)大生產(chǎn)領(lǐng)域的構(gòu)成中重新看待技術(shù)的存在。

馬克思所面對(duì)的時(shí)代，技術(shù)的使用還是輔助性的，技術(shù)是被生產(chǎn)領(lǐng)域的需求所推動(dòng)的。而現(xiàn)代社會(huì)的技術(shù)發(fā)明與使用已不再是輔助性的，而是越來(lái)越具有前瞻性、主導(dǎo)性和基礎(chǔ)性的地位。生產(chǎn)和消費(fèi)會(huì)反過(guò)來(lái)被技術(shù)再推動(dòng)，技術(shù)成為整個(gè)社會(huì)大生產(chǎn)領(lǐng)域的“發(fā)動(dòng)機(jī)”。技術(shù)的基礎(chǔ)性地位和擴(kuò)張式發(fā)展，加之如赫拉利所說(shuō)的超級(jí)技術(shù)發(fā)展所引發(fā)的強(qiáng)功利主義立場(chǎng)，這些都意味著我們要站在社會(huì)主義的立場(chǎng)上對(duì)其加以理解、矯正和統(tǒng)攝。技術(shù)的發(fā)展或者其逐利的無(wú)節(jié)制使用，在直接的現(xiàn)實(shí)趨勢(shì)上是功利主義的，這是物的邏輯的極端化。但這個(gè)現(xiàn)實(shí)的過(guò)程并不就是合理的，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的立場(chǎng)并不能有效遏制這種趨勢(shì)，而社會(huì)主義的立場(chǎng)和原則此時(shí)就呈現(xiàn)其更加基礎(chǔ)性的意義。

面對(duì)技術(shù)發(fā)展的趨勢(shì)及其背后的立場(chǎng)，社會(huì)主義的言說(shuō)方式及其社會(huì)歷史規(guī)定性便有了新的對(duì)象和內(nèi)容。馬克思在《形態(tài)》中說(shuō)，共產(chǎn)主義是一場(chǎng)運(yùn)動(dòng)，“這個(gè)運(yùn)動(dòng)的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的”〔8〕。在現(xiàn)代社會(huì)中，如果要避免對(duì)社會(huì)主義的討論重新墜入空想的境地，一方面要堅(jiān)守馬克思對(duì)社會(huì)主義原則的基本定位，一方面更要在此基礎(chǔ)上識(shí)別為社會(huì)主義的言說(shuō)提供“條件”的“現(xiàn)有前提”。對(duì)現(xiàn)代技術(shù)的討論，也不能僅僅在生產(chǎn)力的領(lǐng)域來(lái)開(kāi)展，因?yàn)樯鐣?huì)形態(tài)的屬性對(duì)技術(shù)使用的規(guī)定是不同的。這就需要回到生產(chǎn)關(guān)系中來(lái)討論，核心是人與人之間的社會(huì)關(guān)系。技術(shù)對(duì)現(xiàn)代社會(huì)生產(chǎn)力改造的同時(shí)，人與人之間的社會(huì)關(guān)系也在重塑。赫拉利所說(shuō)的精英與多余人的分野，并不能帶來(lái)二者之間的實(shí)質(zhì)對(duì)抗，因?yàn)楹笳邌适Я藢?duì)抗的資格與能力。這種預(yù)判值得警惕，因?yàn)槠浔澈笫悄┦勒摶蛘邭v史終結(jié)論的傳統(tǒng)。就此而言，社會(huì)主義的論題既能直面功利主義的立場(chǎng)，同時(shí)又能揭穿歷史終結(jié)論的傳統(tǒng)。

三、技術(shù)發(fā)展與“價(jià)值”創(chuàng)造的危機(jī)

馬克思關(guān)于社會(huì)主義的思想，不是“平地起高樓”，而是以資本主義社會(huì)作為基本的參照系。在這種參照的關(guān)系中，資本主義社會(huì)的內(nèi)在危機(jī)是討論社會(huì)主義論題的前提條件之一。鑒于技術(shù)發(fā)展的影響和趨勢(shì)而言，資本主義社會(huì)的內(nèi)在危機(jī)還可以從“價(jià)值”范疇角度來(lái)分析?！皟r(jià)值”范疇是分析資本主義社會(huì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)性范疇和本質(zhì)規(guī)定性之一。隨著技術(shù)發(fā)展對(duì)生產(chǎn)領(lǐng)域的改造，價(jià)值的規(guī)定性在不斷地被侵蝕，資本主義生產(chǎn)方式也將趨向自身的邊界。這種關(guān)聯(lián)性的討論，要從技術(shù)、價(jià)值與財(cái)富形式的關(guān)系開(kāi)始。

自古典經(jīng)濟(jì)學(xué)誕生以來(lái)，勞動(dòng)價(jià)值論就視勞動(dòng)為價(jià)值的條件之一。勞動(dòng)創(chuàng)造價(jià)值，而價(jià)值是資本主義生產(chǎn)方式的首要規(guī)定。馬克思說(shuō)：“現(xiàn)代英國(guó)國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)的一個(gè)合乎邏輯的大進(jìn)步是，它把勞動(dòng)提高為國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)的惟一原則?！薄?〕因?yàn)樨?cái)富不再是外在的自然對(duì)象，比如土地、貴金屬等，財(cái)富、資本是積累起來(lái)的活勞動(dòng)。正是在這個(gè)意義上，斯密被稱(chēng)為“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中的路德”，因?yàn)樗姑艽_立了財(cái)產(chǎn)是人的主體屬性。在這種語(yǔ)境中，阿倫特在《馬克思與西方政治思想傳統(tǒng)》中表達(dá)了此意，現(xiàn)代世界才給予勞動(dòng)以尊嚴(yán)，而此尊嚴(yán)只是顯示了勞動(dòng)對(duì)于社會(huì)的重要性。

勞動(dòng)作為資本主義生產(chǎn)方式的重要條件，“只有把勞動(dòng)理解為私有財(cái)產(chǎn)的本質(zhì)，才能同時(shí)弄清楚國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)的運(yùn)動(dòng)本身的真正的規(guī)定性”〔10〕。勞動(dòng)與私有財(cái)產(chǎn)的關(guān)系被國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)揭示出來(lái)了，這就是勞動(dòng)價(jià)值論的重要內(nèi)容。馬克思在此基礎(chǔ)上分析了資本主義“勞動(dòng)”的獨(dú)特的社會(huì)屬性，表現(xiàn)為對(duì)勞動(dòng)二重性的揭示。而這又是通過(guò)分析“商品”得來(lái)的，所以馬克思在《資本論》一開(kāi)始就說(shuō)，“資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的社會(huì)，財(cái)富表現(xiàn)為龐大的商品堆積”〔11〕。馬克思認(rèn)為，資本主義社會(huì)的獨(dú)特財(cái)富形式是商品及其所包含的價(jià)值。因此，價(jià)值就成了資本主義生產(chǎn)方式的本質(zhì)規(guī)定性。普殊同指出：“馬克思認(rèn)為價(jià)值這一范疇既表現(xiàn)了社會(huì)關(guān)系的既定形式，又表現(xiàn)了資本主義所特有的獨(dú)特財(cái)富形式?！薄?2〕因此，價(jià)值概念的有效性和界限，從一個(gè)側(cè)面反映了資本主義生產(chǎn)方式的有效性和界限。一旦社會(huì)發(fā)展導(dǎo)致價(jià)值范疇式微，或者說(shuō)導(dǎo)致價(jià)值的內(nèi)在規(guī)定性被揚(yáng)棄，這就意味著資本主義生產(chǎn)方式抵達(dá)了歷史的界限。這便是社會(huì)主義的時(shí)刻。

在勞動(dòng)價(jià)值論的范疇內(nèi)，價(jià)值的有效性是有保障的，因?yàn)槠湓O(shè)定了勞動(dòng)與價(jià)值之間的天然和永恒的關(guān)系。此處的“勞動(dòng)”是直接的人類(lèi)勞動(dòng)，也就是消耗勞動(dòng)者的體力和腦力勞動(dòng)的過(guò)程。但是隨著技術(shù)的發(fā)展，機(jī)器化大生產(chǎn)的推廣，這種直接的天然關(guān)系便觸及了自身的界限。馬克思在《大綱》中說(shuō)：“隨著大工業(yè)的發(fā)展，現(xiàn)實(shí)財(cái)富的創(chuàng)造較少地取決于勞動(dòng)時(shí)間和已耗費(fèi)的勞動(dòng)量，較多地取決于在勞動(dòng)時(shí)間內(nèi)所運(yùn)用的作用物的力量，而這種作用物自身——它們的巨大效率——又和生產(chǎn)它們所花費(fèi)的直接勞動(dòng)時(shí)間不成比例，而是取決于科學(xué)的一般水平和技術(shù)進(jìn)步，或者說(shuō)取決于這種科學(xué)在生產(chǎn)上的應(yīng)用。”〔13〕技術(shù)發(fā)展帶來(lái)了對(duì)財(cái)富的重新思考，前提在于物質(zhì)財(cái)富和價(jià)值的區(qū)別。在馬克思看來(lái)，財(cái)富是具有社會(huì)形式的區(qū)分，不同社會(huì)形式，其所追求的財(cái)富是不同的，“不論財(cái)富的社會(huì)的形式如何，使用價(jià)值總是構(gòu)成財(cái)富的物質(zhì)的內(nèi)容”〔14〕。這種區(qū)分在馬克思的價(jià)值二重性中得到了明確的揭示。使用價(jià)值是財(cái)富的物質(zhì)內(nèi)容，而物質(zhì)財(cái)富本身是一個(gè)超歷史的概念。任何社會(huì)都必須建立在物質(zhì)財(cái)富基礎(chǔ)之上，這些物質(zhì)財(cái)富只是采取了不同的形式。而價(jià)值是資本主義社會(huì)獨(dú)有的財(cái)富形式，是特定歷史時(shí)期社會(huì)關(guān)系的體現(xiàn)。這意味著隨著生產(chǎn)力和技術(shù)的發(fā)展，價(jià)值作為財(cái)富的形式本身是會(huì)被揚(yáng)棄的。價(jià)值體現(xiàn)了資本主義社會(huì)的本質(zhì)關(guān)系，價(jià)值被揚(yáng)棄，意味著資本主義生產(chǎn)方式本身將被揚(yáng)棄。但物質(zhì)財(cái)富仍然被保留，表現(xiàn)為豐富的社會(huì)產(chǎn)品，而不再是以?xún)r(jià)值作為衡量標(biāo)準(zhǔn)的“商品”。

在馬克思看來(lái)，價(jià)值是由勞動(dòng)時(shí)間來(lái)衡量和決定的。而資本為了在競(jìng)爭(zhēng)中獲得優(yōu)勢(shì)，就勢(shì)必提高生產(chǎn)率以縮短勞動(dòng)時(shí)間，其核心環(huán)節(jié)就是技術(shù)創(chuàng)新。這個(gè)過(guò)程的結(jié)果就是物質(zhì)財(cái)富增加了，但價(jià)值并未隨之成正比例增加。所以，馬克思說(shuō)：“資本本身是處于過(guò)程中的矛盾，因?yàn)樗吡Π褎趧?dòng)時(shí)間縮減到最低限度，另一方面又使勞動(dòng)時(shí)間成為財(cái)富的唯一尺度和源泉。”〔15〕這意味著由技術(shù)發(fā)展所帶來(lái)的財(cái)富的增長(zhǎng)與資本主義社會(huì)所獨(dú)有的價(jià)值形式本身存在著矛盾。這個(gè)矛盾是價(jià)值自身規(guī)定的歷史性特征與社會(huì)一般財(cái)富之間的矛盾。物質(zhì)財(cái)富越來(lái)越多，并不意味著創(chuàng)造的價(jià)值越來(lái)越多。物質(zhì)財(cái)富是人類(lèi)生存的基本要素，但價(jià)值并不是如此，它只是一定時(shí)期社會(huì)關(guān)系的階段性體現(xiàn)。因此，普殊同認(rèn)為：“基于勞動(dòng)組織的變化、技術(shù)的發(fā)展和科學(xué)在生產(chǎn)中不斷增長(zhǎng)的運(yùn)用，以?xún)r(jià)值為基礎(chǔ)的生產(chǎn)體系帶來(lái)了生產(chǎn)力水平的不斷提高。伴隨著先進(jìn)的技術(shù)生產(chǎn)，物質(zhì)財(cái)富日益成為發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力水平的產(chǎn)物，這一生產(chǎn)力源自科學(xué)與技術(shù)創(chuàng)造財(cái)富的潛力。然而，在馬克思看來(lái)，物質(zhì)財(cái)富生產(chǎn)得越來(lái)越多本身并不意味著創(chuàng)造出了更多的作為資本主義社會(huì)財(cái)富的規(guī)定形式的價(jià)值。”〔16〕當(dāng)財(cái)富的價(jià)值規(guī)定形式本身已達(dá)到歷史的界限時(shí)，作為價(jià)值規(guī)定性的資本主義生產(chǎn)方式也將隨之被揚(yáng)棄，而這是社會(huì)主義話(huà)題的重要前提。

馬克思對(duì)勞動(dòng)二重性、價(jià)值二重性的討論，目的即在于此。如果抽空價(jià)值的歷史性規(guī)定，那就無(wú)法理解價(jià)值的內(nèi)在矛盾。因此，現(xiàn)代社會(huì)在技術(shù)發(fā)展領(lǐng)域所實(shí)現(xiàn)的巨大突破，及其所帶來(lái)的生產(chǎn)構(gòu)成元素的革命，使得我們思考價(jià)值的規(guī)定性具有了更加迫切的需要。對(duì)這個(gè)問(wèn)題的討論，已經(jīng)超出資本主義生產(chǎn)方式的范圍。社會(huì)主義對(duì)于“價(jià)值”的定位因此便呈現(xiàn)出時(shí)代意義。按照馬克思的邏輯，社會(huì)主義最終是要消滅勞動(dòng)的“價(jià)值”定位，勞動(dòng)成為必需不是因?yàn)槠淠軌騽?chuàng)造“價(jià)值”，而是因?yàn)槿说淖晕野l(fā)展的需要。

四、社會(huì)主義論題的現(xiàn)代性定位

社會(huì)主義論題的定位是現(xiàn)代性語(yǔ)境，任何脫離此語(yǔ)境的討論大體都可歸之于新的空想社會(huì)主義。就《宣言》來(lái)說(shuō)，馬克思對(duì)社會(huì)主義的討論，首先是討論資本主義社會(huì)的本質(zhì)屬性和內(nèi)在矛盾，然后在此基礎(chǔ)上展開(kāi)對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)和社會(huì)主義的論述。這首先表明了社會(huì)主義論題的現(xiàn)代性語(yǔ)境，即社會(huì)主義論題本身就是現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展所帶來(lái)的。社會(huì)主義論題的展開(kāi)是有具體規(guī)定性的，它不是一個(gè)超歷史的話(huà)題。因此，討論社會(huì)主義問(wèn)題不應(yīng)期望用前現(xiàn)代的話(huà)語(yǔ)來(lái)尋找論證。之所以能夠脫離現(xiàn)代性語(yǔ)境來(lái)討論社會(huì)主義論題，原因在于這種討論問(wèn)題的方式都借助于一些無(wú)具體規(guī)定性的抽象概念。這種討論社會(huì)主義論題的方式，其實(shí)并沒(méi)有抓住歷史唯物主義的基本原則。就此而言，馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中的“兩個(gè)決不會(huì)”說(shuō)得很清楚：“無(wú)論哪一個(gè)社會(huì)形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來(lái)以前，是決不會(huì)滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會(huì)的胎胞里成熟以前，是決不會(huì)出現(xiàn)的。”〔17〕可見(jiàn)，“更高的生產(chǎn)關(guān)系”可能的前提在于其物質(zhì)條件的滿(mǎn)足，就社會(huì)主義社會(huì)形態(tài)而言，其前提一定是現(xiàn)代社會(huì)。因此，對(duì)社會(huì)主義的討論，一定是立足于現(xiàn)代性的諸多條件。

馬克思對(duì)社會(huì)主義論題的現(xiàn)代性定位，在一定的意義上就是要避免將社會(huì)主義的討論墜入一種無(wú)規(guī)定性的構(gòu)想中。在這種無(wú)規(guī)定性的討論中，社會(huì)主義論題的討論就變成了一個(gè)超社會(huì)歷史存在的論題。就規(guī)定性的表達(dá)而言，馬克思在《宣言》中對(duì)“社會(huì)主義的和共產(chǎn)主義的文獻(xiàn)”的批判已經(jīng)為我們做出了經(jīng)典范例。馬克思對(duì)空想社會(huì)主義的分析、識(shí)別與鑒定批判，認(rèn)為空想社會(huì)主義的缺陷在于以什么方式來(lái)表達(dá)社會(huì)主義。換句話(huà)說(shuō)，最大的問(wèn)題可能并不表現(xiàn)為對(duì)社會(huì)主義本身缺乏認(rèn)知，而是對(duì)資本主義社會(huì)的社會(huì)結(jié)構(gòu)、發(fā)展趨勢(shì)和歷史界限缺乏有效的認(rèn)知和判斷。因此，馬克思指出：“批判的空想的社會(huì)主義和共產(chǎn)主義的意義，是同歷史的發(fā)展成反比的?！薄?8〕這意味著空想社會(huì)主義并沒(méi)有站在歷史的同時(shí)代，直接后果就是缺乏對(duì)社會(huì)歷史條件的基本認(rèn)知。這些社會(huì)歷史條件同資本主義社會(huì)、大工業(yè)及其所帶來(lái)的階級(jí)狀況密切相關(guān)。“由于階級(jí)對(duì)立的發(fā)展是同工業(yè)的發(fā)展步調(diào)一致的，所以這些發(fā)明家也不可能看到無(wú)產(chǎn)階級(jí)解放的物質(zhì)條件，于是他們就去探求某種社會(huì)科學(xué)、社會(huì)規(guī)律，以便創(chuàng)造這些條件。”〔19〕由此可知，社會(huì)主義的呈現(xiàn)形式在一定的意義上來(lái)自對(duì)資本主義社會(huì)的認(rèn)知。馬克思認(rèn)為空想社會(huì)主義之所以是“空想的”，其中一個(gè)重要原因就是空想社會(huì)主義并沒(méi)有實(shí)質(zhì)地洞察到資本主義社會(huì)的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)及其危機(jī)。在論述“反動(dòng)的社會(huì)主義”時(shí)，馬克思對(duì)其各自的“反動(dòng)性”都有明確的描述，“封建的社會(huì)主義”體現(xiàn)為“完全不能理解現(xiàn)代歷史的進(jìn)程而總是令人感到可笑”〔20〕。“小資產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)主義”則表現(xiàn)為：“這種社會(huì)主義按其實(shí)際內(nèi)容來(lái)說(shuō)，或者是企圖恢復(fù)舊的生產(chǎn)資料和交換手段，從而恢復(fù)舊的所有制關(guān)系和舊的社會(huì)，或者是企圖重新把現(xiàn)代的生產(chǎn)資料和交換手段硬塞到已被它們突破而且必然被突破的舊的所有制關(guān)系的框子里去。它在這兩種場(chǎng)合都是反動(dòng)的，同時(shí)又是空想的?！薄?1〕對(duì)“德國(guó)的社會(huì)主義”的批判，集中聚焦于“法國(guó)的社會(huì)主義和共產(chǎn)主義的文獻(xiàn)是在居于統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級(jí)的壓迫下產(chǎn)生的，并且是同這種統(tǒng)治作斗爭(zhēng)的文字表現(xiàn)，這種文獻(xiàn)被搬到德國(guó)的時(shí)候，那里的資產(chǎn)階級(jí)才剛剛開(kāi)始進(jìn)行反對(duì)封建專(zhuān)制制度的斗爭(zhēng)”〔22〕。

在馬克思對(duì)上述理論流派的分析和批判中，可以發(fā)現(xiàn)其所共具的特點(diǎn)，那就是并不在歷史的同時(shí)代來(lái)討論社會(huì)主義，都不是在現(xiàn)代社會(huì)的背景中來(lái)探尋實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的條件和基礎(chǔ)。這些討論都與馬克思對(duì)社會(huì)主義的現(xiàn)代性定位背道而馳。這些理論流派及其文獻(xiàn)都忽視了社會(huì)主義的基礎(chǔ)性元素得以可能的前提條件，而且它們沒(méi)有把握住資本主義生產(chǎn)方式的革命性貢獻(xiàn)及其歷史性存在。盡管馬克思對(duì)這些社會(huì)主義文獻(xiàn)所作的批判還處于某種時(shí)代特征中，但是馬克思認(rèn)為其是錯(cuò)位的，或者是沒(méi)有踏在歷史節(jié)奏上的，這一點(diǎn)在今天看來(lái)仍然不失公允。而今天諸多關(guān)于社會(huì)主義論題的討論，不是沒(méi)有踏在歷史的節(jié)奏上，而是根本就沒(méi)有歷史意識(shí)，是一種超歷史的言說(shuō)方式。這種方式本身就不是歷史唯物主義的立場(chǎng)，其討論問(wèn)題的方式，非但不能解決問(wèn)題，反而會(huì)葬送問(wèn)題本身。這種討論社會(huì)主義的方式比馬克思所批判的那些“社會(huì)主義”更具有空想性。

因此，就馬克思在《宣言》中對(duì)“社會(huì)主義”文獻(xiàn)的批判可知，如果要使社會(huì)主義論題具有實(shí)體性的內(nèi)容，就必須站在現(xiàn)代社會(huì)的維度上，而不是將其演變?yōu)橐粋€(gè)脫離社會(huì)現(xiàn)實(shí)背景的價(jià)值問(wèn)題。這種對(duì)社會(huì)主義論題的定位，馬克思在《形態(tài)》中講得很清楚，共產(chǎn)主義作為一場(chǎng)運(yùn)動(dòng)，其條件不是人為設(shè)置而成，而是由現(xiàn)實(shí)條件來(lái)提供。今天我們討論社會(huì)主義論題，就是要將立足點(diǎn)置于當(dāng)今的社會(huì)條件。否則，對(duì)社會(huì)主義論題的討論將是無(wú)意義的。

結(jié)語(yǔ)

社會(huì)主義論題是歷史唯物主義的重要組成部分和最終的理論旨趣。對(duì)社會(huì)主義論題的討論，言說(shuō)方式的選擇與社會(huì)歷史規(guī)定性的確立至關(guān)重要。自空想社會(huì)主義誕生以來(lái)，社會(huì)主義的論題經(jīng)歷了不同的歷史時(shí)代，也呈現(xiàn)出不同的時(shí)代內(nèi)容。馬克思對(duì)社會(huì)主義的定位是與當(dāng)時(shí)的資本主義現(xiàn)狀直接聯(lián)系在一起的。當(dāng)我們今天來(lái)言說(shuō)社會(huì)主義論題時(shí)，在堅(jiān)持社會(huì)主義基本原則的同時(shí)，要強(qiáng)化對(duì)現(xiàn)實(shí)條件的剖析和甄別，從而在更加具體和有效的內(nèi)容中展現(xiàn)社會(huì)主義論題的針對(duì)性和時(shí)效性。