黃 睿

“君子和而不同，小人同而不和”出自《論語·子路》，意為“君子能相和，但不相同。小人只相同，但不相和”。(1)錢穆：《論語新解》，《錢賓四先生全集》第3冊(cè)，(臺(tái)灣)聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)股份有限公司1998年版，第481頁(yè)。北宋中期以前關(guān)于此章注疏，重在闡明君子、小人在人格和處事上的差異。隨著慶歷年間經(jīng)世致用和以己意解經(jīng)觀念的強(qiáng)化，宋儒開始打破傳統(tǒng)，從時(shí)下政治需求開拓“和而不同”章的全新內(nèi)涵。然而，限于時(shí)空阻隔所造成的語境差異及詮釋主體隱晦的表達(dá)方式，研究者難以辨識(shí)相關(guān)經(jīng)解的現(xiàn)實(shí)指向和真實(shí)意圖。因此，當(dāng)下研究多傾向于依據(jù)“和而不同”的抽象義理，開展諸如方法論、倫理學(xué)、社會(huì)學(xué)、文化觀等問題的探討，對(duì)宋代“和而不同”詮釋話語及其暗含的政治意蘊(yùn)有所忽視。

北宋中期，晏嬰“和同”之論在“和而不同”章的詮釋中被反復(fù)提及，成為一種特殊景觀。晏子故事為何在此時(shí)被用以解讀“和而不同”？宋儒將“和而不同”與晏子故事對(duì)接欲傳遞什么信息？這種詮釋模式與北宋中期的政治建設(shè)有何關(guān)聯(lián)？本文擬從宋代“和而不同”詮釋與舊注之分歧入手，首先探討其與晏子故事融合的意義與原因，并借此指出政治語境對(duì)于解讀宋代“和而不同”詮釋的重要價(jià)值；次則以陳祥道和朱熹對(duì)晏子故事的回應(yīng)為線索，在相關(guān)史料中尋找通往當(dāng)時(shí)政治語境的路徑，探求二人“和而不同”詮釋背后的心理動(dòng)機(jī)和現(xiàn)實(shí)指向。

“和而不同”詮釋的政治化轉(zhuǎn)向及語境解讀

漢代《論語》學(xué)以訓(xùn)詁章句為主，“和而不同”章因在意義上有足夠自明性，故現(xiàn)存漢注皆未對(duì)此章做出訓(xùn)釋。至何晏(207—249)始于《論語集解》注云：

君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人所嗜好者同，然各爭(zhēng)其利，故曰不和也。(2)何晏撰，孫欽善校點(diǎn)：《論語集解》，《儒藏(精華編)》第104冊(cè)，北京大學(xué)出版社2007年版，第160頁(yè)。

皇侃(488—545)《論語義疏》以何晏《集解》為基礎(chǔ)解釋云：

和，謂心不爭(zhēng)也。不同，謂立志各異也。君子之人千萬，千萬其心和如一，而所習(xí)立之志業(yè)不同也。小人為惡如一，故云同也；好斗爭(zhēng)，故云不和也。(3)皇侃撰，陳蘇鎮(zhèn)等校點(diǎn)：《論語義疏》，《儒藏(精華編)》第104冊(cè)，第448頁(yè)。

何、皇二人的解釋較為關(guān)注個(gè)體心境，認(rèn)為君子內(nèi)心和順，不欲與人相爭(zhēng)，但見解各異，是謂“和而不同”；小人嗜好相同，但各爭(zhēng)其利，故云“同而不和”。

唐代《五經(jīng)正義》確立的“疏不駁注”的解釋原則，在實(shí)現(xiàn)經(jīng)義統(tǒng)一的同時(shí)，也導(dǎo)致了經(jīng)典詮釋的封閉和凝滯，“和而不同”章的意義遂無法繼續(xù)言說。韓愈和李翱的《論語筆解》亦無相關(guān)解釋。宋初經(jīng)學(xué)守唐人正義之法，選定一家而疏之，故邢昺(932—1010)《論語疏》仍遵何晏舊解。《宋元學(xué)案》所輯八則胡瑗(993—1059)《論語說》未見“和而不同”章。(4)據(jù)《周易口義》和《周易義海撮要》，胡瑗與石介曾以“和而不同”釋《易》“君子以同而異”，重在詮釋睽卦之義，程頤《周易程氏傳》則以“和而不同”解說兌卦，類似情形并非緊密圍繞《論語》展開，故此處不予討論。總之，自魏晉至宋初，現(xiàn)存《論語》注疏皆恪守何晏之說。

張載(1020—1077)《論語說》早佚，今人輯本不存其對(duì)“和而不同”章之解讀。從《二程全書》《遺書》《外書》《粹言》《論孟精義》來看，程顥(1032—1085)和程頤(1033—1107)也未對(duì)“和而不同”章做過專門探討，但二程門人呂大臨(1040—1093)卻通過有意識(shí)地限定主體身份，對(duì)“和而不同”章做出了全新解釋。其《論語解》云：

和則可否相濟(jì)，同則隨彼可否。調(diào)羹者五味相合為和，以水濟(jì)水為同。(5)呂大臨：《論語解》，《藍(lán)田呂氏集》，西北大學(xué)出版社2015年版，第430頁(yè)。

“和羹”“可否相濟(jì)”“以水濟(jì)水”語出《左傳·昭公二十年》。晏子認(rèn)為和諧就像調(diào)和肉羹，需使各種味道恰到好處；同樣，君臣關(guān)系和諧的前提應(yīng)是臣子對(duì)君主決策的糾偏。但齊國(guó)大夫梁丘據(jù)唯齊景公是從，好比用水來調(diào)和水，這種關(guān)系是“同”而非“和”。事實(shí)上，晏子之意與“和而不同”章的論述焦點(diǎn)本不相同。前者主要強(qiáng)調(diào)臣子面對(duì)君主應(yīng)獨(dú)立思考、忠直諫諍，后者則泛言君子、小人在人格和人際交往上的差異。呂大臨對(duì)晏子故事的引述，使“和而不同”的主體由“君子”具象化為君臣。如此，“和則可否相濟(jì)”便意味著“和而不同”與“可否相濟(jì)”不只是針對(duì)臣子的要求，更是蘊(yùn)含對(duì)君臣雙方理性思考的期待。

類似的解讀在這一時(shí)期并非僅見。程門弟子楊時(shí)(1053—1135)和侯仲良(生卒年不詳)詮釋“和而不同”，亦祖述晏子之意。(6)朱熹撰，林嵩、黃珅校點(diǎn)：《論孟精義》，《儒藏(精華編)》第109冊(cè)，北京大學(xué)出版社2007年版，第378—379頁(yè)。這種解讀同樣符合當(dāng)時(shí)“和而不同”的使用情形。仁宗年間，蘇轍(1039—1112)《君術(shù)策》以“和而不同”描述理想的君臣關(guān)系，認(rèn)為雙方應(yīng)“交濟(jì)其所不足而彌縫其闕”。(7)蘇轍撰，陳宏天、高秀芳點(diǎn)校：《蘇轍集》卷六《君術(shù)·第三道》，中華書局1990年版，第1288頁(yè)。熙寧四年(1071)，蘇軾(1037—1101)又化用晏子“和羹濟(jì)水”之說，向神宗指出君臣之間應(yīng)“和而不同”。(8)蘇軾撰，孔凡禮點(diǎn)校：《蘇軾文集》卷二五《上神宗皇帝書》，中華書局1986年版，第740—741頁(yè)。由此可見，借“和而不同”與晏子故事來拱衛(wèi)理想君臣形態(tài)，在當(dāng)時(shí)的士大夫群體中已有共識(shí)。這也意味著呂大臨、楊時(shí)、侯仲良對(duì)“和而不同”章的經(jīng)義改造并非偶然，而是當(dāng)時(shí)君臣理性精神之結(jié)合漸為世人所關(guān)注的結(jié)果。仁宗以降，在范仲淹的感召下，“以天下為己任”成為宋代士人的一種集體意識(shí)。神宗年間，這種集體意識(shí)又以“君臣共治”的形態(tài)呈現(xiàn)在政治文化中。呂、楊、侯三人通過引述晏子故事，將“和而不同”理解為君臣“可否相濟(jì)”的理性協(xié)作關(guān)系，無疑受到了北宋中期“君臣共治”的影響。

盡管晏子故事在北宋中期首次出現(xiàn)在“和而不同”章的經(jīng)解中，但二者的融合實(shí)際由來已久。東漢劉梁(約118—183)《辨和同之論》便已有意識(shí)地援引晏子“和羹濟(jì)水”之說，強(qiáng)調(diào)臣子面對(duì)君主應(yīng)“和而不同”。(9)范曄撰，李賢注：《后漢書》卷八○，中華書局1965年版，第2635—2636頁(yè)。荀悅(148—209)《申鑒》亦借“和而不同”與晏子“以水濟(jì)水”，指出臣子若一味附和人君，則“幾于喪國(guó)”。(10)荀悅撰，黃省曾注，孫啟治校補(bǔ)：《申鑒注校補(bǔ)》，中華書局2012年版，第177—178頁(yè)?！端鍟放u(píng)宇文述和郭衍迎合帝意，似梁丘據(jù)“以水濟(jì)水”，認(rèn)為“事君之常道”應(yīng)是“和而不同”。(11)魏征、令狐德棻：《隋書》卷六一，中華書局1973年版，第1470—1471頁(yè)。然而，漢唐時(shí)期的《論語》注疏中并未出現(xiàn)與上述用例相符的詮釋。這又引入一個(gè)問題，即有關(guān)“和而不同”章的經(jīng)解為何至北宋中期才出現(xiàn)明顯的政治化傾向？

主導(dǎo)“和而不同”章詮釋轉(zhuǎn)化為政治命題的，是北宋中期經(jīng)世致用和以己意解經(jīng)觀念的強(qiáng)化。漢代《論語》學(xué)注重訓(xùn)詁章句，“和而不同”章并非難解之語，故難逃公共認(rèn)知的制約而充分發(fā)揮政治思考。魏晉南北朝《論語》學(xué)匯入玄學(xué)思潮，重“內(nèi)圣”而輕“外王”，難以激活“和而不同”的政治意蘊(yùn)。唐代“疏不駁注”的解釋原則，使儒者只能立于原典和舊注之外，極大鉗制了他們對(duì)經(jīng)義的改造，而這種封閉的境遇一直持續(xù)到宋初。按照海德格爾的觀點(diǎn)，理解是與事務(wù)打交道，而非主客對(duì)立的打量，(12)洪漢鼎：《當(dāng)代西方哲學(xué)兩大思潮》(下冊(cè))，商務(wù)印書館2010年版，第550頁(yè)。但隋唐至宋初的經(jīng)學(xué)并沒有成為“使用上手的東西”(Zuhanden)，因而真正的理解不會(huì)發(fā)生，“和而不同”章的新意也無從獲取。北宋中期興起的義理之學(xué)倡導(dǎo)經(jīng)旨與政務(wù)相結(jié)合，并表現(xiàn)出以己意解經(jīng)的傾向，確立了“六經(jīng)注我”的詮釋方法。這種學(xué)術(shù)導(dǎo)向促使宋儒打破傳統(tǒng)注疏的束縛，從時(shí)下的政治需求敞開“和而不同”章的全新內(nèi)涵。在此情形下，政治語境自然成為影響宋代“和而不同”詮釋的重要因素。

所謂“政治語境”，是指某種詮釋得以產(chǎn)生的政治情境，如當(dāng)時(shí)的政治氛圍、方針政策，詮釋主體的政治立場(chǎng)、政治實(shí)踐、社會(huì)交往及相關(guān)的外界評(píng)價(jià)等。如果說歧解是尋求宋代“和而不同”詮釋嬗變的切入點(diǎn)，那么政治語境便是剖析歧解內(nèi)涵與現(xiàn)實(shí)因由的關(guān)鍵。在海德格爾看來，理解的“前結(jié)構(gòu)”(Vorstruktur)使理解成為可能，而“前結(jié)構(gòu)”則使理解和詮釋不可避免地帶有語境成分。尤其是對(duì)諸多具有經(jīng)世致用傾向的宋儒而言，詮釋經(jīng)典往往意味著理解當(dāng)下和引導(dǎo)未來。

基于這種認(rèn)識(shí)，再來審視此后“和而不同”的詮釋情形，可以發(fā)現(xiàn)政治論爭(zhēng)構(gòu)成了“和而不同”詮釋的重要語境。尤其是陳祥道(1042—1093)和朱熹(1130—1200)分別于熙寧變法和反道學(xué)之際，對(duì)晏子故事和當(dāng)時(shí)政壇上的相關(guān)言論進(jìn)行了反思與回應(yīng)，并根據(jù)各自立場(chǎng)和政見作出了全新解釋，為展現(xiàn)“和而不同”詮釋的政治化進(jìn)程提供了重要的研究個(gè)案。在具體討論之前，有必要先了解二人圍繞“和而不同”提出了哪些觀點(diǎn)。

陳祥道是王安石門生，其《論語全解》在援引晏子故事的基礎(chǔ)上做出了三點(diǎn)補(bǔ)充：一是借柳下惠在朝為官不欲與人立異，卻不失己見，賦予“和而不同”以不同流俗之意；二是提出對(duì)于辨別君子、小人而言，“和”“同”皆為表象，問題的本質(zhì)在于君子“任道”而小人“任情”；三是主張君子雖“和而不同”，然亦“有所謂同”。(13)陳祥道撰，劉薔、姜海軍校點(diǎn)：《論語全解》，《儒藏(精華編)》第105冊(cè)，第161頁(yè)。以下所引《論語全解》皆出自此頁(yè)。

朱熹對(duì)前人以晏子故事解“和而不同”頗為不滿。他在成于淳熙四年(1177)的《論語或問》中另立新解，認(rèn)為君子“同寅協(xié)恭”“守正循理”，是謂“和而不同”；小人“阿諛黨比”“乖爭(zhēng)忌克”，故曰“同而不和”，二者的本質(zhì)區(qū)別在于是否心存“同異可否之私”。(14)朱熹撰，黃珅校點(diǎn)：《四書或問》，《儒藏(精華編)》第110冊(cè)，北京大學(xué)出版社2008年版，第822頁(yè)。以下所引《四書或問》皆出自此頁(yè)。紹熙、慶元年間(1190—1200)，朱熹直接將和同之辨化約為道德動(dòng)機(jī)上的公私之辨，消弭了“和”與“同”的外在區(qū)別，主張“和是公底同，同是私底和”。(15)徐時(shí)儀、楊艷：《朱子語類匯?！罚虾９偶霭嫔?014年版，第1172—1173頁(yè)。

那么，陳祥道為何要對(duì)呂大臨之解進(jìn)行補(bǔ)充和改造？朱熹又為何反對(duì)以晏子“可否相濟(jì)”辨別君子、小人，并全然不顧傳統(tǒng)解釋而另立新說？這就需要結(jié)合二人詮釋“和而不同”的政治語境來進(jìn)行分析。本文接下來將試圖指出，陳祥道和朱熹所作新解，從表面來看只是圍繞“和而不同”章展開的詮釋之爭(zhēng)，但實(shí)際是一種刻意為之的“誤讀”，背后透露出來的不僅是政治生態(tài)的變化，也是不同立場(chǎng)的雙方在政見上的對(duì)峙與博弈?？傊昂投煌痹谒未恢皇且粋€(gè)經(jīng)典詮釋問題，更是一個(gè)政治問題。

熙寧變法下“和而不同”的詮釋與博弈

陳祥道師從王安石，其《論語全解》是荊公學(xué)派的代表作品。關(guān)于《論語全解》之著年，史無明確記載。然而一百五十卷本《禮書》和三十二卷本《儀禮解》的撰寫，占據(jù)了陳祥道元祐元年(1086)至臨終前的絕大部分精力，借此推知《論語全解》應(yīng)作于宋神宗在位期間。熙寧二年(1069)二月變法實(shí)行后，司馬光等反變法者和王安石圍繞政見異同問題形成了對(duì)峙。陳祥道作為王安石門生，對(duì)“和而不同”章之詮釋緊扣反變法派的批評(píng)，體現(xiàn)出王安石的政治意志。

熙寧三年(1070)正月，反變法聲浪甚囂塵上，王安石堅(jiān)持變法的態(tài)度被看作自以為是的表現(xiàn)。二月，司馬光作《與王介甫書》，以“和而不同”描述其與王安石之關(guān)系，認(rèn)為自己與王安石政見雖殊，但皆志在行道澤民。(16)司馬光撰，李之亮箋注：《司馬溫公集編年箋注》卷六〇《與王介甫書》，巴蜀書社2009年版，第550—563頁(yè)。司馬光所謂“和而不同”看似是“志同事異”，但從他在信中斥責(zé)王安石“自信太厚”、不喜異論、不受忠諫來看，司馬光更欲強(qiáng)調(diào)“君子和而不同”并非固執(zhí)己見，而是應(yīng)正視異論、從諫納善，其背后的政治意圖則是希望王安石能夠聽從眾意而終止新法。此后，司馬光又致書批評(píng)王安石“盡棄天下之言而獨(dú)行己志”，(17)司馬光撰，李之亮箋注：《司馬溫公集編年箋注》卷六〇《與王介甫第三書》，第569頁(yè)。并于熙寧七年(1074)上疏直斥王氏“好人同己而惡人異己”。(18)李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二五二，中華書局2004年版，第6161頁(yè)。時(shí)右正言李常也認(rèn)為王安石“狹中自信”，任人唯“同”，斥逐異己。(19)趙汝愚：《宋朝諸臣奏議》卷一一四，上海古籍出版社1999年版，第1246頁(yè)。

對(duì)此，王安石曾寫信向司馬光表明自己并非拒諫，而是屏除邪說、驅(qū)退佞人。他認(rèn)為當(dāng)下異論四起的原因有二，一是民眾惰性甚深，難以適應(yīng)朝廷政策的變更，二是士大夫習(xí)于附和世俗。因此，王安石自以為不是“自信太厚”，而是能于眾多反對(duì)聲中堅(jiān)守正確決策、不同流俗。(20)王安石撰，侯體健、趙惠俊整理：《臨川先生文集》卷七三《答司馬諫議書》，王水照主編：《王安石全集》第6冊(cè)，復(fù)旦大學(xué)出版社2016年版，第1305頁(yè)。并且，早在仁宗嘉祐年間(1056—1063)，王安石就借“和而不同”發(fā)揮了君子堅(jiān)持正確主張、不與小人同流的思想。其《易解》云：“君子之所為，眾人固不識(shí)，若濡則有慍之者矣。和而不同，有夬夬之志焉，何咎之有？”(21)王安石撰，張鈺翰整理：《易解》卷二《夬卦》，王水照主編：《王安石全集》第1冊(cè)，復(fù)旦大學(xué)出版社2016年版，第89頁(yè)。“上六”獨(dú)陰而處眾陽(yáng)之上，乃小人之象；“九三”看似與“上六”同流相應(yīng)，實(shí)則心中有不同于小人的“夬夬”(剛毅果決)之志。事實(shí)上，王安石和司馬光對(duì)待異論的不同態(tài)度，折射出二人不同的政治立場(chǎng)。前者銳意更張，因而借“和而不同”強(qiáng)調(diào)異于眾人的合理性。后者反對(duì)變法，自然要凸顯“和而不同”中從諫納善的面向，暗示新法當(dāng)因眾人反對(duì)而停止。

面對(duì)反變法者的非議，王安石門生陳祥道從經(jīng)典詮釋層面對(duì)“和而不同”進(jìn)行了徹底辨惑。他在《論語全解》中指出：

柳下惠油然與之偕，而不自失焉，和而不同也。

據(jù)《孟子·公孫丑上》記載，柳下惠在朝為官不欲與人立異，卻又不失自己的操守與見地。陳祥道借柳下惠故事，賦予“和而不同”以士大夫處眾不隨聲附和、同流合污之意。其核心思路是將司馬光視野中作為君子之間交往原則的“和而不同”，改造為君子對(duì)待小人的態(tài)度，借以展現(xiàn)王安石雖身處流俗卻守正不屈的精神氣象。

盡管王安石力推新政，但民眾反對(duì)聲卻極大動(dòng)搖了神宗變法的決心。熙寧五年(1072)七月，王安石針對(duì)法令與民愿之間的矛盾提出“任理而無情”，(22)李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二三六，第5742頁(yè)。勸諫神宗只需堅(jiān)持正確的原則行事，不可為民情所左右。同年九月，神宗提出河北弓箭社需人人自愿而后可修，王安石對(duì)此持反對(duì)意見，認(rèn)為“須以道揆，不須聽無稽之異論”。(23)李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二三八，第5795頁(yè)。“道”與“理”名異實(shí)同，代表高于民情的政治合法性，成為王安石勸諫神宗不顧民情、堅(jiān)定變法的武器。

陳祥道在詮釋“和而不同”章時(shí)也試圖為其師王安石背離民情提供正當(dāng)性，其《論語全解》云：

君子之與人也任道，故和而不同；小人之與人也任情，故同而不和。

“道”與“情”的對(duì)立，正暗示人情常與“道”相沖突，故君子應(yīng)遵從“道”而非順應(yīng)“情”。王安石和陳祥道之所以通過竭力區(qū)分“道”與“情”來說明民情實(shí)無足慮，目的皆在論證新法的合理性，進(jìn)而堅(jiān)定神宗變法的決心。

新法推行過程中，宋神宗對(duì)王安石的充分信任也引起了反變法者的強(qiáng)烈不滿。熙寧四年(1071)二月，司馬光上疏指出神宗唯王安石是信。(24)李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二一五，第5238頁(yè)。熙寧七年(1074)四月，司馬光又將矛頭對(duì)準(zhǔn)以王安石為代表的整個(gè)變法派，將其全部喻為“君可則可，君否則否”的梁丘據(jù)，(25)李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二五二，第6163—6164頁(yè)。認(rèn)為他們迎合神宗變法心理，沒有起到糾偏遏非的作用。李常亦引晏子故事，向神宗表明君臣之“和”乃“獻(xiàn)可替否，非雷同之謂也”，(26)趙汝愚：《宋朝諸臣奏議》卷一一四，第1245頁(yè)。力圖扭轉(zhuǎn)朝廷上下皆云變法的局面。

事實(shí)上，宋神宗與王安石始終存在分歧，只是這些分歧產(chǎn)生的前提，是二人在政治理想與“道術(shù)德義”上的高度一致。熙寧五年(1072)九月，王安石向神宗強(qiáng)調(diào)同心合德的重要性，謂“若果是君子，即須同心”，“人所以強(qiáng)，以同心”，“若共國(guó)不務(wù)同心，即國(guó)事何由成”。(27)李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二三八，第5792頁(yè)。緣此，陳祥道《論語全解》云：

梁丘據(jù)君可則可，君否則否，同而不和也。然君子不同有所謂同……《易》曰“君子以同而異”，君子之同也。

晏子對(duì)梁丘據(jù)評(píng)價(jià)的介入，既將“和而不同”章的主體身份置換到君臣，又暗示了司馬光的指控。但君臣“同而不和”并非重點(diǎn)，陳祥道真正想要強(qiáng)調(diào)的是君臣政治理想和“道術(shù)德義”一致的重要性，故又引用《易》“君子以同而異”來說明“君子不同有所謂同”，從而為王安石和支持變法者正名。

總之，陳祥道認(rèn)為君子的行事原則是“任道”，君子對(duì)待小人的態(tài)度是“和而不同”，君子之間的關(guān)系則是不同之中“有所謂同”。其詮釋看似駁雜，卻是緊扣變法中的重要問題精心編織而成，包含著為王安石變法提供經(jīng)義支撐、回?fù)舴醋兎ㄕ摺⑿麚P(yáng)宋神宗與王安石君臣同心等明確的政治意圖。

南宋反道學(xué)論爭(zhēng)下“和而不同”的異化與重構(gòu)

“君臣共治”的政治文化形態(tài)隨著哲宗親政而走向衰落，(28)方誠(chéng)峰：《北宋晚期的政治體制與政治文化》，北京大學(xué)出版社2015年版，第103頁(yè)?！昂投煌痹忈屩芯肌翱煞裣酀?jì)”的基調(diào)因此暫為消歇。陳祥道對(duì)“和而不同”的改造作為熙寧新法之遺存也逐漸落下帷幕。至南宋，孝、光、寧三朝的道學(xué)與反道學(xué)之爭(zhēng)在“和而不同”詮釋中驟然凸顯。

(一)朱熹“和而不同”新解的現(xiàn)實(shí)指向

乾道五年(1169)，朱熹好友魏掞之因?qū)掖畏磳?duì)召還近幸曾覿，違拂“上意”，于七月被罷。時(shí)有望出任執(zhí)政的吏部尚書汪應(yīng)辰受人誣陷而出知平江，力排近幸的左相陳俊卿則因與右相虞允文不合，為孝宗所不滿。上述三位道學(xué)士大夫的遭遇讓朱熹意識(shí)到近幸朋比為奸，即使入朝也難有作為。因此，朱熹兩拒朝廷起用文書，并于《答汪尚書書》中諷刺道，既然自己沒有盡早接受任命，倒不如坐實(shí)這傲慢違逆之罪，正好可以使天下士人“知守道循理之不可為，而一于阿諛委靡之習(xí)”。(29)朱熹撰，劉永翔、朱幼文校點(diǎn)：《晦庵先生朱文公文集》卷二四《答汪尚書書》，朱杰人等主編：《朱子全書》第21冊(cè)，上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年版，第1103頁(yè)。其中，“守道循理”指道學(xué)人士，“阿諛委靡”則指近幸黨人。不僅如此，朱熹對(duì)“和而不同”章的詮釋也隱含這種認(rèn)識(shí)，其《論語或問》云：

君子之和者，乃以其同寅協(xié)恭，而無乖爭(zhēng)忌克之意；其不同者，乃以其守正循理，而無阿諛黨比之風(fēng)。若小人則反是焉。此二者，外雖相似，而內(nèi)實(shí)相反。

“守正循理”“阿諛黨比”從未出現(xiàn)在舊注中，卻與朱熹《答汪尚書書》所言幾乎相同，可見此解是暗指道學(xué)人士同心共濟(jì)、唯理是從，不隨聲是非，而近幸黨人雖相互迎合、熱衷結(jié)黨，卻心存乖戾、彼此忌恨。

“同寅協(xié)恭”語出《書·皋陶謨》，意謂大臣同心同德、共襄政事。但在孝宗看來，道學(xué)人士“同寅協(xié)恭”反而是結(jié)黨的表現(xiàn)。孝宗即位之初就明確提出“破朋黨，明紀(jì)綱”，(30)畢沅：《續(xù)資治通鑒》卷一三八，中華書局1957年版，第3663頁(yè)。淳熙二年(1175)重申朝廷“不當(dāng)有黨”，士大夫亦不可“倡為清議”“相煽成風(fēng)”。(31)李心傳撰，徐規(guī)點(diǎn)校：《建炎以來朝野雜記：乙集》卷三《上德三·孝宗論不宜有清議之說》，中華書局2000年版，第541頁(yè)。所謂“清議”，即指道學(xué)人士反對(duì)近幸弄權(quán)之公議。孝宗惡朋黨、反道學(xué)的傾向?yàn)榻覄?shì)力排擊道學(xué)人士指明了突破口，即指斥道學(xué)人士結(jié)為朋黨。淳熙四年(1177)五月，殿侍謝廓然就暗諷道學(xué)人士有“朋比之習(xí)”。(32)孔學(xué)：《皇宋中興兩朝圣政輯?！肪砦逦?，中華書局2019年版，第1260頁(yè)。

淳熙元年(1174)，葉適提出“辟和同之論，息朋黨之說”，(33)葉適撰，劉公純等點(diǎn)校：《葉適集》卷二七《上西府書》，中華書局2010年版，第543頁(yè)。可見“和同”說在當(dāng)時(shí)被視為消弭“朋黨”言論的關(guān)鍵所在。伴隨這一主張的形成，朱熹也將為道學(xué)人士正名納入到“和而不同”的詮釋體系中。其在《論語或問》中指出，韓琦、富弼、范仲淹議論不同，卻不失和氣的原因，是他們“無同異可否之私，而惟欲必歸于是”，即沒有先入為主的黨派傾向性，能夠公是公非，共濟(jì)國(guó)事。他對(duì)君子“無私”的強(qiáng)調(diào)，顯然是基于現(xiàn)實(shí)政治的考慮。因?yàn)橹挥袑o偏無私的理性精神作為君子之“和”的關(guān)鍵，才能與小人非理性的“阿諛黨比”“同惡相濟(jì)”區(qū)別開來，進(jìn)而確立道學(xué)團(tuán)體的政治合法性，消解“道學(xué)朋黨”名目。

(二)“和而不同”的異化與朱熹的再思考

朱熹向內(nèi)找到了區(qū)分君子之“和”與小人之“同”的根本標(biāo)準(zhǔn)，即是否存有私心，因而他認(rèn)為外在行為的“不同”并非“和”的必要條件。換言之，君子在沒有私心的前提下可以與他人行為趨同。這一觀點(diǎn)對(duì)孝宗嚴(yán)禁結(jié)黨的要求無疑構(gòu)成了挑戰(zhàn)。然而，“和而不同”作為指導(dǎo)政治關(guān)系的重要價(jià)值來源，顯然無法被割棄。因此，當(dāng)“和而不同”承載的政治愿景不符合統(tǒng)治者需求時(shí)，異化就發(fā)生了。

恰恰在《論語或問》定稿約一年以后，即淳熙五年(1178)五月，孝宗以“君子和而不同”為據(jù)，強(qiáng)調(diào)士大夫不當(dāng)有朋黨，并將這一內(nèi)容“頒示臣庶”。(34)汪圣鐸點(diǎn)校：《宋史全文》卷二六，中華書局2016年版，第2215頁(yè)。至此，“和而不同”的意義因孝宗權(quán)威而被確定為士大夫之間的“和必不同”，即要求他們彼此牽制、相互博弈。事實(shí)上，政治關(guān)系層面的“和而不同”本著眼于如何使執(zhí)政者之間達(dá)成和維系一種理性的協(xié)作關(guān)系，但孝宗著意塑造的“和而不同”卻異化為挑起士大夫紛爭(zhēng)的工具。

此后，“和而不同”的異化便深入到了孝宗朝的政治實(shí)踐。淳熙七年(1180)，孝宗擔(dān)心時(shí)任參知政事的周必大與宰相趙雄結(jié)為朋黨，威脅皇權(quán)，遂借“和而不同”暗示周必大理應(yīng)在政事上與趙雄彼此牽制。(35)樓鑰：《攻媿集》卷九四《周公神道碑》，清《武英殿聚珍版叢書》本，第1783頁(yè)。淳熙十四年(1187)，時(shí)任右相的周必大重申孝宗旨意，告誡大臣應(yīng)“各盡所見，歸于一是，豈可尚同”。(36)畢沅：《續(xù)資治通鑒》卷一五一，第4025頁(yè)。然而，秉持“和而不同”理念在朝堂全力周旋的周必大，卻于慶元六年(1200)被彈劾“首倡偽徒，私植黨與”，(37)畢沅：《續(xù)資治通鑒》卷一五五，第4182頁(yè)。令人唏噓。淳熙十二年(1185)，中書舍人陳居仁因與御史議事不合，被孝宗贊為“和而不同”。(38)周必大：《文忠集》卷六四《華文閣直學(xué)士贈(zèng)金紫光祿大夫陳公居仁神道碑》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》集部第1147冊(cè)，(臺(tái)灣)商務(wù)印書館1986年版，第675頁(yè)。理宗年間，副相蔡杭回憶道：“必和而不同，如孝宗之訓(xùn)飭?！?39)蔡杭：《敕令兼同提舉編修謝表》，曾棗莊、劉琳主編：《全宋文》第335冊(cè)，上海辭書出版社、安徽教育出版社2006年版，第4頁(yè)。大有將“和而不同”視為孝宗朝法度的意味。

一旦“和而不同”成為士大夫的政治負(fù)擔(dān)，新解便應(yīng)運(yùn)而生。紹熙、慶元年間(1190—1200)，朱熹再次圍繞“和而不同”發(fā)出不同聲音。他一改《論語或問》提出的“和”與“同”“外雖相似而內(nèi)實(shí)相反”之說，主張二者應(yīng)是“同一事而有公私”，即“和是公底同，同是私底和”。(40)徐時(shí)儀、楊艷：《朱子語類匯?！?，第1172—1173頁(yè)。

以“和”“同”為一事，相當(dāng)于消解了二者在行為模式上的差別。淳熙初年，朱熹曾在《論語集注》中釋“群而不黨”為“無阿比之意”，(41)朱熹撰，徐德明校點(diǎn)：《四書章句集注》，《儒藏(精華編)》第110冊(cè)，第233頁(yè)。又于《論語或問》中以“阿諛黨比”解“同而不和”，借此暗諷近幸結(jié)黨，知其此時(shí)主張君子不黨。然而，淳熙后期王淮對(duì)道學(xué)人士的打擊以及周必大的罷相，讓朱熹意識(shí)到對(duì)付小人的困難，其“群而不黨”的價(jià)值觀念也隨之發(fā)生轉(zhuǎn)變。他認(rèn)為解決“小人之道日長(zhǎng)，君子之道日消”的關(guān)鍵并非“惟黨之務(wù)去”，而是進(jìn)君子、退小人，甚至以君子之黨壓制小人之黨。紹熙二年(1191)四月，朱熹在《與留丞相書》中指出，小人巧于掩蓋結(jié)黨之跡，而君子總是秉持“公心直道，無所回互”，易被視為朋黨、遭到排擠。因此，宰執(zhí)不但不能厭惡君子之黨，還應(yīng)主動(dòng)帶領(lǐng)其發(fā)展，甚至與天子為黨。(42)朱熹撰，劉永翔、朱幼文校點(diǎn)：《晦庵先生朱文公文集》卷二八《與留丞相書(四月二十四日)》，朱杰人等主編：《朱子全書》第21冊(cè)，第1243—1244頁(yè)。而據(jù)《朱子語類》記載，朱熹晚年不僅不再討論“群而不黨”，還消解了“和”與“同”的表面差異，體現(xiàn)出以“黨”自勉、化被動(dòng)為主動(dòng)的強(qiáng)硬態(tài)度，密切呼應(yīng)著他此時(shí)所迫切宣示的“君子有黨”論。這既是朱熹思索如何挽救朝政危機(jī)的結(jié)果，也是其對(duì)孝宗“訓(xùn)飭”的一種抗衡。

取消“和”與“同”的表面差異只是第一步“破”，第二步“立”則是通過尋求新的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來重塑“和而不同”，即將和同之辨化約為道德動(dòng)機(jī)上的公私之辨。這不僅與朱熹素來主張的“君子小人趣向不同，公私之間而已”(43)朱熹撰，徐德明校點(diǎn)：《四書章句集注》，《儒藏(精華編)》第110冊(cè)，第102頁(yè)。相符，也是針對(duì)這樣一個(gè)現(xiàn)實(shí)問題，即如何通過重新詮釋“和而不同”來界定黨爭(zhēng)性質(zhì)，并將相應(yīng)的道學(xué)標(biāo)準(zhǔn)施及朝政。

淳熙十五年(1188)，朱熹上疏指出天下萬事之弊莫不由“私”而出，并將近幸干政、佞臣擅權(quán)等問題歸結(jié)于孝宗“以私心用私人”，而所用“私人”又“趨和承意”“植黨營(yíng)私”。(44)朱熹撰，劉永翔、朱幼文校點(diǎn)：《晦庵先生朱文公文集》卷一一《戊申封事》，朱杰人等主編：《朱子全書》第20冊(cè)，第595—602頁(yè)。盡管朱熹針對(duì)的是朝廷用人問題，但卻并未停留在具體的人事舉措上，而是試圖尋求問題的根源，即執(zhí)政者因“私”而“同”。紹熙二年(1191)，朱熹致書留正，痛陳道學(xué)人士與反道學(xué)的近幸佞臣之間勢(shì)力懸殊，認(rèn)為在朝君子只有“同心一德，協(xié)恭和衷”，“一以國(guó)家為念而無一毫有己之私間于其間”，(45)朱熹撰，劉永翔、朱幼文校點(diǎn)：《晦庵先生朱文公文集》卷二八《與留丞相書(十月十二日)》，朱杰人等主編：《朱子全書》第21冊(cè)，第1250—1251頁(yè)。才能成就國(guó)事。細(xì)察其語，所謂“同心一德，協(xié)恭和衷”實(shí)際就是朱熹首次詮釋“和而不同”時(shí)提到的“同寅協(xié)恭”，透露出朱熹心中君子相“和”的意識(shí)；而“無一毫有己之私”則指明了“同寅協(xié)恭”的方法，即去除私心。由此可見，朱熹對(duì)“和而不同”的再詮釋，即“和是公底同，同是私底和”，與其此時(shí)對(duì)重建政治秩序的思考和策略若合符契。

結(jié) 語

魏晉至宋初對(duì)《論語》“和而不同”章的解釋主要基于人際關(guān)系和道德教化層面。北宋中期，隨著經(jīng)世致用和以己意解經(jīng)觀念的強(qiáng)化，政治語境成為構(gòu)筑“和而不同”詮釋體系的重要根柢。呂大臨、楊時(shí)、侯仲良以晏子“可否相濟(jì)”解釋“和而不同”，反映了君臣“共治天下”的政治文化特質(zhì)。熙寧變法時(shí)期，陳祥道針對(duì)反變法者的質(zhì)疑與阻撓，釋“和而不同”為不同流俗、守道不屈，為其師王安石不顧異論、背離民情、堅(jiān)持變法提供理論支撐，并以“君子有所同”對(duì)宋神宗和王安石的同心合德做出正面宣揚(yáng)。

南宋孝宗乾道、淳熙年間，朱熹對(duì)傳統(tǒng)解釋做出全面反思與批判，改釋“和而不同”為“同寅協(xié)恭”“守正循理”，釋“同而不和”為“阿諛黨比”“乖爭(zhēng)忌克”，借此表達(dá)其對(duì)道學(xué)人士與近幸黨人之認(rèn)識(shí)，并試圖以君子“無同異可否之私”破除“道學(xué)朋黨”名目。但朱熹對(duì)君子之“同”的認(rèn)可，有悖孝宗嚴(yán)禁結(jié)黨的要求，故孝宗將“和而不同”異化為大臣彼此牽制、相互博弈的工具，欲借此文飾自身的獨(dú)斷作風(fēng)。紹熙、慶元年間，朱熹不顧孝宗“訓(xùn)飭”，又將和同之辨化約為道德動(dòng)機(jī)上的公私之辨。這種異于以往的詮釋不僅與朱熹的道學(xué)思想吻合，還隱晦地傳達(dá)了其對(duì)黨爭(zhēng)性質(zhì)的認(rèn)識(shí)及以“黨”自勉的心理。

綜上可知，宋代“和而不同”詮釋往往緊扣政治語境，且常會(huì)被政治立場(chǎng)對(duì)立的雙方所利用，因而隨著詮釋視角的轉(zhuǎn)換，這一命題所承載的政治內(nèi)涵與愿景也會(huì)不停變更，呈現(xiàn)出有別于魏晉舊注的時(shí)代特色。事實(shí)上，宋儒并不是在“和而不同”中尋求解決現(xiàn)實(shí)政治問題的答案，而是通過選取不同的角度和典故，將自身的政治理念融入經(jīng)解中，賦予“和而不同”以新的認(rèn)識(shí)意義，這也是他們摒棄舊注、自創(chuàng)新說的主要原因。

宋代“和而不同”詮釋之所以漸趨政治化，一方面是解經(jīng)觀念變革的自然結(jié)果，另一方面，“和而不同”本身的潛在特質(zhì)也是促成這種政治化詮釋的重要因素?！昂投煌笔侨寮胰烁窭硐牒腿穗H關(guān)系理想的價(jià)值目標(biāo)，而“君臣”自春秋起就是儒家綱常倫理中的重要一目，故“和而不同”本身就具有成為君臣關(guān)系價(jià)值導(dǎo)向的特質(zhì)。此外，宋代“朋黨”問題突出，而黨爭(zhēng)的表現(xiàn)形態(tài)之一正是用人之爭(zhēng)，因而關(guān)涉君子群體與小人群體的“和而不同”自然會(huì)成為黨爭(zhēng)的重要理論依據(jù)，并由此轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N政治話語。

盡管宋代“和而不同”詮釋存在較為顯著的政治色彩，但隨著性理之學(xué)的興盛，基于道德義理層面的解釋依舊存在。謝良佐提出君子理同事異，小人事同理異；尹焞、張栻、戴溪試圖探討“和”與“同”的內(nèi)在本質(zhì)，分別將和同之辨轉(zhuǎn)化為義利之辨、天理人欲之辨、有己忘己之辨。(46)朱熹撰，林嵩等校點(diǎn)：《論孟精義》，《儒藏(精華編)》第109冊(cè)，第378—379頁(yè)；張栻撰，楊世文點(diǎn)校：《南軒先生論語解》卷七，中華書局2015年版，第233頁(yè)；戴溪：《石鼓論語答問》卷下，《景印文淵閣四庫(kù)全書》經(jīng)部第199冊(cè)，(臺(tái)灣)商務(wù)印書館1986年版，第74—75頁(yè)。即便是呂大臨、陳祥道、朱熹對(duì)“和而不同”章的理解，同樣包含哲學(xué)義理的建構(gòu)，彰顯出超然于政治的一面。其引發(fā)的諸如相反相成、道情之辨、公私之辨等議題，拓展了“和而不同”章的詮釋空間，為后人開辟出有別于傳統(tǒng)的新路。總之，圍繞政治秩序與哲學(xué)義理而展開種種思考與實(shí)踐，是宋代“和而不同”詮釋的重要特征。