呂武志，向衛(wèi)國

(廣東石油化工學院 文法學院，廣東 茂名 525000)

作家本身的創(chuàng)作條件與作品風格的聯(lián)系，先秦兩漢罕有言及，到了魏晉南北朝，曹丕《典論·論文》提出“文以氣為主”，所謂“氣”，乃指作家天生稟賦的氣質，“雖在父兄，不能以移子弟。”陸機《文賦》則講：“夸目者尚奢，愜心者貴當，言窮者無隘，論達者唯曠?！鄙w因作家習染好尚不同，作品風格隨之改變。另外葛洪《抱樸子·辭義》也說“夫才有清濁，思有修短，雖并屬文，參差萬品?！币陨先穗m有辨析，都局限一偏，明而未融，必待劉勰《文心雕龍》出，才對作家創(chuàng)作條件與文學風格的關系有了全面性的探討。《體性》云：“夫情動而言形，理發(fā)而文見，蓋沿隱以至顯，因內而符外者也?！彼^“內”“隱”，指作家內蘊的“情”“理”；“外”“顯”，指作品外呈的風格；兩者相應，有諸內，必形諸外。追溯劉勰“才”“氣”之說緣起，可上推孟子的“養(yǎng)氣”與“知言”；而王充《養(yǎng)氣篇》和曹丕“文氣說”也給予他思想上的啟發(fā)；再者，魏晉南北朝奉行九品官人之法，政治上的循名責實，重視人才是否和職位相稱影響到文學上的品評，以為作家才能和作品風格相應，正如政治才干之必須合于職守。而“學”“習”之說緣起，則可上推至《論語·學而》，孔子以“學而時習之，不亦說乎”闡發(fā)人生的妙諦；其好學之論，見諸《論語》不勝枚舉，如《為政》“吾十有五而志于學”“學而不思則罔，思而不學則殆?！薄缎l(wèi)靈公》“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”《述而》“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”至于《荀子》一書，則以《勸學》開篇，指引學者自我惕厲；孔、荀兩位圣哲都是劉勰推尊的對象[1]，對《文心雕龍》的“學”“習”觀，必大有影響[2]。

1 “才”“氣”“學”“習”是風格的四個成因

文學作品風格的成因有四，劉勰剖析：

才有庸儁，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭；并情性所鑠，陶染所凝，是以筆區(qū)云譎，文苑波詭者矣！故辭理庸儁，莫能翻其才；風趣剛柔，寧或改其氣；事義淺深，未聞乖其學；體式雅鄭，鮮有反其習；各師成心，其異如面。

以上《文心雕龍·體性》所述，劉勰以為人面之別，各因其心。換言之，作品風格之不同，即基于作家才、氣、學、習之殊異。才，指作家才能，有的俊秀，有的平庸；氣，指作家氣質，有的剛強，有的柔弱；學，指作家學養(yǎng)，有的淺薄，有的精深；習，指作家習染，有的高雅，有的低俗。這四個因素，又可分為兩類，一類是才、氣，屬于作家先天的稟賦，所謂“情性所鑠”“才由天資”者是也；另一類是學、習，屬于作家后天的教育，所謂“陶染所凝”“學慎始習”者是也。由于作家才、氣、學、習之差異，反映在作品上，便有“辭理庸儁”“風趣剛柔”“事義淺深”“體式雅鄭”的不同樣貌；兩者表里必符，不會背道而馳。這種看法比曹丕把作品風格成因片面地歸之于作家的氣質，更加深刻。

關于才、氣、學、習四者，何者對作品風格的形成是更重要的因素？前賢每有論及。如紀曉嵐評《體性》末段：“歸到慎其先入，指出實地功夫。蓋才難勉強，而學可自為，故篇內并衡，而結穴側注[3]259?！秉S侃云：“自此已下，言性非可力致，而為學則在人。雖才性有偏，可用學習以相補救。如令所習紕繆，亦足以賦其天性?！袅暸c性乖，則勤苦而罕效；性為習誤，則劬勞而鮮成。性習相資，不宜或廢。求其無弊，惟有專練雅文。此定習之正術，性雖異而共宗者也[4]101。”劉永濟也講：“末段即申言才氣固由天資，而學習可以輔相，仍側重在學習。蓋學茍不慎，則習非難返；而習與性違，亦勞而少功。故宜摹雅體以定習，因天性而練才?！盵5]從該篇一再強調的“八體屢遷，功以學成”“才由天資，學慎始習”“習亦凝真，功沿漸靡”等語，可證劉勰既不忽略作家先天才、氣對作品風格的影響，也重視后天學、習的關鍵性因素。蓋因前者難以移易，后者卻可勉力而得。

劉勰歸納文學風格為八種類型，《體性》有“數(shù)窮八體”之說：

典雅者，镕式經(jīng)誥，方軌儒門者也。遠奧者，馥采典文，經(jīng)理玄宗者也。精約者，核字省句，剖析毫厘者也。顯附者，辭直義暢，切理厭心者也。繁縟者，博喻釀采，煒燁枝派者也。壯麗者，高論宏裁，卓爍異采者也。新奇者，擯古競今，危側趣詭者也。輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也。

其論者如郭紹虞云：

蓋劉氏所說的八體，可以歸納為四類：雅與奇為一組，奧與顯為一組，繁與約為一組，壯與輕為一組。這四組就是所由構成風格原因的四類。雅與奇指體式言，體式所以會形成這兩種不同的風格，就視其所習，所以說“體式雅鄭鮮有反其習”。奧與顯指事義言，事義所以會形成這兩種不同風格，又視其所學，所以說“事義淺深未聞乖其學”。繁與約指辭理言，構成之因視其才，所以說“辭理庸儁莫能翻其才”。壯與輕由風趣言，構成之因視其氣，所以說“風趣剛柔寧或改其氣”。在這里，雅奇、奧顯、繁約、壯輕是兩種相等的不同的風格，雅鄭、淺深、庸儁、剛柔，又是兩種相對的表示優(yōu)劣的評語，兩相配合，固然不能盡當，但是雅奇和習，奧顯和學，繁約和才，壯輕和氣，卻是很有關系的，所以我們還可以這樣比附。[6]

郭紹虞這種比附，看似言之成理，其實細加斟酌，未必符合劉勰的本意。郭氏認為“雅與奇指體式言”“奧與顯指事義言”“繁與約指辭理言”“壯與輕由風趣言”，而“體式”“事義”“辭理”“風趣”四者，又分別視乎作家的“習”“學”“才”“氣”。我們將這“八體”，依劉勰“雅與奇反”“奧與顯殊”“繁與約舛”“壯與輕乖”的說法分成四組，兩相比對：典雅者，镕式經(jīng)誥，方軌儒門者也。新奇者，擯古競今，危側趣詭者也。

所謂“镕式經(jīng)誥”，關乎作家學養(yǎng)，“危側趣詭”，系乎作家氣質；可見“雅與奇”絕非郭氏所說單視作家習染或偏指作品體式。

遠奧者，馥采典文，經(jīng)理玄宗者也。顯附者，辭直義暢，切理厭心者也。所謂“經(jīng)理玄宗”，關乎作家習染，“辭直義暢”，也不能排除作家氣質的因素，從而可見“奧與顯”絕非郭氏所說單指作家學養(yǎng)或偏指作品事義。

繁縟者，博喻釀采，煒燁枝派者也。精約者，核字省句，剖析毫厘者也。所謂“煒燁枝派”，關乎作家氣質，“剖析毫厘”，系乎作家學養(yǎng)；可見“繁與約”絕非郭氏所說純粹作家才華和作品辭理能夠范疇。

壯麗者，高論宏裁，卓爍異采者也。輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也。所謂“高論宏裁”，須基于作家學養(yǎng)，“縹緲附俗”，亦不外乎作家習染，可見“壯與輕”絕非郭氏所說單純止乎作家氣質和作品風趣。

且就“雅與奇”而言，指作品“體式”的“雅鄭”；“壯與輕”而言，指作品“風趣”的“剛柔”，郭氏這些說法還不致齟齬。如果講“奧與顯”僅指“事義”的“淺深”；“繁與約”僅指“辭理”的“庸儁”；則“顯附”風格歸因于作家學問的淺?。弧胺笨d”及“精約”風格，其前者屬之作家才華的俊秀，后者必歸諸才華的平庸，郭氏此說必和劉勰本意矛盾。吾人認為郭氏這種比附未免鼓膠鼓瑟，容易誤導學者[7]，黃侃云：“八體之成，兼因性習，不可指若者屬辭理，若者屬風趣也[4]98?！逼湔f是為達旨。通觀劉勰論作品“八體”的形成，還是應該綜合了作家才、氣、學、習四個因素，不宜分別對舉照應。

2 作家有才氣仍需靠學問輔佐

作品風格與作家才、學相互激蕩，劉勰《事類》也有精辟的闡述：

夫姜桂因地，辛在本性；文章由學，能在天資，才自內發(fā)，學以外成。有學飽而才餒，有才富而學貧。學貧者，迍邅于事義；才餒者，劬勞于辭情；此內外之殊分也。是以屬意立文，心與筆謀，才為盟主，學為輔佐，主佐合德，文采必霸；才學褊狹，雖美少功。

紀曉嵐評：“此一段言學欲博。”又云：“才稟天授，非人力所能為，故以下專論博學[3]318?！鄙w劉勰明析“才”“學”兩者為作家所必兼?zhèn)?，只有“才富”“學飽”，作品才能寫得好。然“才”為天生，不可移易，“學”乃后成，勤勉可得；故劉勰于此特加重視。

關于劉勰“才為盟主，學為輔佐”之論，張文勛有一段清楚的申說：

有人認為他把“才”放在盟主的地位，還是偏重在天才。其實，這是誤解，因為他說的才和天資，都是先天性的一些條件，也就是生理本能條件，姜和桂無論生長在什么地方，它們都有辛辣味，這就是其本性使然。……只有“因性以練才”(《體性》)，才可能通過學而達到預期的目標。所以，從這個意義上說，把“才”的因素看作是“盟主”也未嘗不可。說“學為輔佐”，也并不意味著學居于次要地位，一切“才”的因素都是未成為現(xiàn)實的或然率；只有靠學的實踐，才能使才轉化為現(xiàn)實的可能。因此說“學為輔佐”是說明它所起的作用，并不是表示其地位的主次。只有“主佐合德”，“才”與“學”兩個條件互相配合，互相促進，才能獲得創(chuàng)作上的光輝成就[8]82。

至于劉勰云“學貧者，迍邅于事義”的“學”，到底何所指？論者有不同的意見。詹瑛認為：

他所謂“學”，也不是指一般的學力，而純粹是書本知識，他認為書本知識貧乏，就會在用典上發(fā)生困難(《學貧者迍邅于事義》)可見他之所以強調“學”在寫文章方面的“輔佐”作用，還是從用典故方面考慮，沒有擺脫南朝文字的通常習慣，并不是真正看到學力在寫作上所起的作用。他只是說書本知識多了，寫起文章來就可以旁征博引，寫的文章就顯得深奧。書本知識少了，肚里沒有典故，寫的文章就顯得膚淺。所以《體性》篇說：“事義淺深，未聞乖其學”。實際上文章的深淺應當從內容方面來考慮，是不能以用典故的多少為標準的[9]。

詹氏這種看法，把“學”窄化為典故，難免以蠡測海；其實劉勰所謂的“學”，固然包括“事義”，但絕不僅止于用典而已，應該是作家學力的綜合表現(xiàn)。王更生對此有精要的辨析：

“學”是一種功力，我們如從其他作品之研究，而得到構思鑄辭的方法，便更能助長才氣，表現(xiàn)自己所要表現(xiàn)的內容。所以古來由于作家們學養(yǎng)的差異，造成了彼此不同的風格。如《通變》篇云：“今才穎之士，刻意學文，多略漢篇，師范宋集，雖古今備閱，然近附而遠疎矣?！薄吨歌Α菲骸敖o人，率多猜忌，至乃此語求蚩，反音取瑕，雖不屬于古，而有擇于今焉?！彼^“近附遠疎”，“不屬于古，有擇于今”，皆背本趨末，不善于學的明征，因此彥和在《定勢》篇曾說：“舊練之才，則執(zhí)正以馭奇，新學之銳，則逐奇以失正；勢流不反，文體遂弊。”足征文體之弊，由于逐奇失正之故。如今欲“矯訛翻淺”，“執(zhí)正馭奇”，惟有镕經(jīng)鑄典。此何故？因為“經(jīng)典深沉，載籍浩瀚，實群言之奧區(qū)，而才思之神皐也。”故事理之淺深，系乎學力之程度，若學淺而欲出深義，徒弊精神，不可得已。所以我們要“镕鑄經(jīng)典之范，翔集子史之術”，才是“孚甲新意，雕畫奇辭”的有效途徑。彥和說的“事義淺深，未聞乖其學”，這正是他立言的確解[10]。

所以《事類》強調“將贍才力，務在博見?！庇终f“綜學在博”；可見學以贍才，才學兼資，方能寫出好作品。又《神思》為拯救“學淺而空遲”“才疎而徒速”之弊，提出“積學以儲寶”等積極建議，張文勛認為：

劉勰在談到文思的培養(yǎng)、體性的陶冶時，更多的還是談學的重要性和應該注意的問題。關于陶鈞文思所需要的四個條件，無論是積學儲寶，還是酌理富才，也無論是研閱窮照，或是馴致繹辭，都屬于學的范疇。他提倡的“博見為饋貧之糧，貫一為拯亂之藥，博而能一，亦有助乎心力矣”，都屬于學的范圍[8]83。

張氏卓見和王師桴鼓相應，互為補充，都把“學”做廣義而深刻的詮釋，切合劉勰本旨。

3 作品雅俗受作家習染的影響

劉勰云“文變染乎世情，興廢系乎時序?！鄙w作家之習染，往往與時代風尚和社會環(huán)境有關，如不能擇善而從，必有奪朱亂雅之弊。故《體性》云：

夫才由天資，學慎始習，斲梓染絲，功在初化，器成彩定，難可翻移，故童子雕琢，必先雅制。

此強調作家的才氣雖屬先天稟賦無法任意改變，但后天的教育仍可自我掌握；如果認真學習，方向正確，不但可補天資之不足，甚而改造才氣之所偏，創(chuàng)造出優(yōu)越的寫作條件。反過來說，如所習錯誤，適足以戕賊才性，不可不慎。故黃侃云：

若習與性乖，則勤苦而罕效。性為習誤，則劬勞而鮮成。性習相資，不宜或廢。求其無弊，惟有專練雅文。此定習之正術，性雖異而可共宗者也[4]98。

黃侃所謂“專練雅文”為“定習之正術”者，即劉勰說的“必先雅制”。從而可見習染對作品風格的雅俗具有決定性的影響。因此，作家能否于童蒙階段由經(jīng)典入手，事關重大，《附會》云：“夫才童學文，宜正體制者”是也。所以劉勰強調“故宜摹體以定習”“習亦凝真，功沿漸靡。”“凝真”“漸靡”二詞，即肯定了后天學習之功，足以扭轉先天才氣之偏，補其不足，或使其如虎添翼。所謂“主佐合德，文采必霸”是也[11]。范文瀾批注“真”字云：“真者，才氣之謂，言陶染學習之功亦可；凝積而補成才氣也[12]?！敝劣谒◇w制雅正與否？檢閱《文心雕龍》全書，相關論調不少，如《風骨》批評后世作家：“習華隨侈，流遁忘反?！比绾握饶┝髦啄兀克f：“若能確乎正式，使文明以健，則風清骨峻，篇體光華?！薄按_乎正式”也者，即該篇主張的“镕鑄經(jīng)典之范，翔集子史之術”。又《比興》批評兩漢辭賦家“日用乎比，月忘乎興，習小而棄大，所以文謝于周人也?！彼^“習小而棄大”，即不能體察“興”的重大功用而加以拋棄，單只熟悉“比”之小技而迭用以為常，此兩漢文學之所以不如周代也。

又《體性》云：

體式雅鄭，鮮有反其習。

關于“體式雅鄭”之論，詳見《定勢》，劉勰云：

是以模經(jīng)為式者，自入典雅之懿；效騷命篇者，必歸艷逸之華；綜意淺切者，類乏醞藉；斷辭辨約者，率乖繁縟。

又云：

章表奏議，則準的乎典雅；賦頌歌詩，則羽儀乎清麗；符檄書移，則楷式于明斷；史論序注，則師范于核要；箴銘碑誄，則體制于弘深；連珠七辭，則從事于巧艷。

顯見各種文體各有其客觀的體式要求，作家因其才、氣、學、習之主觀條件而從事寫作，自然依循文體而呈現(xiàn)不同的風貌。能追摹經(jīng)典作品，就會有典雅之美。此說屢見，如《宗經(jīng)》建議作家：“若稟經(jīng)以制式，酌雅以審言，是即山而鑄銅，煮海而為鹽也。故文能宗經(jīng)，體有六義?！庇终f經(jīng)典：“洞性靈之奧區(qū)，極文章之骨髓者也?！薄傲x即挻乎性情，辭亦匠于文理，故能開學養(yǎng)正，昭明有融?！薄犊滹棥芬卜Q：“《詩》《書》雅言，風格訓世。”何況《體性》也明白指出：“典雅者，镕式經(jīng)誥，方軌儒門者也?！?/p>

至于習染既異而有不同之結果者，《定勢》稱引前人之說：

桓譚稱：“文家各所纂，或好浮華而不知實核，或美眾多而不知要約?！标愃家嘣疲骸笆乐髡?，或好煩文博采，深沉其旨者；或好離言辨句，分析毫厘者，所習不同，所務各異?！?/p>

作家習染既有別，作品乃有不同之體勢，亦自然耳。因此劉勰提醒作家于此不可不辨，所謂“若雅鄭而共篇，則總一之勢離，是楚人鬻矛楯，譽兩而難得而俱售也。”一位高明的作家，只有“總群勢”，熟習各種文章的寫作要求，才能詮別體制，“隨變而立功”。

至于指斥近代作家競新騖奇習染偏頗之歪風，劉勰則嚴厲抨擊，《定勢》云：

自近代辭人，率好詭巧，原其為體，訛勢所變，厭黷舊式，故穿鑿取新；察其訛意，似難而實無他術也，反正而已。故文反正為乏，辭反正為奇。效奇之法，必顛倒文句，上字而抑下，中辭而出外，回互不常，則新色耳。夫通衢夷坦，而多行快捷方式者，趨近故也；正文明白，而常務反言者，適俗故也。然密會者以意新得巧，茍異者以失體成怪。舊練之才，則執(zhí)正以馭奇；新學之銳，則逐奇而失正：勢流不反，則文體遂弊。

所謂“好詭巧”“趨近”“適俗”，反映作家習染之偏差，不能就雅制而正焉?！皠萘鞑环?，則文體遂弊”，藥方恐怕還是在“矯訛翻淺，還宗經(jīng)誥[13]。”這是劉勰拯救末流的深沉嘆息與呼吁。

4 結語

劉勰之前，如孔子、孟子、荀子、曹丕、陸機、葛洪之論，或涉及才、氣，或關乎學、習，都被《文心雕龍》所陶镕，而形成更全面性的觀點，即作品風格的成因，系乎作家的才、氣、學、習四個因素。這比曹丕《典論·論文》“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致”的天才決定論更加切中肯綮。他在《體性》勸告作家“宜摹體以定習，因性以練才”；《事類》也說“將贍才力，務在博見”；《總術》亦云“才之能通，必資曉術”；《神思》強調“積學以儲寶，酌理以富才”。凡此，都印證了劉勰《文心雕龍》之作，誠如清章學誠《文史通義·詩話篇》所贊譽的：“體大慮周，籠罩群言。”經(jīng)由本文論證，可知劉勰概括了才、氣、學、習為風格的四個成因，作家雖有才氣，仍需靠學習來輔助。