楊也妮
(云南藝術(shù)學(xué)院 音樂學(xué)院,云南 昆明 650500)
川北大木偶從清初隨“湖廣填四川”移民潮被楊姓人家?guī)У酱ū遍_始,就一直扎根川北,是從川北大地吸收了民間小調(diào)、川北燈戲等發(fā)展而來(lái)的一種特殊表演形式。川北大木偶以前以川劇表演為主,但又與川劇不同,具有戲劇表演形式和木偶形象的靈活性,也有音樂和唱腔的靈活性。我們課題組的前期研究發(fā)現(xiàn),從20世紀(jì)50年代中期開始,川北大木偶經(jīng)歷了一段比較曲折的發(fā)展過(guò)程:劇團(tuán)被禁止表演大木偶傳統(tǒng)戲,兩度被解散,傳承人被下放, “破四舊”燒毀木偶頭、道具和服飾;然而,也正是那段歷程,讓人們看到了川北大木偶表演的多種可能性,它不僅能表演傳統(tǒng)戲,也可以表演歌舞,還可以表演現(xiàn)代戲;川北大木偶在20世紀(jì)70年代中后期一步步走出困境,其復(fù)蘇的跡象卻是在1972年底。
作為“中華民族古老生活形態(tài)的現(xiàn)代遺存”和“原始舞臺(tái)形態(tài)的現(xiàn)代遺存”[1]51,川北大木偶身上還會(huì)發(fā)生什么?有沒有什么趨勢(shì)?在提倡文化自信和傳承中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的今天,改革開放后大木偶戲的發(fā)展歷程對(duì)今后的傳承和創(chuàng)新性發(fā)展有什么啟示?本文用四川大木偶劇院1980—2020年“大事記”的典型事件和經(jīng)典劇目剖析其發(fā)展過(guò)程中的堅(jiān)守與突破,借此探究川北大木偶戲的未來(lái)發(fā)展趨勢(shì),為今后川北大木偶的傳承和創(chuàng)新性發(fā)展從戲劇形式和音樂表現(xiàn)的角度提供一些實(shí)證參考。
劇院宏觀上在堅(jiān)守川北大木偶戲的本質(zhì)特點(diǎn)和傳統(tǒng)的同時(shí),開始著手向外宣傳,突破性打開國(guó)際市場(chǎng)。1980年,新加坡《亞洲文化》刊登了劇團(tuán)《白蛇傳》劇照“駕舟尋夫”;同年,劇團(tuán)演出折子戲《船舟借傘》;移植演出《通天河》等。同年12月4日,李發(fā)海出席在北京召開的中國(guó)木偶皮影藝術(shù)學(xué)會(huì)成立大會(huì)[2]324。這一年,傳統(tǒng)戲不僅僅正式恢復(fù)演出,還推向了國(guó)外,這是川北大木偶聲譽(yù)第一次飛出國(guó)門,雖然不是實(shí)質(zhì)性演出,但已經(jīng)起到了宣傳作用。
這一時(shí)期,川北大木偶戲不僅僅在1987年受中華人民共和國(guó)文化和旅游部派遣赴蘇聯(lián)和芬蘭演出,從此走出國(guó)門,而且連續(xù)出訪了新加坡、韓國(guó)、墨西哥、美國(guó)、越南、英國(guó)、菲律賓、智利、比利時(shí)、法國(guó)、瑞士、西班牙、澳大利亞、斐濟(jì)、印度等國(guó)家和地區(qū),真正做到了把中國(guó)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化推向世界。
川北大木偶戲在保留優(yōu)秀傳統(tǒng)劇目的同時(shí),開始大膽嘗試演出神話劇和兒童劇,實(shí)現(xiàn)了劇目?jī)?nèi)容和形式的突破。劇團(tuán)在1981年7月至1982年,演出大型木偶神話劇《美人魚》和《紅寶石》,川北大木偶戲嘗試神話劇成功。劇團(tuán)后來(lái)紛紛排演了大型神話劇《玉蓮花》(1986年)、《三打白骨精》(1988年)、《彩蝶的神話》(2012年)和《龍門傳說(shuō)》(2014年)等。童話和寓言故事劇目有1988年創(chuàng)作的《小鈴鐺漫游記》以及2004年創(chuàng)作的《農(nóng)夫和蛇》《狐貍與葡萄》等。這些節(jié)目不僅順應(yīng)了市場(chǎng),更是滿足了不同年齡段觀眾的審美趣味?!队裆徎ā吩?987年和1988年兩度在海外巡演,是川北大木偶戲的名作,“改變了大木偶戲的命運(yùn)和生存處境”。[3]34而近幾年新編的《彩蝶神話》和《龍門傳說(shuō)》也成為代表性劇目,特別是以嘉陵江傳說(shuō)改編的《龍門傳說(shuō)》,幾乎與《玉蓮花》齊名,深受小朋友歡迎,連續(xù)演出七年不衰。
1983年以來(lái),劇團(tuán)“對(duì)川北大木偶藝術(shù)進(jìn)行了系統(tǒng)拯救、提高與發(fā)展”[4]69,同時(shí),積極學(xué)習(xí)和借鑒其他木偶藝術(shù),如經(jīng)典人偶同臺(tái)節(jié)目《長(zhǎng)綢舞》,讓木偶演員走到臺(tái)前,與木偶一同完美演繹。劇團(tuán)對(duì)于川北大木偶藝術(shù)的系統(tǒng)拯救、提高與發(fā)展為后來(lái)川北大木偶戲的傳承和發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的理論和實(shí)踐基礎(chǔ)。
這是大木偶劇團(tuán)在管理上非常重要的一次實(shí)質(zhì)性突破,在大木偶劇團(tuán)發(fā)展史上有重要意義。改革開放初期,有的地方劇團(tuán)不能適應(yīng)時(shí)代變革而倒閉,但是,大木偶劇團(tuán)卻順應(yīng)潮流,生存了下來(lái)。劇團(tuán)在1983年實(shí)行經(jīng)濟(jì)承包責(zé)任制,采取“以戲定角”“以角定分”“死分活評(píng)”“按分計(jì)酬”的分配原則,從而提高了演員的積極性,同時(shí)劇團(tuán)也有了積累[2]324-325。這是當(dāng)時(shí)受到港臺(tái)流行文化沖擊后劇團(tuán)得以生存發(fā)展的保障,得到了四川省文化廳的大力支持,經(jīng)驗(yàn)得以推廣。這也從另一個(gè)方面說(shuō)明了大木偶劇團(tuán)和大木偶藝術(shù)人們一直都能在堅(jiān)守中尋找突破口,進(jìn)行創(chuàng)新,順應(yīng)時(shí)代發(fā)展。
這一點(diǎn),到了2006年再一次得到證明。2006年9月,為了開拓旅游文化演出市場(chǎng),當(dāng)時(shí)的院長(zhǎng)李力和副院長(zhǎng)唐國(guó)良帶隊(duì)赴峨眉山市,策劃排演旅游綜藝晚會(huì)《靈秀峨眉》。2008年,唐國(guó)良院長(zhǎng)帶隊(duì)主創(chuàng)旅游文藝晚會(huì)《泰山韻》,2010年,院長(zhǎng)唐國(guó)良再次率隊(duì)到峨眉山市創(chuàng)作旅游文化項(xiàng)目《圣象峨眉》,此項(xiàng)目在2013年4月榮獲四川省優(yōu)秀旅游文藝晚會(huì)大眾評(píng)選第一名。這樣的舉措一方面讓木偶劇院駐扎風(fēng)景區(qū)長(zhǎng)期演出,保障了劇院的正常運(yùn)行,也開拓了一個(gè)隱秘卻又不斷更新觀眾的市場(chǎng),讓來(lái)峨眉山旅游的人們體味了川北大木偶的獨(dú)特魅力,觀眾離開峨眉時(shí)把川北大木偶文化帶到祖國(guó)的四面八方乃至國(guó)外。到峨眉駐扎演出至今對(duì)于受到影視文化沖擊的川北大木偶來(lái)說(shuō),不僅僅解決了生存困境,還大力傳播了大木偶文化。此外,2009年9月開始,大木偶劇院與四川省職業(yè)技術(shù)學(xué)院聯(lián)合辦學(xué),開辦川北大木偶專業(yè)班,解決了川北大木偶傳承與發(fā)展的后備力量。所有這些在劇目、形式、管理和運(yùn)作上的突破都是川北大木偶戲得以更好地傳承和發(fā)展不可或缺的重要組成部分。
改革開放后,川北大木偶戲的戲劇音樂發(fā)生了非常大的變化。這個(gè)變化甚至超過(guò)了“現(xiàn)代戲”時(shí)期。因?yàn)楝F(xiàn)代戲時(shí)期大木偶劇團(tuán)絕大多數(shù)時(shí)候是把現(xiàn)代戲移植為川劇再用木偶演出,基本上還是整體保留了川劇的唱腔、音樂風(fēng)格和特點(diǎn)。如果說(shuō)1964年全面禁止川北大木偶演出傳統(tǒng)劇目是一個(gè)分水嶺,那改革開放更是迎來(lái)了川北大木偶戲的多樣化發(fā)展。僅以1986年劇團(tuán)創(chuàng)作的大木偶戲《玉蓮花》為例,其“融合幾百年木偶藝術(shù)精華為一體,在歐洲及東南亞巡演,被譽(yù)為“世界一流的木偶藝術(shù)”,奠定了川北大木偶戲在世界木偶藝術(shù)中的地位與影響[5]。“代表著川北大木偶經(jīng)歷脫胎換骨,在劇目上由傳統(tǒng)戲——現(xiàn)代戲——回歸古裝戲的螺旋式上升發(fā)展”[3]32-33。而這個(gè)時(shí)期回歸的古裝戲,跟20世紀(jì)70年代末悄然回歸的傳統(tǒng)戲《鍘美案》相比,已經(jīng)發(fā)生了很大變化,其變化主要體現(xiàn)在音樂上。
大木偶戲原來(lái)沒有獨(dú)立音樂,幾百年都以川劇音樂為主[2]108。20世紀(jì)80年代開始,為大木偶戲作曲的音樂家們?cè)诒A舸▌∏频耐瑫r(shí)進(jìn)行橫向借鑒。如在《美人魚》中用了川劇曲牌,黃梅戲《天仙配》音樂旋律、四川清音“哈哈腔”基調(diào)和燈戲“迷糊子”、花腔,表現(xiàn)不同劇情和對(duì)不同音樂形象的塑造。
大木偶劇團(tuán)在1986年創(chuàng)作演出的大型神話劇《玉蓮花》更是在音樂方面進(jìn)行了大膽突破。作曲家陳祖臻在塑造人物時(shí)大膽調(diào)動(dòng)了歌劇和戲曲的適切手段表現(xiàn)劇中人物“優(yōu)美婉轉(zhuǎn)、飄逸神趣”“誠(chéng)摯情深”“樸實(shí)淳厚”“老奸巨猾”的音樂形象,這些具有民族地方特色和鮮明個(gè)性的主題都是從“川劇高腔、四川民歌的音調(diào)變化而來(lái)”,也用到了歌劇的詠嘆調(diào)風(fēng)格[2]119。
《玉蓮花》雖然在形式上已接近新歌劇,但在風(fēng)格上更靠近戲曲。因此,《玉蓮花》仍然是以川劇音樂為母體的一個(gè)二者皆備的歌劇。以全劇所使用的伴唱為例,即使首尾兩曲作曲家按照合唱形式譜寫,卻仍然是向川劇的高腔幫腔學(xué)習(xí)而來(lái),在音程使用上注意了民族調(diào)式的同時(shí)又在聲部上有突破,運(yùn)用了二聲部和齊唱。如第一場(chǎng)戲,月光水色中,男主角玉林乘一葉扁舟橫吹短笛飄然而上,唱:“娟娟明月照碧空,湖光花影畫圖中?!本o接著女聲同調(diào)重復(fù)玉林那句“娟娟明月照碧空,湖光花影畫圖中”再過(guò)渡到二聲部合唱(見圖1)。這部分伴唱其實(shí)是從川劇幫腔演化而來(lái),突破性用到了合唱的二聲部,起到了襯托
圖1 女生伴唱“娟娟明月照碧空”
演員唱腔,強(qiáng)調(diào)環(huán)境和劇中人心情的作用。
《玉蓮花》的戲曲風(fēng)格在角色唱腔中有較多體現(xiàn)。如當(dāng)玉林因?yàn)樽o(hù)花被管家一槳打死后,女主角玉蓮?fù)凶∮窳质w,心情無(wú)比悲憤,作曲家以戲曲式放腔把人物情感表現(xiàn)得淋漓盡致(見圖2)。
圖2 女主角玉蓮唱段 “芳心碎,肝膽裂”
劇中除了在伴唱方面運(yùn)用合唱形式,還在角色處理上用到歌劇技巧。如第三場(chǎng)戲的唱段“朝朝暮暮長(zhǎng)牽掛”用了緩慢的4/4拍表達(dá)玉林的思念之情,既有川劇韻味又帶有歌劇風(fēng)格(見圖3)。
圖3 男主角玉林唱段“朝朝暮暮長(zhǎng)牽掛”
作曲家把不同的情緒在統(tǒng)一的音樂風(fēng)格中運(yùn)用川劇和歌劇手段做了不同處理,其音樂為劇情增色不少,受到觀眾和專家肯定。1992年10月,《玉蓮花》赴京參加全國(guó)木偶皮影戲匯演,由于其音樂旋律
“歡快時(shí)熱情奔放,悲戚時(shí)惆悵哀婉……”[2]115音樂家陳祖臻獲得“音樂獎(jiǎng)”。
在2014年首屆中國(guó)南充國(guó)際木偶藝術(shù)周贏得“最佳劇目獎(jiǎng)”的《龍門傳說(shuō)》更加“融合音樂劇的時(shí)代特點(diǎn)”,將川北大木偶的特點(diǎn)以及嘉陵江流域豐富多彩的傳統(tǒng)文化、民俗民風(fēng)逐一展現(xiàn),恢宏大氣,生動(dòng)傳神[1]54。相對(duì)于以往的川北大木偶戲,《龍門傳說(shuō)》的音樂更讓人耳目一新。我們青年課題組采訪觀看《龍門傳說(shuō)》的觀眾,他們覺得其音樂形式已經(jīng)完全超出了預(yù)想,每一個(gè)角色的唱腔都有不同設(shè)計(jì),金鯉郎、二娃姐姐、金鯉郎媽媽、蠶仙的唱腔既有辨識(shí)度,又在劇中高度統(tǒng)一。川劇音樂元素運(yùn)用在龜丞相和二娃這兩個(gè)角色上,成為亮點(diǎn),在音樂風(fēng)格上前者詼諧幽默,后者俏皮可愛,很受觀眾歡迎。
川北大木偶大型神話劇從1980年開始,40年里,音樂形式上從川劇逐漸演化到帶有川劇音樂風(fēng)格的音樂劇,最終突破,卻并沒有丟了傳統(tǒng)?!洱堥T傳說(shuō)》主要角色大都運(yùn)用了通俗唱法,合唱部分又帶有民歌小調(diào)風(fēng)格,龜丞相的角色很靈動(dòng)地運(yùn)用了川劇元素,全劇實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)音樂和西方音樂的融合。
從1980年到2020年川北大木偶的表演節(jié)目中還可以發(fā)現(xiàn)一種音樂形式的突破。比較典型的節(jié)目是1999年重新設(shè)計(jì)制作木偶特技后推出的川北大木偶人偶同臺(tái)表演《長(zhǎng)綢舞》和2003年創(chuàng)排的《臉譜樂》《賣湯圓》。《長(zhǎng)綢舞》從創(chuàng)演到現(xiàn)在,經(jīng)過(guò)近20年的不斷修改,一直是劇院保留節(jié)目,而后兩個(gè)節(jié)目則分別獲得第二屆全國(guó)木偶皮影比賽“金獅獎(jiǎng)”銀獎(jiǎng)和銅獎(jiǎng)?!伴L(zhǎng)綢舞”的伴奏音樂出自家喻戶曉的小提琴協(xié)奏曲“梁祝”, 舞臺(tái)上的木偶表演者和那個(gè)被舞動(dòng)的高約1.5米左右的木偶翩翩起舞,大木偶纖細(xì)的雙臂拖著長(zhǎng)約四米的紅綢在音樂優(yōu)美的旋律里 “靜似嬌花、行似燕柳”[6]34,給每一位觀眾帶來(lái)美的享受。
大木偶節(jié)目《變臉》的音樂經(jīng)歷了一個(gè)變化過(guò)程。最初表演沒有伴奏,后來(lái)排演時(shí)把變臉融入《林沖夜奔》的故事情節(jié)中,加以川劇“趕眼”“三錘半”“五錘半”等鑼鼓伴奏表現(xiàn)武生的剛勁、花臉的威猛以及武旦的矯健,讓人物性格與內(nèi)心世界在規(guī)定情境中外化。再后來(lái),節(jié)目名改為《臉譜樂》,音樂伴奏采用陳小濤的歌曲《變臉》,歌曲的音樂節(jié)律襯托出了川劇演員在舞臺(tái)上的靈氣、朝氣與霸氣,以音樂的形式表現(xiàn)變臉一瞬間的角色可塑性與藝術(shù)爆發(fā)力[6]35。根據(jù)臺(tái)灣歌曲《賣湯圓》改編的作品《賣湯圓》則是先有音樂,再根據(jù)音樂內(nèi)容改編的大木偶戲。該戲根據(jù)歌曲內(nèi)容用了木偶的各種特色表演表達(dá)賣湯圓的店小二的快樂活潑、風(fēng)趣詼諧[1]53,這是川北大木偶表演與現(xiàn)代音樂對(duì)接時(shí),音樂成就大木偶戲的典型。
川北大木偶藝術(shù)要在世界藝術(shù)之林立于不敗之地, 就必須堅(jiān)守民族文化傳統(tǒng)特色。然而,堅(jiān)守不是呆板,要在堅(jiān)守和傳承的基礎(chǔ)上做有益創(chuàng)新才能長(zhǎng)足發(fā)展。作為承載了傳統(tǒng)社會(huì)文化和民族民間藝術(shù)精華的經(jīng)典傳統(tǒng)藝術(shù)形式,川北大木偶戲從音樂、唱腔到表演程式都廣受川劇影響,很長(zhǎng)一段時(shí)期就是用大木偶演出川劇劇目,集中反映了巴蜀地區(qū)人們審美意識(shí)中殘留的原始審美意識(shí)和對(duì)山和生命的審美傾向,其審美精神蘊(yùn)含著人們共同的審美價(jià)值取向。因此,堅(jiān)守川北大木偶的傳統(tǒng)特征和本質(zhì)特點(diǎn)是傳承的根本。改革開放后,在異彩紛呈的現(xiàn)代藝術(shù)市場(chǎng),川北大木偶戲在傳承的同時(shí)創(chuàng)新發(fā)展才符合時(shí)代的審美趨勢(shì)和現(xiàn)代人的審美趣味,滿足觀眾的審美需求。任何一次改革與創(chuàng)新都必須基于大木偶傳統(tǒng)文化,從傳統(tǒng)中汲取養(yǎng)分,創(chuàng)新的同時(shí)盡量保持與發(fā)揚(yáng)川北大木偶的傳統(tǒng)特質(zhì),這樣的創(chuàng)新和突破才不至于迷失方向,才可以保持長(zhǎng)久生命力。