陳洪華

（淮陰工學(xué)院 國(guó)有資產(chǎn)與實(shí)驗(yàn)室管理處，江蘇 淮安，223003）

人與自然的關(guān)系問(wèn)題，或說(shuō)是社會(huì)與生態(tài)的關(guān)系問(wèn)題一直以來(lái)是馬克思主義與綠色主義爭(zhēng)論的焦點(diǎn)。由生態(tài)危機(jī)出路討論衍生的生態(tài)中心主義與人類中心主義的爭(zhēng)論源于20世紀(jì)中葉，但21世紀(jì)的今天伴隨著環(huán)境問(wèn)題的突出，關(guān)于這一問(wèn)題的爭(zhēng)論愈加激烈。對(duì)于社會(huì)和生態(tài)矛盾的不同觀點(diǎn)尤其是生態(tài)危機(jī)原因分析的不同出發(fā)點(diǎn)導(dǎo)致不同的生態(tài)立場(chǎng)和作為意識(shí)形態(tài)的生態(tài)觀念。如北美社會(huì)生態(tài)學(xué)家默里·布克金認(rèn)為，生態(tài)問(wèn)題的根源在于人類社會(huì)的等級(jí)制，要解決生態(tài)危機(jī)的根本出路在于廢除等級(jí)制度，即走向生態(tài)無(wú)政府主義，并以此開創(chuàng)了社會(huì)生態(tài)學(xué)學(xué)派。以馬克思生態(tài)批判理論和社會(huì)批判理論相統(tǒng)一的“人與自然本質(zhì)統(tǒng)一”理論的闡發(fā)批判社會(huì)生態(tài)學(xué)的無(wú)政府主義烏托邦本質(zhì)，這是當(dāng)代社會(huì)主義生態(tài)文明穩(wěn)步推進(jìn)的理論亟需和實(shí)踐訴求。

1 從生態(tài)到政治：布克金對(duì)“馬克思主義是人類中心主義”詰難的基本邏輯

布克金曾先后加入共產(chǎn)主義青少年同盟和共產(chǎn)黨，并積極參加革命活動(dòng)。50年代初，布克金開始關(guān)注生態(tài)問(wèn)題，并以1952年發(fā)表《食品中的化學(xué)物質(zhì)難題》為標(biāo)志，開始把環(huán)境問(wèn)題理解為社會(huì)問(wèn)題，并逐漸深化為社會(huì)生態(tài)學(xué)的核心主張：“差不多所有我們今天面臨的生態(tài)失衡問(wèn)題都有著社會(huì)失衡的根源”［1］，從而開創(chuàng)了社會(huì)生態(tài)學(xué)理路。布克金社會(huì)生態(tài)學(xué)的理論構(gòu)建基本遵照了如下邏輯：

首先，生態(tài)系統(tǒng)具有人類系統(tǒng)一樣的秩序和潛能。生態(tài)系統(tǒng)的出現(xiàn)絕不是偶然的，也不是由動(dòng)植物構(gòu)成的“隨機(jī)共同體”，相反，生態(tài)系統(tǒng)就其本身而言具有屬于它自己的目的、意義和自我實(shí)現(xiàn)的需要。“生態(tài)系統(tǒng)和人類共同體都有一個(gè)賦予它們的內(nèi)部關(guān)系以智力與秩序、它們的發(fā)展以方向的歷史?！保?］生態(tài)系統(tǒng)和人類系統(tǒng)具有自身的運(yùn)行秩序，確保遵循自身內(nèi)在秩序就可以實(shí)現(xiàn)一種平穩(wěn)的生態(tài)發(fā)展，原始社會(huì)的生態(tài)的平穩(wěn)運(yùn)行就是最好的例證。相反，過(guò)多的人為干預(yù)不僅不利于生態(tài)系統(tǒng)的自我進(jìn)化，這還是造成一切環(huán)境問(wèn)題的根源。

其次，布克金認(rèn)為生態(tài)系統(tǒng)為人類系統(tǒng)運(yùn)行提供了范本。正是因?yàn)樯鷳B(tài)系統(tǒng)在自由狀態(tài)下的有秩序以及人類社會(huì)在等級(jí)制下的混亂，所以人類社會(huì)應(yīng)當(dāng)依據(jù)生態(tài)系統(tǒng)為人類社會(huì)提供的“天然范本”來(lái)運(yùn)行。布克金將人類社會(huì)制度尤其是生態(tài)環(huán)境問(wèn)題歸結(jié)為等級(jí)制度的泛濫，認(rèn)為生態(tài)社會(huì)失衡背后有其深刻的制度根源，這一根源最核心的特征就是等級(jí)制的存在。正如納什所認(rèn)為的那樣，早在1965年布克金就將無(wú)政府主義與生態(tài)問(wèn)題聯(lián)系在一起，其依據(jù)在于兩者都強(qiáng)調(diào)共同體中共同成員的自由價(jià)值最大化，并且自然系統(tǒng)為社會(huì)的運(yùn)行提供了一種可行的范本。即“一個(gè)無(wú)政府主義者的共同體類似于一個(gè)正常的生態(tài)系統(tǒng)；它將是多樣化的、平衡的和協(xié)調(diào)的?！保?］由此及彼，布克金認(rèn)為，人類社會(huì)要破解環(huán)境危機(jī)，需要打破現(xiàn)存的等級(jí)制度，即只要人類社會(huì)回到生態(tài)系統(tǒng)一樣的自覺自由的原始狀態(tài)——無(wú)等級(jí)社會(huì)，生態(tài)系統(tǒng)就能通過(guò)自身的“凈化系統(tǒng)”恢復(fù)到合理的秩序，環(huán)境問(wèn)題也就迎刃而解。

最后，必須要廢除等級(jí)制，走向“生態(tài)無(wú)政府主義”。在布克金看來(lái)，等級(jí)制“不僅僅是一種社會(huì)條件，還可能是一種意識(shí)形態(tài)，一種個(gè)人與社會(huì)經(jīng)驗(yàn)在各個(gè)層面上對(duì)現(xiàn)象的感知?！保?］布克金這里所指的等級(jí)制“泛指文化、傳統(tǒng)和心理上的屈從與命令制度，而不僅限于經(jīng)濟(jì)與政治體制，對(duì)于后者的描述，階級(jí)和國(guó)家等術(shù)語(yǔ)要更合適一些”［1］，因此，等級(jí)制是一種壓迫的本質(zhì)性存在，就社會(huì)發(fā)展而言沒有存續(xù)的必要和價(jià)值。在布克金看來(lái)“闡釋社會(huì)等級(jí)制度與支配的出現(xiàn)和那些能夠帶來(lái)一個(gè)真正和諧社會(huì)的手段、感知和實(shí)踐的做法。”［1］目的就是為實(shí)現(xiàn)自然與社會(huì)相融合從而構(gòu)建整體性生態(tài)，真正以一種無(wú)階級(jí)的平等生態(tài)觀實(shí)現(xiàn)人與自然和諧的理想化狀態(tài)。

總的來(lái)看，默里·布克金所開創(chuàng)的社會(huì)生態(tài)學(xué)流派與生態(tài)學(xué)馬克思主義以及深生態(tài)學(xué)學(xué)派一樣，都試圖探尋人類社會(huì)生態(tài)問(wèn)題的出路，并且也提出了具有影響力的對(duì)于社會(huì)發(fā)展問(wèn)題的觀點(diǎn)，其中有對(duì)馬克思主義生態(tài)觀的誤讀，但也不乏洞見，甚至有時(shí)其洞見與誤解共存：

布克金對(duì)中心主義的等級(jí)制觀念進(jìn)行了批判，將馬克思指責(zé)為“人類中心主義”。布克金反對(duì)任何作為等級(jí)制和統(tǒng)治代名詞的“中心主義”這一點(diǎn)從本質(zhì)上是與馬克思的生態(tài)觀是一致的。但其依據(jù)馬克思的勞動(dòng)理論和無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命理論將后者指責(zé)為“人類中心主義者”。布克金的依據(jù)是：馬克思正是對(duì)“人對(duì)自然支配（改造）”的首肯中將人置于自然的更高地位。布克金從自然的“內(nèi)在價(jià)值”出發(fā)，認(rèn)為“一個(gè)先進(jìn)的生命形式可以支配不太先進(jìn)的生命形式……它所體現(xiàn)的是精英主義的，為支配提供辯護(hù)的意識(shí)形態(tài)，而不是在自然或現(xiàn)實(shí)世界中必然存在的實(shí)際關(guān)系?！保?］但是我們必須看到，布克金在這里是通過(guò)對(duì)作為資本主義意識(shí)形態(tài)的自然觀的批判掩蓋了對(duì)資本主義生產(chǎn)關(guān)系應(yīng)有的批判，因而具有意識(shí)形態(tài)的性質(zhì)。如佩珀所強(qiáng)調(diào)的，雖然布克金指出了自然不僅僅是一種社會(huì)條件，還可能是一種意識(shí)形態(tài)，但其所要保護(hù)的正是資產(chǎn)階級(jí)的利益。這一點(diǎn)正如阿特金森和布拉姆威爾所直言的：生態(tài)主義就其本身而言是一種意識(shí)形態(tài)，是出于對(duì)政治權(quán)力重新分配的基本構(gòu)想［3］。

社會(huì)生態(tài)學(xué)具有一種整體性的思路，將自然與社會(huì)進(jìn)行了統(tǒng)一，但其對(duì)生活世界的現(xiàn)實(shí)予以回避。布克金從黑格爾“整體的是真實(shí)的”思維出發(fā)，指出：“不僅是我們?nèi)祟愒凇Z服自然’，自然也在‘馴服’我們。”［1］這種整體性思維以及其中蘊(yùn)含的辯證法思想對(duì)今天我們對(duì)自然的認(rèn)識(shí)依舊具有重要的借鑒意義。但其對(duì)自然先在性以及價(jià)值的內(nèi)生性的規(guī)定中，使得人在自然面前失去能動(dòng)性發(fā)揮的空間和條件，走向了一種無(wú)可作為的狹隘平等觀念。

布克金在批判馬克思“人類中心主義”中確立自己的“生態(tài)中心主義”立場(chǎng)。布克金指責(zé)將人作為自然的最高價(jià)值體現(xiàn)的觀點(diǎn)，做出了對(duì)馬克思將“人類作為價(jià)值的體現(xiàn)甚或源泉，其生命已不再能與大灰熊或狼的生命相比……人類具有極端的重要性”［1］的諷刺性批判。其在內(nèi)在價(jià)值上追求的整體性觀點(diǎn)正是其思想的進(jìn)步性的體現(xiàn)，如格特金德所指出的：“社會(huì)生態(tài)學(xué)的目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)整體性，而不僅僅是把隨機(jī)收集的、主觀且未充分解釋的無(wú)數(shù)細(xì)節(jié)攏在一起?！保?］其“生態(tài)中心論”的立場(chǎng)和觀點(diǎn)在反對(duì)主體（人類）與客體（自然）對(duì)立中確實(shí)具有啟發(fā)性意義，但由于布克金早期思想受皮特·克魯泡特金和早期馬克思的無(wú)政府主義思想影響，以及其對(duì)馬克思階級(jí)分析方法的批判，將馬克思關(guān)于人與自然關(guān)系的描述指責(zé)為一種“野蠻狀態(tài)的”“維多利亞式的傲慢”［1］，其思想最終走向了“自治市鎮(zhèn)主義”（municipalism/communism）虛幻的生態(tài)烏托邦，其人也被認(rèn)為是“頗負(fù)盛名的左翼理論傳人和當(dāng)代重要的無(wú)政府主義者?！保?］

2 從“綠色”到馬克思主義：對(duì)“馬克思主義是人類中心主義”批判的回應(yīng)

關(guān)于馬克思主義是將人作為生態(tài)自然的一部分還是純粹將自然作為滿足人類需要的工具，西方生態(tài)學(xué)陣營(yíng)內(nèi)部產(chǎn)生了極大的分歧，綠色主義基于“蓋亞假說(shuō)”的共識(shí)性前提，展開了對(duì)馬克思主義自然觀的激烈討論。

布克金開創(chuàng)的社會(huì)生態(tài)學(xué)依據(jù)片面化的、扭曲的歷史唯物主義觀點(diǎn)將馬克思主義歸于人類中心主義立場(chǎng)。作為馬克思主義兩大發(fā)現(xiàn)之一的歷史唯物主義認(rèn)為，實(shí)踐是人發(fā)揮主觀能動(dòng)性改造客觀世界的活動(dòng)，是一種以人的需要滿足為目的的創(chuàng)造性活動(dòng)，正是基于此就有生態(tài)社會(huì)主義學(xué)者將馬克思主義指責(zé)為人類中心主義。如德里格認(rèn)為，馬克思那里實(shí)際上是存在著自然和社會(huì)的整體性概念，但是歷史唯物主義并沒有賦予自然“內(nèi)在價(jià)值”，只是在批判資本主義的生產(chǎn)邏輯時(shí)對(duì)資本主義生態(tài)觀進(jìn)行了批判，還將從人在自然的壓迫中實(shí)現(xiàn)自由作為人解放的條件和手段來(lái)加以對(duì)待，從而馬克思忽視了自然與社會(huì)的平衡關(guān)系。正是基于這一共識(shí)，“馬克思主義是人類中心主義”的批判觀點(diǎn)占據(jù)著生態(tài)學(xué)陣營(yíng)內(nèi)部指責(zé)聲的主流。

布克金更是從馬克思關(guān)于階級(jí)斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)和社會(huì)主義制度本身出發(fā)，認(rèn)為馬克思所設(shè)想的共產(chǎn)主義社會(huì)不僅沒有解決生態(tài)問(wèn)題，反而走向了人類中心主義。從馬克思關(guān)于社會(huì)批判和生態(tài)批判的關(guān)系來(lái)看，生態(tài)批判是融于其社會(huì)批判之中的。馬克思從階級(jí)的視角分析了資本主義制度本身存在的局限性，希望通過(guò)等級(jí)制的消除實(shí)現(xiàn)社會(huì)關(guān)系的合理化，通過(guò)社會(huì)制度變革解決環(huán)境問(wèn)題。布克金將馬克思進(jìn)行社會(huì)變革的主要依靠力量——無(wú)產(chǎn)階級(jí)認(rèn)為是造成社會(huì)等級(jí)分化的存在。布克金認(rèn)為歷史的真相是，人對(duì)人的支配（等級(jí)制）是人支配自然的根源［6］。因此，無(wú)產(chǎn)階級(jí)不僅不能消滅等級(jí)制度，只是將一個(gè)被統(tǒng)治階級(jí)轉(zhuǎn)變?yōu)榻y(tǒng)治階級(jí)而已，其等級(jí)制的生產(chǎn)方式不被消滅就不可能從根本上解決生態(tài)問(wèn)題。帕森斯還補(bǔ)充道，馬克思所采取的聯(lián)合行動(dòng)創(chuàng)造的無(wú)產(chǎn)階級(jí)社會(huì)也將是一個(gè)環(huán)境化的社會(huì)：“在思想、情感和行動(dòng)中，勞動(dòng)者把他們的同伴和非人自然的整個(gè)領(lǐng)域看成是他們自己的?！保?］據(jù)此，布克金就認(rèn)為，馬克思所持有的階級(jí)斗爭(zhēng)理論和立場(chǎng)形成的“自由人的聯(lián)合體”本質(zhì)上還是一種對(duì)以自然的支配為基礎(chǔ)的“剝削”與“對(duì)立”的生產(chǎn)制度，因而，馬克思“人類中心主義”的立場(chǎng)就不言而喻了。

但也有少數(shù)西方學(xué)者依據(jù)馬克思所言“人直接地是自然存在物”［8］的觀點(diǎn)為基本依據(jù)，從而片面地將馬克思主義指責(zé)為生態(tài)中心主義。如羅爾斯頓說(shuō)：“在我們發(fā)現(xiàn)價(jià)值以前，價(jià)值就存在于大自然中很久了，它們的存在先于我們對(duì)它的認(rèn)識(shí)?！保?］因而，自然生態(tài)為中心才符合對(duì)人的本質(zhì)的認(rèn)識(shí)，也是馬克思主義的基本立場(chǎng)。生態(tài)馬克思主義內(nèi)部針對(duì)“馬克思主義是人類中心主義”的論調(diào)也進(jìn)行論戰(zhàn)，如生態(tài)馬克思主義學(xué)者戴維·佩珀在研究馬克思主義生態(tài)觀時(shí)，對(duì)“馬克思主義是人類中心主義”的觀點(diǎn)進(jìn)行了強(qiáng)烈批駁，對(duì)產(chǎn)生“馬克思主義認(rèn)為勞動(dòng)是所有財(cái)富的源泉”錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)的根源進(jìn)行了批判。佩珀列舉了馬克思《資本論》中存在，而《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》（德國(guó)工人黨綱領(lǐng)批注）中著重論述的觀點(diǎn)，即馬克思認(rèn)為：“勞動(dòng)不是一切財(cái)富的源泉……勞動(dòng)本身不過(guò)是一種自然力即人的勞動(dòng)力的表現(xiàn)?！保?0］指出，馬克思在這里還批判了只看到勞動(dòng)，而忽視“自然界這個(gè)一切勞動(dòng)資料和勞動(dòng)對(duì)象的第一源泉”的社會(huì)主義綱領(lǐng)的幼稚做法。佩珀還批判了布克金倡導(dǎo)的應(yīng)當(dāng)將自然視為具有內(nèi)在價(jià)值存在的思想，指出：“喜歡給予非人類自然和人類自然同等的道德價(jià)值仍是人類的偏好……人類中心論的謬誤產(chǎn)生于把觀察主體的身份與被觀察的事物相混淆?！保?］但佩珀對(duì)社會(huì)生態(tài)學(xué)的批判并不影響佩珀也將馬克思判定為“人類中心主義”，并且認(rèn)為馬克思將人類的權(quán)利作為自然權(quán)利存在的意義性前提［3］，主張一種由社會(huì)正義到生態(tài)學(xué)的變革理路。

從馬克思主義思想體系的整體性來(lái)看，確實(shí)強(qiáng)調(diào)人的主觀能動(dòng)性的發(fā)揮，無(wú)論是將人的本質(zhì)理解為勞動(dòng)——“自由自覺的活動(dòng)”，還是理解為一切社會(huì)關(guān)系的總和，都具有從哲學(xué)和社會(huì)學(xué)角度強(qiáng)調(diào)人的主體性的意蘊(yùn)，但這并不意味著馬克思主義是一種“人類中心主義”的判斷是科學(xué)的。首先，馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)著作《資本論》從社會(huì)制度的根源剖析了資本增殖為主導(dǎo)的資本主義生產(chǎn)方式是造成環(huán)境惡化的“元兇”。馬克思認(rèn)為，資本的無(wú)限擴(kuò)張所遵循的資本邏輯必然要以資源的無(wú)節(jié)制開采作為條件，對(duì)自然資源的支配是資本增殖的必要條件，因此環(huán)境危機(jī)是根生于資本主義生產(chǎn)方式和基本制度之中的，是資本主義不可逃脫的厄運(yùn)。其次，馬克思在肯定勞動(dòng)創(chuàng)造財(cái)富的同時(shí)，肯定了生產(chǎn)資料的社會(huì)性及其必要性。馬克思的名言“勞動(dòng)不是一切財(cái)富的源泉”被極致扭曲理解為“勞動(dòng)是財(cái)富唯一的來(lái)源”，這不僅掩蓋了馬克思對(duì)生產(chǎn)資料的肯定和必要性認(rèn)識(shí)，還成為將其指責(zé)為“人類中心主義”的佐證。最后，馬克思恩格斯突出強(qiáng)調(diào)了主體在改造自然時(shí)必須尊重客觀規(guī)律這一唯物主義辯證法的基本原理，強(qiáng)調(diào)人與自然相互制約的基本規(guī)律?！皻v史可以從兩方面來(lái)考察，可以把它劃分為自然史和人類史。但這兩方面是密切相聯(lián)的；只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約。”［10］也就是說(shuō)，自然規(guī)律是人的自覺能動(dòng)的活動(dòng)的尺度。恩格斯在《勞動(dòng)在從猿到人的轉(zhuǎn)變中的作用》中還發(fā)出警示：“我們不要過(guò)分陶醉于我們?nèi)祟悓?duì)自然界的勝利。對(duì)于每一次這樣的勝利，自然界都對(duì)我們進(jìn)行報(bào)復(fù)?！保?1］并且還在分析人的勞動(dòng)和動(dòng)物的行為之間的差別意義時(shí)，將對(duì)自然的“支配”著重改變?yōu)椤案牧肌保ㄒ娚弦捻?yè)腳批注）。因此，批評(píng)馬克思主義是“人類中心主義”或“生態(tài)中心主義”的觀點(diǎn)不僅在理論上是站不住腳的，并且與馬克思主義的本質(zhì)精神也是相違背的，其片面主張必然遭到馬克思主義者的反對(duì)和批判。

3 從“改造”到“共生”：馬克思對(duì)“人與自然本質(zhì)統(tǒng)一”生態(tài)立場(chǎng)的闡明

與布克金由生態(tài)危機(jī)轉(zhuǎn)入社會(huì)批判從而希冀實(shí)現(xiàn)一種生態(tài)無(wú)政府主義的生態(tài)烏托邦構(gòu)想不同，與布克金試圖通過(guò)生態(tài)問(wèn)題掩蓋生態(tài)危機(jī)背后深層制度根源的變革理路和理論本質(zhì)也不同，馬克思批判理論的基本思路就是對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)中人與自然的關(guān)系問(wèn)題以及資本主義生產(chǎn)方式問(wèn)題進(jìn)行了反思，在勞動(dòng)過(guò)程中將人與自然作為統(tǒng)一的有機(jī)整體并對(duì)其關(guān)系進(jìn)行了確認(rèn)。其次對(duì)資本主義的生產(chǎn)方式下的生態(tài)危機(jī)的根源進(jìn)行了探索，其基本結(jié)論是：生態(tài)危機(jī)不是源于等級(jí)制度，而是由于資本主義社會(huì)的生產(chǎn)方式及其蘊(yùn)含的資本的擴(kuò)張邏輯。在這一分析過(guò)程中，馬克思將社會(huì)批判作為生態(tài)批判的歸宿，將生態(tài)批判作為社會(huì)批判的依據(jù)，對(duì)資本主義制度進(jìn)行了無(wú)情的批駁，并闡發(fā)了馬克思自然生態(tài)觀和生產(chǎn)制度的內(nèi)在統(tǒng)一。

首先，馬克思認(rèn)為自然與社會(huì)本身就是一個(gè)有機(jī)整體，而不是“矛盾”的存在。馬克思認(rèn)為：“自然界是工人的勞動(dòng)得以實(shí)現(xiàn)、工人的勞動(dòng)在其中活動(dòng)，工人的勞動(dòng)從中生產(chǎn)出和借以生產(chǎn)出自己的產(chǎn)品的材料。”［8］作為勞動(dòng)改造的對(duì)象，生產(chǎn)資料和工人的勞動(dòng)共同創(chuàng)造價(jià)值，盡管作為生產(chǎn)資料的外部對(duì)象的自然相對(duì)于勞動(dòng)具有現(xiàn)在的特點(diǎn)，但是自然也只有在勞動(dòng)中才成為生產(chǎn)資料。其次，自然使人的類本質(zhì)得以確立。馬克思指出，自然界是關(guān)于人的科學(xué)的直接對(duì)象，“正是在改造對(duì)象世界的過(guò)程中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動(dòng)的類生活。通過(guò)這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實(shí)?！保?］最后，人是與自然完成了的本質(zhì)統(tǒng)一。馬克思認(rèn)為人與自然本質(zhì)上是一體的：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無(wú)機(jī)的身體?！保?］人與自然的本質(zhì)統(tǒng)一就是兩者互為確立彼此本質(zhì)的存在，也就是說(shuō)離開自然的實(shí)踐對(duì)象，人的本質(zhì)就難以確立為勞動(dòng)或社會(huì)關(guān)系；離開人的勞動(dòng)性實(shí)踐，自然就是孤零零的自在的存在，也不能確立其作為屬人存在物的本質(zhì)。簡(jiǎn)言之，“自然即人”與“人即自然”是相統(tǒng)一的，因?yàn)椤叭说谋举|(zhì)被自然的本質(zhì)所規(guī)定，人被自然化，在人的本質(zhì)存在中體現(xiàn)著自然的本質(zhì)?！保?2］如果兩者相互脫離而單獨(dú)談?wù)撊说谋举|(zhì)或者自然的本質(zhì)，一方面會(huì)將兩者的本質(zhì)走向共同的抽象（如上帝或“天”），另一方面就是走向極致的對(duì)立，也就是黑格爾所言的人與自然的“主奴關(guān)系”。

從馬克思的整體性思維來(lái)看，人類中心主義和非人類中心主義的基本差別就在于在對(duì)自然概念內(nèi)涵的理解上。生態(tài)社會(huì)主義將自然作為本體，認(rèn)為自然才是最根本的存在，認(rèn)為其本身先于人而存在，本身就具有“內(nèi)在價(jià)值”，而不必由人賦予其內(nèi)在價(jià)值。佩珀指出：“生態(tài)社會(huì)主義的人類中心主義是一種長(zhǎng)期的集體的人類中心主義，而不是新古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的短期的個(gè)人主義的人類中心主義?！保?］而現(xiàn)實(shí)的人類中心主義者將自然等同于自然存在物，從而剝奪了自然的內(nèi)在價(jià)值，人就成為自然的最高主旨，對(duì)自然的支配就走向了合理。正如人類中心主義者的代表帕斯莫爾所言：“人類以外的存在物，無(wú)論是否具有生命，都只具有工具價(jià)值，動(dòng)物如此、植物如此、荒野也如此?！保?3］而馬克思主義將人對(duì)自然的關(guān)系上升到人對(duì)人的關(guān)系，就擺脫了兩者的對(duì)立思維，指出人對(duì)自然的關(guān)系直接地就是人對(duì)自身的關(guān)系，即馬克思所說(shuō)的：“人同自然界的關(guān)系直接地就是人與人的關(guān)系”。［10］因此，人與人的本質(zhì)不可能對(duì)立也就是人不可能同自己生存的周邊自然世界相對(duì)立，因而關(guān)于馬克思是“人類中心主義”還是“非人類中心主義”的爭(zhēng)論就無(wú)從談起。

4 “人與自然本質(zhì)統(tǒng)一”生態(tài)立場(chǎng)的當(dāng)代價(jià)值

馬克思認(rèn)為，人對(duì)自然支配以及資本的無(wú)限擴(kuò)張是造成人的異化的原因，要實(shí)現(xiàn)人的解放的必要條件就是要促進(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展，與此同時(shí)，生態(tài)危機(jī)是生產(chǎn)力發(fā)展過(guò)程中資本擴(kuò)張和違背自然規(guī)律的結(jié)果，并且強(qiáng)調(diào)要注重人與自然矛盾的化解，實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生。

首先，“人與自然本質(zhì)統(tǒng)一”為探尋生態(tài)危機(jī)根源進(jìn)行了理性審視。馬克思在分析資本“增殖規(guī)律”時(shí)指出：“對(duì)對(duì)象的占有竟如此表現(xiàn)為異化，以致工人生產(chǎn)的對(duì)象越多，他能夠占有的對(duì)象就越少，而且越受自己的產(chǎn)品即資本的支配?！保?］資本邏輯下人的理性膨脹導(dǎo)致自然的工具性增強(qiáng)，反而使得對(duì)這一關(guān)系的認(rèn)識(shí)失去了真正的理性，從而走向“理性的濫觴”和自然生態(tài)的毀滅?！叭伺c自然本質(zhì)統(tǒng)一”使得人在思考人與自然關(guān)系時(shí)恢復(fù)了生態(tài)理性，摒棄支配與被支配的對(duì)立思維，重新理性審視和探尋生態(tài)危機(jī)的真正根源。對(duì)于人活動(dòng)的能動(dòng)性限度以及“人化自然”的規(guī)律尺度之間的平衡能夠讓人從現(xiàn)實(shí)中探尋更好的生態(tài)危機(jī)化解之道，而不是將其完全歸結(jié)于人類活動(dòng)或制度本身。

其次，“人與自然本質(zhì)統(tǒng)一”為和諧共生的生態(tài)理念奠定了理論基礎(chǔ)。人在自然中確立自己的本質(zhì)，成為自然的一部分；自然是“人化的自然”，也是人的世界的組成，因此，兩者應(yīng)當(dāng)擺脫二元對(duì)立的思維觀念，走向共同體的生活世界。如果兩者只在工具與目的的框架下進(jìn)行對(duì)話，就不能達(dá)到一種生存共識(shí)，就會(huì)失去其平衡和可持續(xù)的潛在可能。而本質(zhì)統(tǒng)一系統(tǒng)論下的和諧共生理念就是兩者實(shí)現(xiàn)融合共生的觀念基礎(chǔ)，為摒棄傳統(tǒng)的“支配與被支配的二元關(guān)系”奠定了基礎(chǔ)?！皻v史本身是自然史的即自然界成為人這一過(guò)程的一個(gè)現(xiàn)實(shí)部分”［14］，要實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生，一方面要從思維觀念中擺脫“人類中心主義”的理性至上的桎梏，將自然視為對(duì)象性的人的本質(zhì)，也就是要像確立人的社會(huì)責(zé)任一樣，確立對(duì)自然的道德責(zé)任；另一方面更不能匍匐在自然——人的本質(zhì)面前而失去主體能動(dòng)性。在本質(zhì)統(tǒng)一中將人自身的發(fā)展與生態(tài)環(huán)境的和諧相統(tǒng)一，致力于構(gòu)建人與自然和諧共生的新理念才是實(shí)現(xiàn)社會(huì)與自然平衡的前提條件。

最后，“人與自然本質(zhì)統(tǒng)一”為社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)提供了借鑒?！叭伺c自然的本質(zhì)統(tǒng)一”理念為把握和深化當(dāng)代和諧社會(huì)發(fā)展的新理念提供了基本遵循。人作為社會(huì)存在物，必須具有自己的自然界，從這般意義上來(lái)看，社會(huì)與自然之間不可能完全地分離，而社會(huì)主義生態(tài)文明就是要強(qiáng)化這一認(rèn)識(shí)，并在實(shí)踐中構(gòu)建人與自然的和諧關(guān)系。實(shí)現(xiàn)真正的本質(zhì)統(tǒng)一，就是要從占有關(guān)系走向自由，而不是極力探尋馬爾庫(kù)塞所言的“對(duì)自然的人道的占有”的合理化、人性化的生態(tài)道路，因?yàn)椤叭说赖恼加小痹诒举|(zhì)上還是一種支配的從屬關(guān)系。中國(guó)特色社會(huì)主義生態(tài)文明建設(shè)所倡導(dǎo)的“人與自然和諧共生”的綠色發(fā)展理念就是對(duì)“人與自然本質(zhì)統(tǒng)一”的一種實(shí)踐確認(rèn)，是對(duì)布克金等生態(tài)學(xué)派對(duì)“馬克思主義是人類中心主義”污蔑的有力回?fù)?，也是?duì)資本主義生產(chǎn)方式下生態(tài)危機(jī)不可避免這一問(wèn)題的超越，通過(guò)人與自然關(guān)系的協(xié)調(diào)指明了人類社會(huì)發(fā)展的可持續(xù)性道路，為構(gòu)建新型人與自然關(guān)系的“生命共同體”指明了方向。