戴偉華

我們在教學(xué)中對文學(xué)名篇會給以更多關(guān)注，細(xì)讀相關(guān)文獻(xiàn)，確實有值得再深入探討辨析的地方，常見的是釋讀有誤，需要訂正。當(dāng)然還有其他問題，比如文學(xué)經(jīng)典需要進(jìn)一步闡釋，對“海日生殘夜，江春入舊年”被懸掛在政事堂的內(nèi)涵探討，即為一例；①戴偉華：《王灣〈次北固山下〉詩學(xué)史意義確立——兼論“海日生殘夜，江春入舊年”政治寓意》，《中山大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版）》2020年第2期 。又比如作品歸屬有誤，如張志和作《漁歌》只有“西塞山前白鷺飛”一首，而傳張志和《漁歌》五首，包括 “釣臺魚父褐為裘”“霅溪灣里釣魚翁”“松江蟹舍主人歡”“青草湖中月正圓”，則歸屬不對。 所謂張志和《漁歌》五首傳世，確實存在一些重大疑點。疑點之一：《漁歌》唱和五人，獨傳張志和之作。疑點之二：最早著錄張志和《漁歌》的為李德裕《玄真子漁歌記》，而其附錄存在不可解處。既然世傳張志和《漁歌》五首，那最早記載如何？如何確定張志和所作有五首《漁歌》？原始材料并不多，理清其原委，大致可以判斷：張志和所作《漁歌》僅“西塞山前”一首，而非五首。

一、《漁歌》初式與張志和作品及流傳

因為張志和《漁歌》是此詞的最早作品，這為人們了解此詞的最初形式提供了便利。

（一）《漁歌》唱和與初式

《漁歌》的調(diào)式和詞式原是容易確定的，因為最早的五首《漁歌》首次記載見李德?！缎孀訚O歌記》，①[唐]李德裕撰，傅璇琮、周建國校箋：《李德裕文集校箋》，北京：中華書局，2018年，第660-662頁?！稘O歌》形式可歸納為兩點：（1）句式為七七三三七字；（2）除第三句不押韻，一二四五句皆押韻。但《漁歌》因傳入日本并有了和詞，而日人和詞反過來又證明了《漁歌》體式除上述兩點外，尚有第三點，即結(jié)句第五字在兩首以上唱和中皆有一固定字，這一點為人所忽視。而這對解決最早五首《漁歌》的產(chǎn)生和作者歸屬至關(guān)重要，所謂“取異族之故書與吾國之舊籍互相補(bǔ)正”。②陳寅?。骸锻蹯o安先生遺書序》，《金明館叢稿二編》，上海：上海古籍出版社，1980年，第219頁?！稘O歌》傳入日本，日人必嚴(yán)格遵守《漁歌》體式而模仿，包括詞題書寫格式。日本天皇、公主、滋貞主的唱和之作在詞題中出現(xiàn)“用X字”或“X字”?！督?jīng)國集》載諸人《漁歌》唱和，太上天皇《雜言漁歌五首》（每歌用“帶”字），公主《雜言奉和漁家二首》（每歌用“逆”字），滋貞主《同》。③[日]與謝野寬、正宗敦夫、與謝野晶子編纂校訂：《經(jīng)國集》，《日本古典全集》本，日本古典全集刊行會，1926年，第173-174頁。而日本國會圖書館抄本分別作《雜言漁歌五首》（“帶”字）、《雜言奉和漁歌二首》（每歌用“送”字）、《同前》。④日本國會圖書館抄本。顯然，國會抄本公主《雜言奉和漁歌二首》（每歌用“送”字）不誤。滋貞主詞題作《同前》《同》意同，即《雜言漁歌》，但循題例“每歌用‘入’字”實不可缺省。可以說，“西塞山前”等五首《漁歌》詞題本應(yīng)有“每歌用‘不’字”的說明，日本人在寫作時按體例沿用，按照日人學(xué)習(xí)中國的態(tài)度和做法，傳入日本的五首《漁歌》似無作者名而詞題應(yīng)是《漁歌》（每歌用“不”字）。

日本《漁歌》寫作第一人是嵯峨天皇，其有《雜言漁歌五首》（每歌用“帶”字）。這意味著，傳入日本的《漁歌》應(yīng)是五首，“西塞山前”等五首《漁歌》題當(dāng)有“每歌用‘不’字”數(shù)字，否則，天皇何以“和”或“仿”作《漁歌》五首，而又注明“每歌用‘帶’字”；因傳入日本《漁歌》五首未署名，嵯峨天皇把傳入的五首《雜言漁歌五首》（每歌用“不”字）的唱和之作，誤解為一人之作，故仿作《雜言漁歌五首》（每歌用“帶”字）。如果張志和《漁歌》五首皆為一人之作，何必標(biāo)示“每歌用‘不’字”在初唱中約束自己，這應(yīng)是對參與唱和者的集體約束。日人誤讀誤用卻給人們還原《漁歌》初式提供了有力佐證：《漁歌》“西塞山前”等五首是唱和產(chǎn)物，非張志和一人所作。聯(lián)系大歷年間《狀江南》唱和，詩題原有“每句須一物形狀”，對理解組詩形式特點起到至關(guān)重要的作用。⑤戴偉華：《〈狀江南〉的藝術(shù)創(chuàng)新及其詩史意義——兼論敦煌〈詠廿四氣詩〉的性質(zhì)與寫作時間》，《文學(xué)評論》2020年第3期；戴偉華：《〈狀江南〉唱和詩核心人物及其詠物創(chuàng)新形式》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2021年第1期。同樣，因日本《漁歌》初詞題目“每歌用‘帶’字”，而推測張志和原題應(yīng)有類似“每歌用‘不’字”。除李德裕《玄真子漁歌記》和沈汾《續(xù)仙傳》指向張志和只創(chuàng)作“西塞山前白鷺飛”（“西塞山邊白鳥飛”）一首外，南宋以前文獻(xiàn)除偶有誤記，都認(rèn)為如此。如《詩人玉屑》云：“顏魯公守湖州日，與賓客唱和，為漁父詞。志和曰：‘西塞山前白鳥飛……’坐客嘆服不已。后果傳之?！雹轠宋]魏慶之：《詩人玉屑》卷二十，北京：中華書局，2007年，第652頁。此處僅“西塞山前”一首，《漁父》名應(yīng)是受后出文獻(xiàn)影響改《漁歌》而成。陳振孫《直齋書錄解題》卷十五《玄真子漁歌碑傳集錄》一卷載：“玄真子《漁歌》，世止傳誦其‘西塞山前’一章而已。嘗得其一時倡和諸賢之辭各五章，及南卓、柳宗元所賦，通為若干章。因以顏魯公《碑述》《唐書》本傳以至近世用其詞入樂府者，集為一編，以備吳興故事。”⑦[宋]陳振孫：《直齋書錄解題》，上海：上海古籍出版社，1987年，第449頁。陳氏肯定了張志和《漁歌》世傳只有一章（首），但“嘗得其一時倡和諸賢之辭各五章”句可能有誤，如結(jié)合《續(xù)仙傳》便能得到解釋，“一時倡和”即張志和、顏真卿、陸鴻漸、徐士衡、李成矩五人唱和，又循陳振孫文意，張志和只有“西塞山前”一章，“一時倡和諸賢”當(dāng)包括張志和，而張志和只傳“西塞山前”一章，這與“各五章”在數(shù)字上有矛盾，“各”應(yīng)為“共”的誤寫，或為衍字。陳振孫在此云“嘗得其一時倡和諸賢之辭共五章”，是對后世止傳誦張志和《漁歌》一首判斷的補(bǔ)充說明，說明止傳一首的依據(jù)，實際上，陳振孫見到的是張志和一時五人唱和的五章，否則無法講清楚“止傳”一章和“五章”的關(guān)系。陳振孫將見到的張志和等五人“一時倡和”《漁歌》五章，以及南卓、柳宗元“所賦”《漁歌》，附上顏真卿所撰碑等，成《玄真子漁歌碑傳集錄》一卷?！耙粫r倡和”與“所賦”有了區(qū)分，前者是同時同地唱和之作，而后者則是事后所寫，至多為“追和”。

據(jù)陳振孫所述，五首（章）之說確實存在?！短瞥嬩洝份d“顏魯公典吳興，知其高節(jié)，以《漁歌》五首贈之”，將五首歸于顏真卿肯定是誤聽誤傳，但這卻是將《漁歌》五首歸屬于一人的較早記載?？梢哉f，陳振孫之前沒有人把五首《漁歌》都視為張志和之作。蘇軾與黃庭堅的“漁父”創(chuàng)作也證明張志和只有“西塞山前”一首《漁歌》?！稑犯旁~》卷中徐師川《浣溪沙》《鷓鴣天》詞跋云：“張志和《漁父詞》云：‘西塞山前白鷺飛……’顧況《漁父詞》云：‘新婦磯邊月明，女兒浦口潮平，沙頭鷺?biāo)摁~驚?！瘱|坡云：元真語極麗，恨其曲度不傳。加數(shù)語以《浣溪沙》歌之云：‘西塞山前白鷺飛。散花洲外片帆微。桃花流水鱖魚肥。自芘一身青蒻笠，相隨到處綠蓑衣。斜風(fēng)細(xì)雨不須歸?！焦纫娭瑩艄?jié)稱賞，且云：‘惜乎散花與桃花字重疊，又漁舟少有使帆者。’乃取張、顧二詞合為《浣溪沙》云：‘新婦磯邊眉黛愁。女兒浦口眼波秋。驚魚錯認(rèn)月沉鉤。青蒻笠前無限事，綠蓑衣底一時休。斜風(fēng)細(xì)雨轉(zhuǎn)船頭?！焦韧砟暌嗷谇白髦垂ぁ蛞詰椬诋嬒袂笤孀游恼?，及元真之兄松齡勸歸之意，足前后數(shù)句云：‘西塞山前白鷺飛。桃花流水鱖魚肥。朝廷尚覓元真子，何處如今更有詩。 青蒻笠，綠蓑衣。斜風(fēng)細(xì)雨不須歸。人間欲避風(fēng)波險，一日風(fēng)波十二時?！雹賉宋]曾慥：《樂府雅詞》，《四部叢刊初編》，上海：上海書店，1989年，第16-18頁。蘇軾《浣溪沙》、黃庭堅前后創(chuàng)作都是改張志和《漁歌》而成，這里都沒有用到世傳張志和五首中的另外四首《漁歌》的現(xiàn)成詞句，這是張志和只有“西塞山前”一首《漁歌》的力證。事實上，尚無一首以“西塞山前”為主，又檃括所謂張志和另四首《漁歌》的游戲之作。而張志和止作《漁歌》一首在唐詩中也留下痕跡。錢珝《江行》百首之一云：“曾有煙波客。能歌西塞山?！雹赱清]彭定求等編：《全唐詩》卷七一二，北京：中華書局，1960年，第8195頁。詩中明言煙波釣徒張志和作“西塞山前”《漁歌》一首。

（二）《漁歌》五首流傳系統(tǒng)

北宋《漁歌》圖詞并存的張志和五人唱和的“五本”尚有流傳。因為張志和人生的神秘色彩，以及詞圖一體的形式，而引起人們關(guān)注。李復(fù)《回歐陽學(xué)士書》云：“某蒙問煙波子，往年于長安雷氏曾見圖象，亦于小說中見。名志和，字子同，張其姓也，常漁于洞庭。顏魯公在吳興，愛其高逸，以漁歌五首贈之，志和乃摘句配景，自畫成幅，人禽草木風(fēng)雨煙云，雅盡其妙，后人多模效而傳之?！雹踇宋]李復(fù)：《潏水集》卷三，《景印文淵閣四庫全書》第1121 冊，臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986年，第24頁。可見，所傳張志和《漁歌》“寫景夾詞”的卷軸在北宋已被人模仿而存在，是否為真跡，很難判斷。但這里所云顏真卿作《漁歌》五首而贈張志和，張為之以詞配圖。顏真卿作《漁歌》五首，與《玄真子漁歌記》和《續(xù)仙傳》等諸家記載相左，當(dāng)非。

張志和作《漁歌》五首的明確說法應(yīng)出現(xiàn)在南宋。《輿地紀(jì)勝》載：“顏真卿守湖，志和來謁，真卿以其船敝，請修之。曰：‘愿為浮家泛宅，往來苕、霅間。’有《漁父詞》五首……’”④[宋]王象之：《輿地紀(jì)勝》卷四，杭州：浙江古籍出版社，2012年，第173頁。唐人畫記中就有顏真卿作五首《漁歌》以贈張志和的傳聞，《輿地紀(jì)勝》大概是綜述各種相關(guān)記錄而增減誤寫。那么，傳入日本的《漁歌》何時把五首歸為張志和一人所作呢？據(jù)《經(jīng)國集》載，最早作《雜言漁歌》天皇數(shù)人，沒有提到《漁歌》為張志和所作，將《漁歌》五首歸為張志和所作的是青木正兒。青木正兒《支那文學(xué)藝術(shù)史考》云，憲宗在位之日恰與嵯峨帝同時。而《經(jīng)國集》題下署“太上天皇”，并注“在祚”，由此可知這首詞是天皇在位時的御制之作。與憲宗在其詞上所說的時間相同，最早是由嵯峨帝對張志和原作五首的模擬，也依原作御制戲作了五首。今謹(jǐn)錄其中的三首，并附以張志和原作的一首。⑤[日]青木正兒：《青木正兒全集》第2卷，東京：春秋社，昭和五八年，第353頁。神田喜一郎云：“我們清楚地看到這是仿中國唐代張志和所作的著名的《漁歌子》五闋?！雹轠日]神田喜一郎：《日本填詞史話》，程郁綴、高野雪譯，北京：北京大學(xué)出版社，2000年，第6頁?！稘O歌》《漁歌子》有別，不可混稱。事實上，原始文獻(xiàn)《經(jīng)囯集》并沒有標(biāo)示天皇是據(jù)張志和《漁歌》所和。張志和作《漁歌》五首是青木正兒首倡，經(jīng)神田喜一郎《日本填詞史話》傳播而為人們廣泛接受。

（三）十五首《漁父》流傳系統(tǒng)

因《漁歌》體式有三要素，而結(jié)句第五字的要求在一首詞中無法判斷，故在復(fù)歌，即兩首及以上的創(chuàng)作中才能知曉。因此，《漁父》結(jié)句第五字作法失傳，不用結(jié)句第五字固定創(chuàng)作的唱和或復(fù)歌，都應(yīng)是后來的仿作。這也可以輔助人們判別《漁歌》創(chuàng)作的時代。即便人們將無名氏十五首《漁父》視為唐人作品，也可以斷定非張志和同期唱和之作?！度莆宕~》收錄作“無名氏”處理，并有“考辨”。①曾昭岷、曹濟(jì)平、王兆鵬、劉尊明編撰：《全唐五代詞》，北京：中華書局，1999年，第28-32頁。

十五首《漁父》初題“和張志和”，而省“和”字署名為“張志和”，現(xiàn)在一般歸為“無名氏”作。其一，對考證十五首詞的作者歸屬非常困難，題為張志和作沒有依據(jù)和說服力。其二，這十五首雖曾被誤題張志和所作，但十五首并非一人一時所為，甚至沒有理由判斷那“每歌用‘不’字”的五首是一人之作。其三，這十五首應(yīng)該不是張志和同時代的作品。理由之一，不明《漁歌》原初形式；理由之二，“魚龍混雜一川中”“誰道儂家也釣魚”中“魚龍混雜”“儂家”是中唐后用于《漁歌》詞中的新詞，和初詞五首格調(diào)不同；理由之三，結(jié)構(gòu)上出現(xiàn)重復(fù)（復(fù)沓）的新手法，“遠(yuǎn)山重迭水縈紆。水碧山青畫不如。山水里，有巖居。誰道儂家也釣魚?！薄吧健薄八倍秩问褂?。特別要指出“水碧山青畫不如”一句，為韋莊所寫。韋莊《桐廬縣作》有“錢塘江盡到桐廬。水碧山青畫不如”。②[五代]韋莊著，聶安福箋注：《韋莊集箋注》卷七，上海：上海古籍出版社，2002年，第273頁?！稘O父》“水碧山青畫不如”用韋詩成句，此作當(dāng)在韋詩之后。

《漁父》十五首應(yīng)寫于晚唐五代，而且一直在流傳，無論題“和張志和”還是署名“張志和”，與張志和其人并沒有關(guān)系，與《漁歌》五首流傳可視為不同系統(tǒng)。

二、《續(xù)仙傳》所記唱和本事

張志和創(chuàng)作《漁歌》之本事，記載較詳?shù)?，見于《續(xù)仙傳》。《太平廣記》“神仙”下錄《續(xù)仙傳》：“魯國公顏真卿與之友善。真卿為湖州刺史，與門客會飲，乃唱和為漁父詞，其首唱即志和之詞。曰：‘西塞山邊白鳥飛?！媲渑c陸鴻漸、徐士衡、李成矩，共和二十五首，遞相夸賞。而志和命丹青剪素，寫景天詞，須臾五本。花木禽魚，山水景像，奇絕蹤跡，今古無倫。而真卿與諸客傳玩，嘆服不已。其后真卿東游平望驛，志和酒酣，為水戲，鋪席于水上獨坐，飲酌笑詠。其席來去遲速，如刺舟聲。復(fù)有云鶴隨覆其上。真卿親賓參佐觀者，莫不驚異。尋于水上揮手，以謝真卿，上升而去。今猶有寶傳其畫在人間?！雹踇宋]李昉等編：《太平廣記》卷二七，北京：中華書局，1961年，第180頁。明正統(tǒng)道藏本《續(xù)仙傳》卷上有同樣的記載，文字稍異，但文獻(xiàn)價值很高，具引如下：“乃唱和為漁父詞，其首唱即志和之詞，曰：西塞山邊白鳥飛……真卿與陸鴻浙、徐士衡、李成矩共唱和二十余首，遞相夸賞，而志和命丹青剪素，寫景夾詞，須臾五本，花木禽魚，山水景象，奇絕蹤跡，古今無比。而真卿與諸客傳玩，嘆伏不已?！雹躘五代]沈汾：《續(xù)仙傳》卷上“玄真子”條，文物出版社、上海書店、天津古籍出版社編：《正統(tǒng)道藏》第5冊，上海：上海書店，1988年，第77頁。明正統(tǒng)道藏本與《太平廣記》微異，說明明以前《續(xù)仙傳》有不同版本流傳，這有助于考訂《漁歌》唱和的史實。《太平廣記》所云“寫景天詞”，無法理解，應(yīng)據(jù)明正統(tǒng)道藏本《續(xù)仙記》作“寫景夾詞”，即寫景夾帶著《漁歌》文詞。陸鴻浙，應(yīng)作陸鴻漸。另，唱和篇數(shù)明正統(tǒng)道藏本作“共唱和二十余首”，《太平廣記》引《續(xù)仙傳》作“共和二十五首”，這說明《續(xù)仙傳》寫本此處或有涂抺改易或有模糊不清，致使不同版本的記載有差異?？赏茢喔囊走^程如下，初稿應(yīng)是“共唱和五首”或“共和五首”，既符合《續(xù)仙傳》所載“其首唱即志和之詞”“西塞山邊白鳥飛”一首，也符合張志和與顏真卿等四人唱和之?dāng)?shù)總和的實際。五人五首唱和以后，為追逐風(fēng)流，和《漁歌》者甚眾，后人過錄或抄寫時，以為沈汾計算有誤，遂在“五”首之“五”旁圈去“五”字，另寫為 “二十”字樣，“二十首”正與世傳和作數(shù)合，即張、顏等五人“一時倡和”五首外，尚有編入無名氏的十五首。“二十”何以成了“二十五”呢？應(yīng)是改易時，該涂抹去的“五”字落筆太輕，被人誤以為是“二十五”。那為何會有“二十余”呢？這可能改為“二十”后，又加上張志和兄張鶴齡的一首，①[宋]計有功撰，王仲鏞校箋：《唐詩紀(jì)事校箋》卷四六，北京：中華書局，2007年，第1582-1583頁。在當(dāng)時可能還有其他《漁歌》追和作品出現(xiàn)，只能采用約數(shù)，即在“二十”字樣上添寫“余”字，成“二十余”。“二十五”或“二十余”不同載錄，雖各有其理由，但卻意味著，“二十五”者誤用了原本已圈去的“五”字；“二十余”者知原本的“五”字已被圈去，在“二十”后加“余”字。

張氏唱和、寫圖，在當(dāng)時已經(jīng)成影響巨大之文化事件，后憲宗亦曾欲求《漁歌》圖文真跡。不僅有張、顏等人唱和，陸續(xù)追和者亦眾，《全唐五代詞》除上述五首外，還收錄了唱和作品計十六首，合之正為二十余之?dāng)?shù)。綜合考察，張、顏唱和計五人，“共唱和五首”，可進(jìn)一步引申。其一，《續(xù)仙傳》云唱和者五人，即張志和、顏真卿、陸鴻漸、徐士衡、李成矩。其二，《續(xù)仙傳》明言張志和首唱為“西塞山邊白鳥飛”一首，他人亦和此首。按，“鳥”通行本作“鷺”，當(dāng)抄錄辨字不同所致。其三，《續(xù)仙傳》云“須臾五本”也正對應(yīng)著五首《漁歌》，而且，張志和是在“五本”上依據(jù)內(nèi)容作畫，“寫景夾詞”“真卿與諸客傳玩”，所“傳玩”者非獨《漁歌》詞，而有配畫，否則，只有文字當(dāng)不好傳玩。“五本”就是“今猶有寶傳其畫在人間”的五首分題《漁歌》的詞與畫本。五代沈汾當(dāng)見過詞畫合一的“五本”。

有關(guān)張志和行跡，顏真卿有《浪跡先生玄真子張志和碑》。②[唐]顏真卿：《顏魯公文集》卷九，《四部叢刊初編》，第10-11頁。顏真卿大歷七年至大歷十二年在湖州，大歷九年秋八月張志和始拜識顏真卿于湖州。由此可知，《漁歌》唱和事當(dāng)發(fā)生在大歷十年至大歷十二年的某春天。幸賴《續(xù)仙傳》詳細(xì)記載，與李德裕錄存《漁歌》配合，可助考證唱和詩始末。其實，張志和仙人行跡是《續(xù)仙傳》的夸張附會，《新唐書》將之列入《隱逸傳》，隱逸是其身份。顏真卿《浪跡先生玄真子張志和碑銘》概括精準(zhǔn)，張志和是甘于貧賤、泛舟湖海、宅居漁船、逍遙煙波的隱者。

五代沈汾撰《續(xù)仙傳》中關(guān)于張志和的記載，除神仙虛妄處，與諸書所傳生平合。其中對于《漁歌》（《漁父詞》）是有記錄的，值得注意的是：顏真卿與張志和友善，顏為其作碑銘可證；顏真卿和張志和直接接觸是在顏為湖州刺史時；唱和《漁歌》是顏與門客會飲時，可見《漁歌》是飲宴娛樂之作，諸公對《漁歌》的內(nèi)容和形式均有濃厚興趣；此次首唱是張志和，不知是共同商定，還是偶然或早有安排；首唱之作是張志和“西塞山邊白鳥（鷺）飛”一首；唱和者五人，唱和作品應(yīng)是五首；五首詞成，“遞相夸賞”，說明這五首詞是每人用心之作，各自滿意，互相欣賞；張志和乘興，也可以理解為乘機(jī)為五首詞作風(fēng)景畫，寫為“五本”；張志和畫景作圖與《漁歌》詞文字夾帶互襯的創(chuàng)作，為與宴者高度贊賞，以為“奇絕蹤跡，今古無比”，故“傳玩”“嘆服”。有關(guān)《續(xù)仙傳》記載的“寫景夾詞”，在中國繪畫史上應(yīng)具有特別意義?！皩懢皧A詞”即圖詞配合，在當(dāng)時應(yīng)為新藝術(shù)形式，引起觀者的好奇，給予高度贊賞。

據(jù)《續(xù)仙傳》，大致理清楚張志和《漁歌》創(chuàng)作的實際情況。唱和詞共五首，由張志和依各人唱和內(nèi)容作畫，計成“五本”?！短瞥嬩洝份d：“初，顏魯公典吳興，知其高節(jié)，以《漁歌》五首贈之。張乃為卷軸，隨句賦象，人物、舟船、鳥獸、煙波、風(fēng)月，皆依其文，曲盡其妙，為世之雅律，深得其態(tài)?！雹踇唐]朱景玄著，吳企明校注：《唐朝名畫錄校注》，合肥：黃山書社，2016年，第269頁。此與《太平御覽》所引《歷代名畫記》文字相同，應(yīng)是將《漁歌》和五首相結(jié)合的最早記載，但這一段文字問題很多。其所描述的事實是：顏真卿作五首《漁歌》贈張志和，而張志和則為之繪畫為卷軸，內(nèi)容皆配合詞文。將五首《漁歌》歸于顏真卿所作，純屬誤寫誤記，至少李德?！缎孀訚O歌記》中是將第一首“西塞山前白鷺飛”系于張志和名下的。由此可見，《續(xù)仙傳》記載與之比較，更近真實?！稘O歌》產(chǎn)生是因張志和首唱，顏真卿諸人唱和。但《唐朝名畫錄》對理解《續(xù)仙傳》所記“花木禽魚，山水景像”作了很重要的補(bǔ)充，所謂“人物、舟船、鳥獸、煙波、風(fēng)月，皆依其文”。此五本傳于世，故《續(xù)仙傳》云“今猶有寶傳其畫在人間”。

三、《玄真子漁歌記》附錄即“遺跡”文字格式

據(jù)文獻(xiàn)記載，最早尋找到《漁歌》遺跡的是李德裕。按，張志和作《漁歌》不見顏真卿《浪跡先生玄真子張志和碑銘》，首次記載見李德?！缎孀訚O歌記》：①[唐]李德裕撰，傅璇琮、周建國校箋：《李德裕文集校箋》，第660-662頁。

德裕頃在內(nèi)庭，伏睹憲宗皇帝寫真求訪玄真子《漁歌》，嘆不能致。余世與玄真子有舊，早聞其名，又感明主賞異愛才，見思如此，每夢想遺跡，今乃獲之，如遇良寶?！L慶三年甲寅歲夏四月辛未日，潤州刺史兼御史大夫李德裕記。

《漁歌》如左

煙波釣徒玄真子張志和

西塞山前白鷺飛，桃花流水鱖魚肥。青箬笠，綠蓑衣，斜風(fēng)細(xì)雨不須歸。

右一

釣臺魚父褐為裘，兩兩三三舴艋舟。能縱棹，慣乘流，長江白浪不曾憂。

右二

霅溪灣里釣魚翁，舴艋為家西復(fù)東。江上雪，浦邊風(fēng)，反著荷衣不嘆窮。

右三

松江蟹舍主人歡，菰飯莼羹亦共飡。楓葉落，荻花干，醉泊漁舟不覺寒。

右四

青草湖中月正圓，巴陵漁父棹歌連。釣車子，掘頭船，樂在風(fēng)波不用仙。

右五

在書寫體例上，唐人有用“如左”“如右”指示書寫內(nèi)容，但用例極少。但上言“《漁歌》如左”，下言“右一”，忽“左”忽“右”，書寫章法失序，原因何在？未為人發(fā)明。其實，這一章法失序，正為還原事物本真提供了依據(jù)。無疑，李德裕是見到《漁歌》真跡的，因其嚴(yán)謹(jǐn)睿智，在抄錄時保留了紙本狀態(tài)。

李德裕文中“憲宗皇帝寫真求訪玄真子《漁歌》”事，在《唐詩紀(jì)事》也有記載：“憲宗時，畫玄真子像，訪之江湖間，不可得，因令集其詩上之?！雹陬佌媲洹独僳E先生玄真子張志和碑銘》中提道：“肅宗嘗賜奴婢各一，玄真配為夫婦，名夫曰漁僮，妻曰樵青?！眳⒁奫宋]計有功撰，王仲鏞校箋：《唐詩紀(jì)事校箋》卷四六，第1582頁。這里記述和李德裕所記有異。李德裕文明確表明憲宗訪求的是《漁歌》，而《唐詩紀(jì)事》則表明訪求的是玄真子，而“令集其詩上之”為求其次而已。從李文所述“夢想遺跡，今乃獲之”語，當(dāng)為《漁歌》。李德裕出刺潤州，又與張志和家有舊交，就到民間訪得，并將原委記載下來，成《玄真子漁歌記》。這里有幾個問題讓人困惑，其中不可思議的是，憲宗皇帝為什么會對《漁歌》感興趣？首先，張志和作為一位傳奇人物，帝王對其感興趣本就不足為奇。③[唐]顏真卿：《顏魯公文集》卷九，《四部叢刊初編》，第10頁。其次，李德裕替憲宗皇帝尋找的《漁歌》應(yīng)不是通常理解的《漁歌》詞，如是詞，找來很簡單，憲宗皇帝自己也許就能記誦。憲宗要的是《續(xù)仙傳》中所提及的有畫有文字的五本《漁歌》，憲宗應(yīng)被《續(xù)仙傳》描繪的《漁歌》唱和及其“寫景夾詞”的創(chuàng)作過程深深打動，留下深刻的記憶。今天雖已無法得見原物，但從李德裕的記載可略知其一二。李德裕寫好《玄真子漁歌記》后，將尋訪到的五本“遺跡”附后，后來編入文集時，只能保留文字而成了今天所能見到的格式?！啊稘O歌》如左”這是李德裕文章用于說明附錄的文字?！盁煵ㄡ炌叫孀訌堉竞汀币韵?，應(yīng)是“五本”的文字抄錄?！拔灞尽痹瓉硎窍仁鹈賹懺~，再作畫的，一張為一畫本。錄成文字時，五首當(dāng)在一紙上成一卷，故以“右一”“右二”“右三”“右四”“右五”區(qū)別。揣測張志和依詞作畫時，自署“煙波釣徒玄真子張志和”，這和顏真卿《浪跡先生玄真子張志和碑銘》“自謂煙波釣徒”合，《新唐書》亦云“自稱煙波釣徒”?！拔灞尽敝蓄佌媲渌娜嘶蛭醇笆鹈饰募^錄時，無法確定四首中的一首屬四人中的何人，只能暫以“右二”“右三”“右四”“右五”和署名張志和的一首區(qū)分。

如依正常文本書寫，既然“《漁歌》如左”，下面當(dāng)以“左一”“左二”等分別抄錄五首分屬不同作者的《漁歌》文字?，F(xiàn)在有違書寫常規(guī)，“如左”下出現(xiàn)“右一”等。究其原因，李德裕一定是盡量保留紙本原樣。附錄抄寫可能有三種狀態(tài)：一是作“左一”等，則在“左一”下抄錄作品并署名，此為例程；二是作“右一”，則如今傳本樣式；三是不注“左一”或“右一”，這種樣式只能在五首作品皆出于一人才能出現(xiàn)?，F(xiàn)在的問題是，五首作品，一首為首唱，四首為四人的和作。首唱自署“煙波釣徒玄真子張志和”，其余作品在當(dāng)時的“五本”上又因當(dāng)時人皆知曉作者而未署名，而李德裕得到這一寶物時，有人已將“五本”即五頁綴合為一卷，并在頁與頁之間的上頁左側(cè)標(biāo)明序號。這一標(biāo)序是圖文關(guān)系，即原物圖在右而詞文在左，謂右一、右二等，指示詞文所在位置。故李德裕過錄五首《漁歌》時，即保留了“《漁歌》如左”下以“右一”“右二”等標(biāo)序的五首作品，盡可能存真。李德裕是唐代著名官員，做事認(rèn)真嚴(yán)謹(jǐn)，《漁歌》附錄，以“作者+作品+右X”而不是以“左X+作者+作品”樣式錄存，雖很平常卻有智慧，一是表明了首唱作者，如以“左X+作者+作品”樣式抄寫，下面四首作者易讓人產(chǎn)生誤讀，以為是張志和一人之作。二是和者四人，到李德?？吹健拔灞尽睍r，只有張志和自署名，卻不知其他四首作品的作者分屬，只好用“右一”標(biāo)明張志和之作，也說明“右一”只是指張志和《漁歌》，并不指余下四首皆張之作。三是這樣的抄寫格式完整地反映了《漁歌》原初狀態(tài)，具有珍貴的文獻(xiàn)價值。

無論是李德裕的記文，還是五首《漁歌》的抄錄，都非常清晰地反映了五首《漁歌》作者歸屬，結(jié)合《續(xù)仙傳》的記載，張志和《漁歌》只有一首，那就是傳世的“西塞山邊白鳥飛”。而誤認(rèn)為是張志和所作的另外四首《漁歌》則為顏真卿、陸鴻漸、徐士衡、李成矩之作。唱和中的“釣臺魚父褐為裘”“霅溪灣里釣魚翁”有一首應(yīng)為顏真卿之作，《浪跡先生玄真子張志和碑銘》云張志和“又欲以大布為褐裘服”，顏真卿以“舴艋”稱其舟船，顏所謂“舴艋”，張志和自謂之“漁舟”。顏真卿亦親聞張志和“愿以為浮家泛宅，沿泝江湖之上，往來苕霅之間”，并記入《碑銘》中，《碑銘》云“宅漁舟，垂釣綸”和“釣臺魚父”“釣魚翁”相對應(yīng)，確定第二首作更為妥當(dāng)。因為參與唱和的陸鴻漸等三人，均無相關(guān)記載，無法確定作品歸屬，但《續(xù)仙傳》排名次序應(yīng)有所本。因此，據(jù)《續(xù)仙傳》排序，五首作品作者依次是張志和、顏真卿、陸鴻漸、徐士衡、李成矩。

另外，《李德裕文集校箋》有《玄真子漁歌記》校語，為確定張志和所作《漁歌》篇數(shù)提供了重要線索。校云：“本文文末署曰：‘長慶三年甲寅歲夏四月辛未日，潤州刺史兼御史大夫李德裕記?！癜撮L慶三年歲在癸卯，而非甲寅。此處‘甲寅’誤。又本年夏四月乙酉朔，無辛未日，‘辛未日’亦誤。合而推之，訂本文作時為長慶三年四月。本文又載《叢刊》本、傅校本李集之別集卷七?！端膸臁繁纠罴畡e集卷七、《全文》卷七〇八載李德裕所作記，刪張志和《漁歌》五首；《全詩》卷三〇八載張詩?！雹賉唐]李德裕撰，傅璇琮、周建國校箋：《李德裕文集校箋》，第662頁。這一校語非常重要，它至少提示如下兩點：第一，長慶三年歲在癸卯，而原文為“長慶三年甲寅歲”，這一誤雖無法找到校勘學(xué)依據(jù)，但卻提醒人們注意到，李德裕當(dāng)年著文，不當(dāng)有此誤，應(yīng)是后來編集者所誤加。第二，《四庫全書》編輯李集時刪去“《漁歌》如左”以下文字，應(yīng)是經(jīng)過研究所作的慎重處理?！度莆摹肪庉嬂罴瘯r也應(yīng)參用《四庫全書》，其《凡例》云：“唐人別集。四庫全書所載，多至九十余種。其中專以詩行者，不過十之三四。其余文集，悉行甄錄。”②[清]董誥等編：《全唐文》，北京：中華書局，1983年，第13-14頁。也有可能《全唐文》編輯者不僅以《四庫全書》為底本，也參用了明刊本，因體例而刪去“《漁歌》如左”文字。毫無疑問，《四庫全書》編輯時，對清以前版本附錄中《漁歌》五首的作者為張志和產(chǎn)生懷疑，并認(rèn)真做了選擇，刪去“《漁歌》如左”以下文字，這就意味著他們否定了《漁歌》五首為張志和一人所作的傳統(tǒng)說法。

《玄真子漁歌記》所附為“遺跡”文字格式，故云“《漁歌》如左”；而“右一”“右二”“右三”“右四”“右五”當(dāng)為“遺跡”原來的格式。存“遺跡”之真而已。遺跡為卷軸形制，《太平御覽》載：“初，顏魯公在吳興，知其高節(jié)，以《漁歌》五首贈之，乃圖傳為卷軸，隨句賦象，人魚，鳥獸，風(fēng)雨，云月，皆依字成形，雅葉其妙?！雹踇宋]李昉等撰：《太平御覽》卷第七五一，北京：中華書局，1960年，第3336頁?！皩懢皧A詞”的具體形式為“隨句賦象”“依字成形”。

四、結(jié)語

重要的文學(xué)事實研究，已不容易有新的發(fā)現(xiàn)，依靠地下出土文獻(xiàn)只能豐富文學(xué)史的書寫，但不能在所謂重要作家作品研究上尋求突破。陳寅恪言“取異族之故書與吾國之舊籍互相補(bǔ)正”，在考察歷史事實過程中，異國之故書和吾國之舊籍成了互證材料，將漢文學(xué)傳播意義的分析轉(zhuǎn)變?yōu)橹袊膶W(xué)經(jīng)典名篇名家事實的認(rèn)識。《漁歌》五首自創(chuàng)作后，雖然引起人們關(guān)注，但并沒有賡和的記載，而這一唱和在異邦有了回響。將中日兩組《漁歌》置于一處比較，即可還原張志和等人唱和的原貌。如果張志和等五人唱和詩題中無“每歌用‘不’字”，那嚴(yán)格模仿的嵯峨天皇首唱《漁歌》五首，何以在詩題中有“每歌用‘帶’字”；只是嵯峨天皇不知張志和等人唱和“每歌用‘不’字”是對五人唱和體式的限定，而以為是一人所作的要求；當(dāng)我們以嵯峨天皇之題補(bǔ)足張志和等人唱和之題時，有力證明了張志和“西塞山前”首唱，四人必以“每歌用‘不’字”體式相和，如是張志和一人五首之作，詩題加“每歌用‘不’字”自我設(shè)限，不僅多余，甚至無理。目前學(xué)術(shù)界對于域外漢籍的使用和研究，側(cè)重于資料搜集整理以及域外的傳播過程，而本文在中日文獻(xiàn)比較中，還原史籍原貌，可以視為“取異族之故書與吾國之舊籍互相補(bǔ)正”運(yùn)用的極具說服力和操作性的個案，并且對早期詞生成狀態(tài)的探討亦有重要意義。

梳理歷史過程，要有階段性劃分意識，如此方能分辨過程中的事實呈現(xiàn)。本文力圖將五首《漁歌》和十五首《漁父》給以不同時間段產(chǎn)生的分析，《漁歌》見于李德裕文載錄和日人的和作，約在大歷至元和年間。元和年間朱景玄的《唐朝名畫錄》雖誤將五首歸屬顏真卿作，但稱《漁歌》仍保留了初唱名；其后，和凝《漁父》“白芷汀寒立鷺鷥”①[后蜀]趙崇祚編，楊景龍校注：《花間集校注》卷六，北京：中華書局，2014年，第936-937頁。以及十五首無名氏之作名為《漁父》，皆大致同時之作?！独m(xù)仙傳》存其本事，卻改變《漁歌》名，易為《漁父》，而《新唐書》則依李德裕文云其“嘗撰《漁歌》”。②[宋]歐陽修、宋祁：《新唐書》卷一九六，北京：中華書局，1975年，第5609頁?？梢姟稘O父》之名在晚唐五代出現(xiàn)。故名稱為《漁歌》者，中唐之名也；為《漁父》者，晚唐五代之名也。經(jīng)典流傳為研究者所關(guān)注，而《漁歌》初式與后世仿作的差異可以認(rèn)識詩歌傳播中的語境及其變化，這有利于人們進(jìn)一步探討經(jīng)典的影響和傳播，對文學(xué)傳播史、閱讀史的研究當(dāng)有所啟發(fā)。

面對文獻(xiàn)，我們應(yīng)該區(qū)分出文獻(xiàn)的質(zhì)量而確定可靠的成份。在研究過程中，李德裕文章最有質(zhì)量，也最具可信度，但由于附錄的特殊格式使人們誤讀而成為定論。如果尊重李文僅在“西塞山前”一首前署“煙波釣徒玄真子張志和”，其余四首均未署名。這就是原來的文本呈現(xiàn)邏輯，也是事情本相。而《續(xù)仙傳》因著作性質(zhì)而被人懷疑其可信度，但人們在論述相關(guān)問題時，還是將其部分記錄視為可信資料。這涉及對神仙傳的材料辨讀，其實《續(xù)仙傳》云張志和水上活動技能是有現(xiàn)實基礎(chǔ)的，他只是精于水上運(yùn)動，記錄者在某一點上加以渲染甚至夸大，就讓其接近神仙了，和張志和有交接往返的陳少游、顏真卿并沒有將之視作神仙。陳寅恪《劇談錄》“元和中李賀善為歌篇”按語云：“所記多所疏誤，自不待論。但據(jù)此故事之造成，可推見當(dāng)時社會重進(jìn)士輕明經(jīng)之情狀，故以通性之真實言之，仍不失為珍貴之社會史料也?！雹坳愐。骸短拼问肥稣摳濉?，上海：上海古籍出版社，1982年，第84頁。不僅如此，如將相關(guān)材料匯集一處，加以辨別，去偽存真，同樣具有“個性之真實”的作用。

材料有時代性，同一史實，在不同時代記載中會打下時代烙印，比如《漁歌》一名在《續(xù)仙傳》中被改寫為晚唐五代通名《漁父》。同樣，后來人在使用材料時，照顧到當(dāng)代流行之說或現(xiàn)狀，有可能改寫原來記錄，修史尚且如此，何況筆記小說?！独m(xù)仙傳》本來記載為“共五首”，但至晚唐五代模仿《漁歌》的作品增多，《續(xù)仙傳》傳抄者在寫本上隨自己所見而改易，遂有涂抺修改的“二十五”“二十余”的不同版本傳世?！独m(xù)仙傳》材料非常重要，這是唯一保留《漁歌》初唱本事高質(zhì)量材料，不應(yīng)被“神仙”外表所誤而降低材料的使用價值。