盧云峰 陳紅宇

“村落的終結(jié)”曾被認(rèn)為是我國農(nóng)村發(fā)展的宿命。這一判斷并非空穴來風(fēng)。1990年，我國有420萬個(gè)自然村，到2013年，這個(gè)數(shù)字減少到280萬個(gè)；三分之一的自然村消失在城市化的洪流之中（張玉林，2015）。在尚存的自然村中，不少村落也有“空心化”的趨勢(shì)：人員大量遷移，房屋空置，田地荒蕪，村落喪失活力（王亞華等，2016）。在城市化和空心化的雙重沖擊下，許多鄉(xiāng)村都面臨人員流失、資源凋敝、社區(qū)解體的危機(jī)；村落終結(jié)的趨勢(shì)似乎難以逆轉(zhuǎn)。然而近年這種情況正在發(fā)生變化。我們?cè)谡憬≈T暨市的調(diào)研發(fā)現(xiàn)，這里一些傳統(tǒng)村落曾經(jīng)經(jīng)歷了空心化的過程，但是近幾年來這些村落恢復(fù)了活力：人員回流，組織勃興，活動(dòng)綿密，公共空間重建，同時(shí)價(jià)值觀念也與時(shí)俱進(jìn)。用一句話來概括，就是鄉(xiāng)村共同體得到復(fù)興。這一現(xiàn)象表明，中國農(nóng)村的發(fā)展具有十足的韌性，所謂“村落的終結(jié)”或許是一個(gè)階段性的現(xiàn)象，是可逆的。

目前，我國的鄉(xiāng)村工作開始了從脫貧攻堅(jiān)到鄉(xiāng)村振興的歷史性轉(zhuǎn)移。在消除了絕對(duì)貧困之后，未來的鄉(xiāng)村建設(shè)到底該往何處去就成了各界必須思考的問題。中央對(duì)于“建設(shè)怎樣的鄉(xiāng)村”也出臺(tái)了一系列政策，包括振興鄉(xiāng)村文化，改善村居環(huán)境，提供更多的公共服務(wù)，確保鄉(xiāng)村振興的鄉(xiāng)村底色，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村社區(qū)在實(shí)體層面和價(jià)值觀層面的全方位可持續(xù)發(fā)展等等。但是具體在實(shí)踐層面如何落實(shí)，目前還少有相應(yīng)的案例研究。本文以浙江省諸暨市的兩個(gè)村落為例，探討鄉(xiāng)村如何通過復(fù)興共同體來振興鄉(xiāng)村文化，新的鄉(xiāng)村文化又如何助力鄉(xiāng)村共同體發(fā)展的行穩(wěn)致遠(yuǎn)。我們希望這一案例分析能為中西部地區(qū)的新農(nóng)村建設(shè)，尤其是鄉(xiāng)村文化振興提供一定的啟示。

一、鄉(xiāng)村共同體的衰落與重建：解釋框架的提出

中國的鄉(xiāng)村共同體是一個(gè)以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式和生活方式為基礎(chǔ)的地域共同體，其最大的特征在于農(nóng)業(yè)、土地、村民、鄉(xiāng)村生活等村落構(gòu)成要素以高度重疊的方式聚合存在（毛丹，2008），社會(huì)學(xué)對(duì)于中國鄉(xiāng)村的研究也主要落腳于其共同體屬性，將超越個(gè)體的“社會(huì)關(guān)系”作為理解村落變遷的核心。

傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村依賴于鄉(xiāng)紳和宗族等“內(nèi)生力量”的維系；晚清至民國時(shí)期，鄉(xiāng)紳治理體系開始解體，鄉(xiāng)村“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”逐漸被官僚化和行政化的力量所取代，各種“營利性”的代理人褫奪了國家對(duì)于鄉(xiāng)村的治理權(quán)（杜贊奇，2008）。新中國成立之后，國家政權(quán)體系進(jìn)一步下沉到村落，深度介入到農(nóng)民生產(chǎn)資料的分配和控制，打造出了集政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)于一體的人民公社制度，這一時(shí)期鄉(xiāng)村共同體雖然保持了共同的生產(chǎn)生活秩序，但傳統(tǒng)的道德秩序已經(jīng)被社會(huì)主義的制度倫理所取代（黃曉星和鄭姝莉，2015；朱志平和朱慧劼，2020）。改革開放之后，人民公社體制被村組體制和家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制所取代，傳統(tǒng)倫理和宗族有所復(fù)蘇，但維系傳統(tǒng)鄉(xiāng)村共同體的血緣和地緣關(guān)系因?yàn)猷l(xiāng)村日益卷入到城市化、市場(chǎng)化和非農(nóng)化進(jìn)程而受到極大的沖擊（項(xiàng)繼權(quán)，2009；毛丹，2010）。隨著人們經(jīng)濟(jì)活動(dòng)和生活足跡的“脫域化”，鄉(xiāng)村共同體作為村民基本權(quán)利和義務(wù)關(guān)系界定和確認(rèn)單位的角色日趨模糊。不僅如此，由于國家政權(quán)從鄉(xiāng)村社會(huì)的“離場(chǎng)”，鄉(xiāng)村的公共服務(wù)和集體行動(dòng)能力也出現(xiàn)嚴(yán)重衰落（賀雪峰，2011；何煦，2014）。最終，國家權(quán)力不得不重新整頓鄉(xiāng)村秩序。2006年中央一號(hào)文件提出推進(jìn)社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)，力圖解決農(nóng)業(yè)基礎(chǔ)設(shè)施脆弱、農(nóng)村社會(huì)事業(yè)發(fā)展滯后、城鄉(xiāng)居民收入差距擴(kuò)大等問題，與此同時(shí)，建設(shè)“管理有序、服務(wù)完善、文明祥和”的新型鄉(xiāng)村社區(qū)也在新農(nóng)村建設(shè)中被國家和各級(jí)政府提上日程。這其中，如何理解當(dāng)代鄉(xiāng)村共同體的發(fā)展態(tài)勢(shì)和重振衰落的鄉(xiāng)村共同體，成為學(xué)界和政府共同關(guān)注的問題。

有學(xué)者將鄉(xiāng)村共同體的衰落視作“鄉(xiāng)村公共空間”的衰落，而其重建則是以鄉(xiāng)村公共空間的重構(gòu)為核心。公共空間的討論源自哈貝馬斯對(duì)于“公共領(lǐng)域”以及在互動(dòng)中形成“公共意見”的行動(dòng)者的互動(dòng)網(wǎng)絡(luò)（哈貝馬斯，2003：445）。Brint（2001）認(rèn)為，在“公共空間”概念中構(gòu)建的共同體是“擁有共同活動(dòng)和/或信仰的人的集合體，他們主要是通過情感、忠誠、共同價(jià)值觀和/或個(gè)人關(guān)注的關(guān)系聯(lián)系在一起”。對(duì)于鄉(xiāng)村公共空間的研究基本上承襲了哈貝馬斯的定義，在廣義上將這一空間視為社區(qū)內(nèi)的行動(dòng)者進(jìn)行社會(huì)互動(dòng)的公共場(chǎng)所，以及社區(qū)內(nèi)普遍存在的制度化阻止和制度化活動(dòng)形式（曹海林，2004）。而在狹義上則將這一空間視為由村民私人或家庭集合而成的公眾活動(dòng)領(lǐng)域或范圍（毛丹等，2003），或者具有社會(huì)權(quán)威性和社會(huì)動(dòng)員能力的鄉(xiāng)村精英，通過民間組織與社會(huì)輿論，對(duì)鄉(xiāng)村公共權(quán)力進(jìn)行牽制和制衡的討論空間（王春光，2001）。傳統(tǒng)中國的鄉(xiāng)村公共空間是一種與聚居形態(tài)、生產(chǎn)關(guān)系、宗族倫理緊密結(jié)合的道德秩序（黃曉星和鄭姝莉，2015），而社會(huì)轉(zhuǎn)型過程對(duì)于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村公共空間的實(shí)體布局和行動(dòng)方式都造成了巨大的影響。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的核心要素——土地被收歸為集體所有，在經(jīng)歷了20余年的農(nóng)業(yè)集體化運(yùn)動(dòng)后又轉(zhuǎn)化為以家庭為單位的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)模式。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式和家庭消費(fèi)結(jié)構(gòu)的變化使得農(nóng)村家庭的生計(jì)從傳統(tǒng)的依賴土地轉(zhuǎn)向依賴外部市場(chǎng)，大量的農(nóng)村勞動(dòng)力從土地轉(zhuǎn)移到市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)環(huán)境之中。傳統(tǒng)的信仰類、生活類、娛樂類的鄉(xiāng)村公共活動(dòng)或者被市場(chǎng)化機(jī)制改造成盈利工具，或者因?yàn)榇迕裰饾u走出鄉(xiāng)村世界而逐漸萎縮，又或者因?yàn)榇迩f本身的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)和空間結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型而失去了本身的“社區(qū)邊界”屬性，被城市所吸收（楊華，2015）。除此之外，村落本身提供公共服務(wù)的能力被國家自上而下輸入的資源所取代，這一資源輸送鏈條又導(dǎo)致村落本身的治理陷入內(nèi)卷化，各類利益主體的謀利性行為扭曲了國家、村級(jí)基層組織和農(nóng)民之間的利益關(guān)聯(lián)與制衡機(jī)制，進(jìn)一步加劇了村落公共空間的削弱與崩解（李芝蘭和吳理財(cái)，2005；陳鋒，2015）。

還有一部分學(xué)者聚焦于基層精英網(wǎng)絡(luò)的衰落與復(fù)興。關(guān)于傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村精英的研究主要在國家與社會(huì)之間的關(guān)系視角之下展開。杜贊奇（2008：21）將中國的鄉(xiāng)村組織和地方精英看作政權(quán)以及官僚體系的附屬；費(fèi)正清、卜正民等則認(rèn)為士紳是居于國家和鄉(xiāng)土社會(huì)之間的中介，傳統(tǒng)中國社會(huì)呈現(xiàn)“國家—鄉(xiāng)紳—民眾”的結(jié)構(gòu)模式，這一模式被費(fèi)孝通（2006：52）稱作傳統(tǒng)中國社會(huì)權(quán)力結(jié)構(gòu)的“雙軌制”，其中一軌代表正式性制度的專制皇權(quán)，而另一軌則是代表非正式制度的士紳?rùn)?quán)力。20世紀(jì)80年代之后，“士紳社會(huì)”的研究框架逐漸轉(zhuǎn)向“地方精英”框架，后者更細(xì)致地分析地方精英對(duì)于基層資源的控制方式，以及他們?cè)卩l(xiāng)村生活中的各種能動(dòng)性（李猛，1995）。學(xué)界對(duì)于晚清之后直至改革開放前鄉(xiāng)村社會(huì)的巨大變遷，政治“雙軌制”的解體，鄉(xiāng)村治理體系被吸收進(jìn)正式體制的一系列后果，也主要從“地方精英”這一視角展開，探討地方“權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)”的形成與衰落，地方經(jīng)濟(jì)代理人角色從“保護(hù)”向“營利”的嬗變等（杜贊奇，2008：37、177—179；趙曉峰，2013）。改革開放之后的“新鄉(xiāng)村精英”群體研究也繼承了這一框架，將鄉(xiāng)村社會(huì)的村干部、經(jīng)濟(jì)能人、文化能人等體制內(nèi)外的精英都囊括進(jìn)了“地方精英”范疇?！靶锣l(xiāng)賢”被視作糅合了體制權(quán)威和民間權(quán)威的一種“新經(jīng)紀(jì)機(jī)制”（原超，2019），既是村民利益的“代理人”，又是政府的“傳聲筒”，同時(shí)還有自身特有的利益訴求和行為方式，既可能構(gòu)建出汲取式的分利秩序，損害鄉(xiāng)村治理的效率（陳鋒，2015），也可能通過再造鄉(xiāng)村的要素投入機(jī)制和精英網(wǎng)絡(luò)，助力鄉(xiāng)村的治理改善（孫瑜，2014；姜方炳，2018）。

上述的兩種研究進(jìn)路對(duì)于理解鄉(xiāng)村共同體不無裨益，但本文試圖在研究視野上有所拓展。社會(huì)學(xué)（約翰斯通，2012）在理解宗教社區(qū)時(shí)也關(guān)注公共空間（教堂）和地方精英（貴族和教士），但同時(shí)還會(huì)關(guān)注活動(dòng)（宗教聚會(huì)）、組織（教派）和文化（教義）等要素。受此啟發(fā)，本文將運(yùn)用這一解釋框架來探討鄉(xiāng)村復(fù)興的結(jié)構(gòu)性要素，包括人才回流、組織重建、活動(dòng)重聚、空間再造和價(jià)值文化重構(gòu)。這五個(gè)維度既有橫向的協(xié)調(diào)，又代表了各自維度中政府層面和鄉(xiāng)土社會(huì)層面各具特色的溝通與互助。在各要素的協(xié)調(diào)下，“鄉(xiāng)村振興”不僅意味著人才、政策、資金、服務(wù)等一系列資源的配置落地，更意味著村民主體培育、村級(jí)組織培育、鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)等內(nèi)容在培育鄉(xiāng)村振興內(nèi)生動(dòng)力中的協(xié)同推進(jìn)。

二、鄉(xiāng)村共同體何以重建？案例研究與經(jīng)驗(yàn)分析

本文分析的楊村和白村位于浙江省諸暨市，其地貌屬于可用“七山一水兩分田”來概括，人口密集的盆地地區(qū)在改革開放的浪潮中成為了國內(nèi)外聞名的輕工業(yè)基地，而盆地周邊的山區(qū)則仍保留了大量傳統(tǒng)村落。白村位于諸暨市東南部的丘陵地區(qū)，是一個(gè)保留了大量明清古建筑的傳統(tǒng)聚落。白村在明代由本地世家大族遷居而建，歷來以富庶聞名。這些家族在村中留下深宅大院的同時(shí)，也留下了耕讀傳家、反哺鄉(xiāng)梓的傳統(tǒng)。即便隨著歷史進(jìn)程，白村的大家族四散流離，但白村無論是在實(shí)體層面的“村落空間”還是心理層面的“社區(qū)意識(shí)”上，都較普通的村落有更好的“集聚性”。改革開放初期，白村在從人民公社轉(zhuǎn)向行政村的過程中，迅速“重建”了原有的“老人會(huì)”傳統(tǒng)，整修了本村祠堂，還開展了包含蠶桑業(yè)、旅游業(yè)等在內(nèi)的集體產(chǎn)業(yè)。因此，白村在現(xiàn)代化、城市化的浪潮中，相對(duì)較好地保存了自身的“鄉(xiāng)村共同體”，而地方政府對(duì)于鄉(xiāng)村共同體重建給予的各種支持，對(duì)于白村的共同體建設(shè)則起到了“錦上添花”的作用。白村的案例可以讓我們看到，一個(gè)內(nèi)生動(dòng)力和外生動(dòng)力相輔相成的鄉(xiāng)村主體如何在新的政策環(huán)境下全方位打造自身的共同體特色的進(jìn)程。

楊村位于諸暨市西部的山區(qū)，沿著一條緩坡山谷一字排開。楊村雖然有數(shù)個(gè)大姓氏聚居，但并沒有白村那樣的“顯赫傳統(tǒng)”，村中祠堂也略顯簡(jiǎn)陋。更重要的是，由于楊村屬于多個(gè)自然村合并的行政村，各個(gè)自然村之間沒有集體產(chǎn)業(yè)協(xié)作，村民之間的社會(huì)關(guān)系也較為生疏，因此整合后的楊村在整頓村內(nèi)資源、發(fā)掘內(nèi)生動(dòng)力、培育村落共同體意識(shí)方面面臨較大困難，即便楊村距離一個(gè)國家級(jí)風(fēng)景名勝區(qū)較近，但村集體長(zhǎng)期無力開發(fā)，處于“燈下黑”的狀態(tài)。因此，楊村這個(gè)在現(xiàn)代化、城市化浪潮中難以保存自身“鄉(xiāng)村共同體”的案例，其在政府支持下“重建”共同體的過程，則可以讓我們看到一個(gè)缺乏內(nèi)生動(dòng)力的鄉(xiāng)村主體，如何在新的內(nèi)外部環(huán)境下重新“煥發(fā)生機(jī)”。

（一）人的回歸

鄉(xiāng)村共同體的復(fù)興首先是“人的回歸”，尤其是精英的回歸。在傳統(tǒng)中國社會(huì)，農(nóng)村不存在人才流失的困擾，在信奉“耕讀傳家”的社會(huì)氛圍中，那些通過讀書步入仕途的精英在致仕后也會(huì)選擇落葉歸根。但隨著城市化的進(jìn)展，人才的流動(dòng)逐漸趨于單向，即成功人士往往會(huì)選擇在城市定居，而非回歸故里。如此一來，人才的流失似乎是一個(gè)無解的難題。在諸暨市，我們看到了一個(gè)積極的現(xiàn)象，那就是諸多原本在外發(fā)展的精英主動(dòng)選擇回鄉(xiāng)服務(wù)。我們發(fā)現(xiàn)至少有三個(gè)因素促成了人才的回流。首先是這些人有回報(bào)桑梓的強(qiáng)烈動(dòng)機(jī)，在外打拼多年，事業(yè)成功之后，他們有強(qiáng)烈的自我實(shí)現(xiàn)的動(dòng)機(jī)，希望在“功成”之后能夠“名就”，而投身于家鄉(xiāng)的建設(shè)則是一個(gè)這樣的契機(jī)。在楊村，村主任楊某是一位從事裝修行業(yè)的企業(yè)家。在當(dāng)村主任之前就一直熱衷村里的公共事務(wù)，長(zhǎng)期為村里捐款，近三年更是全職擔(dān)任村主任，每年的經(jīng)濟(jì)損失以百萬計(jì)。如果不是早已實(shí)現(xiàn)財(cái)富自由，那么他是不會(huì)愿意做這樣費(fèi)力不討好的事情。當(dāng)然，他也坦言，他不會(huì)在村主任這個(gè)位置上盤桓太久，任期結(jié)束就重操舊業(yè)，因?yàn)槔喜粧赍X家人有意見。做村主任是他自己想做的事情，不過也要考慮家人的想法。第二個(gè)因素是便利的交通有助于人才的回歸。隨著高速公路的發(fā)展和鄉(xiāng)村道路的升級(jí)，從上海、杭州到諸暨的通勤時(shí)間大大縮短，基本都在三小時(shí)以內(nèi)，那些原本居住在上海和杭州的鄉(xiāng)村精英人士每到周末都能驅(qū)車回村，實(shí)現(xiàn)城市和農(nóng)村的“兩棲”生活。當(dāng)然，最后也是最重要的一個(gè)原因，那就是這些人在農(nóng)村還擁有宅基地或老屋，這讓他們有家可回。

相較于傳統(tǒng)中國相對(duì)同質(zhì)化的以知識(shí)分子為主的“鄉(xiāng)紳”群體，當(dāng)代的“鄉(xiāng)賢”群體更加多元，包括商人、企業(yè)家、退休的官員、知識(shí)分子，還有設(shè)計(jì)師、律師等專業(yè)人士。傳統(tǒng)社會(huì)的鄉(xiāng)紳主要依靠傳統(tǒng)禮教、鄉(xiāng)規(guī)民約和某種程度上的地方自治權(quán)力來“躬行禮教”“規(guī)約鄉(xiāng)民”，維護(hù)鄉(xiāng)村穩(wěn)定并延續(xù)文化。而現(xiàn)代的“新鄉(xiāng)賢”在延續(xù)傳統(tǒng)的教化鄉(xiāng)民、涵養(yǎng)鄉(xiāng)風(fēng)的基礎(chǔ)之上，增加了利用自身資源動(dòng)員能力帶動(dòng)產(chǎn)業(yè)發(fā)展，帶領(lǐng)鄉(xiāng)民致富的功能；他們?cè)谡?wù)之外提供更精細(xì)化、差異化的公共服務(wù)，推進(jìn)“以文興鄉(xiāng)”的發(fā)展規(guī)劃。這些新鄉(xiāng)賢互相之間關(guān)聯(lián)復(fù)雜，既有共享的情感關(guān)系和文化倫理，又有不同的身份屬性、社會(huì)背景、專業(yè)領(lǐng)域乃至價(jià)值追求。這些重聚的鄉(xiāng)賢個(gè)體能夠聯(lián)結(jié)成的是一個(gè)有機(jī)的、具有自主性、延展性的“關(guān)系叢”，將各種異質(zhì)性的要素整合在一起，產(chǎn)生出多樣化的運(yùn)作方式，能更有效地推動(dòng)鄉(xiāng)村的社會(huì)治理和現(xiàn)代化發(fā)展。

人的回歸對(duì)鄉(xiāng)村共同體的重建至少有三方面的意義。首先，重聚的鄉(xiāng)賢群體能夠與地方政府協(xié)同，推進(jìn)農(nóng)村地區(qū)的要素流動(dòng)改革。在白村，由政府牽頭負(fù)責(zé)，村委會(huì)配合實(shí)施，鄉(xiāng)賢群體負(fù)責(zé)引入資金和項(xiàng)目資源，對(duì)于農(nóng)村的危舊房屋進(jìn)行權(quán)益保全和維護(hù)修繕，并對(duì)一些具備再開發(fā)價(jià)值的閑置房屋進(jìn)行改造，重建為旅游、農(nóng)副業(yè)、倉儲(chǔ)等新功能。除此之外，鄉(xiāng)賢群體也能夠參與地方政府牽頭推進(jìn)的農(nóng)村土地承包經(jīng)營權(quán)確權(quán)登記、深化農(nóng)村承包土地和宅基地三權(quán)分置等改革實(shí)踐。其次，鄉(xiāng)賢群體利用自身的信息優(yōu)勢(shì)和專業(yè)技能，對(duì)于村內(nèi)的資源和景觀開發(fā)進(jìn)行前瞻性的、高質(zhì)量的全域規(guī)劃，并根據(jù)規(guī)劃進(jìn)行針對(duì)性的精細(xì)化配套建設(shè)。例如楊村在全域規(guī)劃的指導(dǎo)下，對(duì)于村內(nèi)道路進(jìn)行針對(duì)性的拓寬和修繕，整治穿村而過的水道，重新修繕公交車候車亭，規(guī)劃設(shè)計(jì)村內(nèi)公園、家宴中心等項(xiàng)目，為村民提供便利、高質(zhì)的各類生活生產(chǎn)配套設(shè)施。最后，鄉(xiāng)賢群體能夠通過與村級(jí)組織、上級(jí)政府以及本地村民關(guān)于共同推動(dòng)社會(huì)事務(wù)的協(xié)同治理，參與具有凝聚力和公共精神的社區(qū)共同體的重建工作，白村的鄉(xiāng)賢群體對(duì)村落物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了整體性規(guī)劃和保護(hù)開發(fā)，妥善梳理保存了古村歷史文脈。在物質(zhì)文明基礎(chǔ)上，該村在精神文明方面，也通過村委組織、鄉(xiāng)賢認(rèn)領(lǐng)、村民志愿參與的模式，開展了一系列移風(fēng)易俗、公益捐獻(xiàn)、文娛賽事活動(dòng)，有效促進(jìn)了村內(nèi)公共生活的繁榮。

從上述案例可以看到，重聚的“新鄉(xiāng)賢”群體既不同于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)之中的道德權(quán)威和治理經(jīng)紀(jì)，另一方面又不單純局限在“榮歸故里”后對(duì)于鄉(xiāng)村生活的單向反哺。鄉(xiāng)村精英群體的重聚，不僅能夠?yàn)榇迓鋷斫?jīng)濟(jì)和組織資源的支持，也會(huì)在跟政府、跟普通村民，乃至精英群體內(nèi)部各部分的復(fù)雜互動(dòng)之中重新整合村落的發(fā)展資源，激活村落的內(nèi)生發(fā)展動(dòng)力，在城鄉(xiāng)之間大規(guī)模流動(dòng)的“不確定性”狀態(tài)中發(fā)掘鄉(xiāng)土社會(huì)的有機(jī)整合可能性，在溝通與融合中凝聚本地的價(jià)值認(rèn)同。

（二）“社會(huì)組織的回歸”

“人的回歸”帶來的一個(gè)好處就是“社會(huì)組織的回歸”。傳統(tǒng)中國，宗族、民間宗教組織乃至于袍哥會(huì)這樣的幫會(huì)是地方社會(huì)賴以運(yùn)作的重要組織資源。這些組織在當(dāng)代社會(huì)當(dāng)然有些不合時(shí)宜，但要構(gòu)建一個(gè)能夠持續(xù)生產(chǎn)“公共性”的社會(huì)秩序，社會(huì)組織又不可或缺，它們既是鄉(xiāng)村共同體重建事業(yè)“虛事實(shí)做”的根本保障，補(bǔ)充了政府和市場(chǎng)在公共物品供給上的不足，也拓展了政府和市場(chǎng)在公共服務(wù)方面缺乏的彈性和靈活空間（黃曉春和周黎安，2017）。同時(shí)，它本身也是鄉(xiāng)村共同體重建的重要部分，將宗族制度和農(nóng)業(yè)集體化衰弱后只有松散聯(lián)系的村民重新組織化，并且不是以一家一村的利益為目的，而是以公共物品的提供和“公共生活”的建設(shè)為核心（唐建平等，2013）。

諸暨市的社會(huì)組織主要體現(xiàn)在縣—鎮(zhèn)—村三級(jí)志愿服務(wù)體系的建設(shè)上，最主要的部分是村一級(jí)的“5+X”社會(huì)組織體系，包含了兩隊(duì)（鄰里糾紛調(diào)解隊(duì)、民間文藝演出隊(duì)）、三會(huì)（鄉(xiāng)風(fēng)文明理事會(huì)、鄉(xiāng)賢議事參事會(huì)、鄰里互助促進(jìn)會(huì)），以及地方特色組織（X），例如籃球隊(duì)、舞龍隊(duì)、義警隊(duì)、村嫂隊(duì)等等。其中，兩隊(duì)三會(huì)是制度化程度比較高的組織，在全縣范圍有政府牽頭制定的相對(duì)統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)和一整套詳細(xì)的成文規(guī)則，而各地特色組織則以群眾自發(fā)為主，雖也有一定程度的組織化，但更加注重自主性和靈活性。除了村內(nèi)的社會(huì)組織之外，政府方面還注重村際社會(huì)組織的協(xié)作建設(shè)，即引導(dǎo)志愿者超越村級(jí)集體服務(wù)大集體。

各村正規(guī)性的社會(huì)組織“兩隊(duì)三會(huì)”雖然由政府制定統(tǒng)一的管理細(xì)則，但在日常的運(yùn)作中仍然保持了各村的“本土性”特色。以白村為例，該村“三會(huì)”的核心成員皆來自于村內(nèi)從20世紀(jì)90年代即開始運(yùn)轉(zhuǎn)的“老人會(huì)”，該協(xié)會(huì)與浙江北部、東部等地流行的“老人班”類似，由村內(nèi)老人以原有宗族為基礎(chǔ)牽頭成立，為老年人提供公共活動(dòng)空間、增進(jìn)老人福利、協(xié)助政府政策的宣導(dǎo)和溝通。經(jīng)過近20年的發(fā)展，白村的“老人會(huì)”不僅在協(xié)調(diào)村內(nèi)公共建設(shè)事務(wù)上有了豐富的經(jīng)驗(yàn)，還在村內(nèi)享有了村民公認(rèn)的道德權(quán)威，可以通過“紅白理事會(huì)”等模式對(duì)村落的精神文明建設(shè)進(jìn)行有效的干預(yù)和引導(dǎo)。因此，政府推廣的“兩隊(duì)三會(huì)”模式對(duì)于白村原有的實(shí)踐而言更接近一種“正規(guī)化”和“合法化”的吸納。白村“老人會(huì)”的原成員通過“兩隊(duì)三會(huì)”模式的規(guī)范，獲得了來自政府的制度化認(rèn)可，將老人會(huì)組織轉(zhuǎn)型嵌入到村莊正式治理組織之中，對(duì)于村內(nèi)公共物品有合法分配權(quán)的“半正式”社會(huì)組織。同時(shí)，“兩隊(duì)三會(huì)”模式也擴(kuò)大了原有的“老人會(huì)”組織合法獲取和分發(fā)資源的渠道。原有的“老人會(huì)”組織主要依賴內(nèi)部會(huì)員的捐款和村集體委托老人會(huì)“托管”的集體產(chǎn)業(yè)收入，其中村集體的收入歸老人會(huì)“托管”屬于財(cái)務(wù)管理不規(guī)范的灰色地帶。而新的“兩隊(duì)三會(huì)”模式則對(duì)村級(jí)社會(huì)組織和村級(jí)集體經(jīng)濟(jì)組織、村“兩委”聯(lián)席會(huì)議制度之間的權(quán)責(zé)進(jìn)行了劃分，完善了村級(jí)社會(huì)組織使用本村公共性花費(fèi)的合法報(bào)銷渠道，使得白村的集體資金可以更加公開、透明地通過“老人會(huì)”轉(zhuǎn)型而來的“兩隊(duì)三會(huì)”更加全面地投入到村級(jí)的共同體建設(shè)之中去。

相較于白村的“老人會(huì)”轉(zhuǎn)型模式，楊村的社會(huì)組織建構(gòu)則源自村內(nèi)開展“文化禮堂”建設(shè)的選址、籌資、設(shè)計(jì)等事宜之后，從大城市返鄉(xiāng)的鄉(xiāng)賢們的自組織實(shí)踐。在籌建“文化禮堂”的過程中，楊村的鄉(xiāng)賢參事會(huì)在作為黨和國家的基層治理結(jié)構(gòu)的村兩委和作為社會(huì)組成的各戶村民以及村內(nèi)的生產(chǎn)經(jīng)營組織之間形成了一個(gè)“中介”機(jī)構(gòu)。楊村鄉(xiāng)賢參事會(huì)和村兩委之間存在業(yè)務(wù)協(xié)同、政策引導(dǎo)和資源互通關(guān)系。鄉(xiāng)賢參事會(huì)利用自身的優(yōu)質(zhì)社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，借“文化禮堂”之機(jī)開展村落的規(guī)劃和整頓，將外部資源引入本地，盤活本地資源稟賦，打造鄉(xiāng)村特色產(chǎn)業(yè)，例如生態(tài)農(nóng)業(yè)開發(fā)、農(nóng)業(yè)旅游觀光、良種培育銷售、精品度假民宿等項(xiàng)目，實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)升級(jí)和結(jié)構(gòu)優(yōu)化。在這些開發(fā)項(xiàng)目中，鄉(xiāng)賢參事會(huì)中的諸位能人在各個(gè)相應(yīng)的位置上發(fā)揮作用，深入嵌套到產(chǎn)業(yè)發(fā)展的每一個(gè)環(huán)節(jié)中，與村兩委有機(jī)協(xié)同，依靠村兩委的行政資源獲得產(chǎn)業(yè)開發(fā)項(xiàng)目的政治資源支持，同時(shí)村兩委也依托于鄉(xiāng)賢的聲望向村民們宣傳其政策，更好推進(jìn)村內(nèi)產(chǎn)業(yè)進(jìn)展，而村兩委和鄉(xiāng)賢參事會(huì)之間也互相起到監(jiān)督、協(xié)助的功能。

而在與村民關(guān)系一端，楊村鄉(xiāng)賢參事會(huì)通過自身成員的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)和個(gè)人魅力獲得了村民們的信任，可以依托共同的血緣、地緣關(guān)系構(gòu)建緊密的聯(lián)系制度，以及鄉(xiāng)賢共治區(qū)的基層網(wǎng)格化管理模式整合因?yàn)樽匀淮搴喜⒍糸u叢生的村民間關(guān)系，同時(shí)也可以通過這種關(guān)系達(dá)到將先進(jìn)文化更好地融入到鄉(xiāng)村建設(shè)，推動(dòng)新時(shí)代文明實(shí)踐的工作。楊村的鄉(xiāng)賢參事會(huì)在建設(shè)“文化禮堂”的同時(shí)，為了更好地整合村內(nèi)民意，引導(dǎo)和滿足村民需求，自發(fā)成立了關(guān)懷關(guān)愛協(xié)會(huì)，設(shè)立專項(xiàng)的“關(guān)懷關(guān)愛基金”，動(dòng)員廣大黨員、鄉(xiāng)賢、村民獻(xiàn)愛心，累計(jì)收到捐款20余萬元，其中四分之三均來自返鄉(xiāng)鄉(xiāng)賢的個(gè)人捐款。在推動(dòng)移風(fēng)易俗中，該村鄉(xiāng)賢帶頭由大操大辦、鋪張浪費(fèi)向簡(jiǎn)辦紅白事、帶頭做公益轉(zhuǎn)變。同時(shí)，鄉(xiāng)賢參事會(huì)通過認(rèn)領(lǐng)活動(dòng)的方式，由“關(guān)懷關(guān)愛基金”定向出資贊助春節(jié)球類聯(lián)誼賽、元宵節(jié)文藝演出、中秋節(jié)日慰問等精神文化活動(dòng)。在文化禮堂落成后，楊村在文化禮堂旁建立了鄉(xiāng)賢工作室、鄉(xiāng)村客廳，集中展示鄉(xiāng)賢參與共建、熱心公益、扶貧幫困等事跡。鄉(xiāng)賢參事會(huì)通過與鄉(xiāng)民的情感溝通，文化反哺乃至有意識(shí)的新文明實(shí)踐活動(dòng)，增強(qiáng)了對(duì)于村民的道德教化、人情約束和生活方式引導(dǎo)，將鄉(xiāng)村的公共生活從零散化的狀態(tài)整合為有意識(shí)組織的集體行動(dòng)，將村民內(nèi)心對(duì)于家鄉(xiāng)的情感和責(zé)任心進(jìn)一步激發(fā)出來。不僅落實(shí)到新時(shí)代文明實(shí)踐的行動(dòng)之中，也更好地參與到鄉(xiāng)賢參事會(huì)、村兩委領(lǐng)先的村級(jí)產(chǎn)業(yè)開發(fā)之中。

總體而言，在白村和楊村的實(shí)踐案例中，無論是本土生長(zhǎng)，還是自外地返鄉(xiāng)，重新扎根鄉(xiāng)村的鄉(xiāng)賢群體作為一個(gè)中介者，與村民、國家治理組織之間形成了三元的互動(dòng)關(guān)系。一方面，在鄉(xiāng)村治理和產(chǎn)業(yè)開發(fā)事務(wù)中，鄉(xiāng)賢能夠引入外部?jī)?yōu)質(zhì)資源，“新瓶裝新酒”參與村莊發(fā)展，并協(xié)助村級(jí)治理的現(xiàn)代化、可持續(xù)進(jìn)步；另一方面，鄉(xiāng)賢群體通過與村民們的共同血脈與文化認(rèn)同，挖掘村內(nèi)原有的組織資源，“舊瓶裝新酒”，從而強(qiáng)化村民們的公共事務(wù)參與意識(shí)，構(gòu)建社區(qū)共同體。

（三）綿密活動(dòng)的回歸

在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)，一系列包括了宗族活動(dòng)、節(jié)慶活動(dòng)、紅白喜事、祭祖拜神等的公共活動(dòng)是鏈接村民感情，構(gòu)建各種互惠關(guān)系的核心紐帶。正是在這些活動(dòng)中，村民從分散的日常勞作與生活中抽身出來，加入到一種非日常的集體儀式之中。作為儀式中心的個(gè)人或家庭，也在這一過程中體會(huì)到一種集體的情感，體會(huì)到自身的社會(huì)價(jià)值。一個(gè)村落正是通過這種集體的自我感知，才能激活每個(gè)村民的歸屬感，使他們認(rèn)識(shí)到自己不僅生活在“天地之間”，更是生活在“社會(huì)之中”。因此，這種公共活動(dòng)既是個(gè)體與他人建立并維持社會(huì)關(guān)系的保障，也是賦予社會(huì)關(guān)系實(shí)質(zhì)意義的過程，村民在一系列綿密的社交活動(dòng)中不斷生產(chǎn)各種“社會(huì)資本”，這一社會(huì)資本是村莊的“精神內(nèi)核”得以維系的核心力量。

隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的展開，宗族、血緣的影響在農(nóng)村社會(huì)大幅度衰退；農(nóng)民普遍成為獨(dú)立營生的個(gè)體，他們自主安排生產(chǎn)時(shí)間和生產(chǎn)活動(dòng)，因而傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)規(guī)模開始減少，外出進(jìn)城務(wù)工人員增多，村民與傳統(tǒng)的宗族集體和相對(duì)新式的生產(chǎn)小隊(duì)、村集體的交集都大幅度減少，原有的各種村級(jí)集體儀式因?yàn)槿狈θ耸趾唾Y源往往難以為繼，村落的“集體情感”逐漸衰落。

在“重建”鄉(xiāng)村共同體的過程中，國家權(quán)力再度進(jìn)入鄉(xiāng)村社會(huì)的同時(shí)，也將一系列“嵌入”了政治意涵的公共活動(dòng)以“文化下鄉(xiāng)”的名義帶入鄉(xiāng)村。諸暨市在各村文化禮堂建設(shè)完成后，定期由縣文化館和藝術(shù)團(tuán)體負(fù)責(zé)，各鎮(zhèn)鄉(xiāng)文化站配合，在各村組織文藝下鄉(xiāng)巡演。巡演往往以當(dāng)年度的政治工作重點(diǎn)為主題，將文化娛樂活動(dòng)與政治宣導(dǎo)結(jié)合起來。除此之外，諸暨市還聯(lián)合多個(gè)村鎮(zhèn)資源，通過舉辦鄉(xiāng)村油菜花節(jié)、櫻桃節(jié)、香榧節(jié)、休閑文化節(jié)等各類特色節(jié)會(huì)，打造常態(tài)化、地域性特色文化，同時(shí)結(jié)合一系列傳統(tǒng)民俗節(jié)日，開展如春節(jié)送春聯(lián)送祝福、元宵節(jié)民間藝術(shù)踩街、端午賽龍舟包粽子、重陽節(jié)敬老等活動(dòng)，傳承傳統(tǒng)文化，留住民俗鄉(xiāng)愁。

在上級(jí)政府主導(dǎo)的“正式活動(dòng)”之外，圍繞著新構(gòu)建的公共空間，鄉(xiāng)村的基層治理組織、鄉(xiāng)賢乃至本地村民也在自發(fā)性的組織新型的村落集體活動(dòng)。諸暨市自2009年前后便開始出現(xiàn)廣場(chǎng)舞的熱潮，跳廣場(chǎng)舞的風(fēng)氣迅速從城市滲透至鄉(xiāng)村，縣級(jí)政府發(fā)現(xiàn)這一浪潮后，自2010年起便開始組織每年度的廣場(chǎng)舞大賽，從村至鎮(zhèn)到縣層層選拔，這一賽事刺激了廣場(chǎng)舞活動(dòng)在農(nóng)村的進(jìn)一步發(fā)展，到2014年前后，全縣各村都有了自己的廣場(chǎng)舞隊(duì)。廣場(chǎng)舞這一活動(dòng)形式在“文化禮堂”建成后迅速與禮堂提供的新式公共空間相結(jié)合，廣場(chǎng)舞隊(duì)成為了“文化禮堂”最高頻率的使用者，甚至“兼職”了各村文化禮堂的日常維護(hù)和對(duì)外宣傳工作。除了廣場(chǎng)舞，合唱團(tuán)、越劇團(tuán)、農(nóng)家劇團(tuán)等鄉(xiāng)村文藝團(tuán)體也在各村遍地開花，利用抖音、快手等新媒體資源，各村的文藝團(tuán)體在“秀”出各自的排演風(fēng)采之外，還可以向在外鄉(xiāng)親甚至外地觀眾展示本地的文化生活和精神風(fēng)貌，甚至通過各種跨地域的“文化走親”擴(kuò)大地域特色文化的對(duì)外影響力。

除了“廣場(chǎng)舞”這種日常文化活動(dòng)，一些更加日常的、基于農(nóng)村熟人社會(huì)身份的互惠性質(zhì)社會(huì)活動(dòng)也在“文化禮堂”的背景之下重新恢復(fù)。白村的文化禮堂由本村祠堂所改建，在改建過程中也設(shè)置了本村的家族文化主題館。在村內(nèi)鄉(xiāng)賢的主持下，借祠堂整修之際，白村梳理了本村的族訓(xùn)組訓(xùn)、家譜族約和一些有代表性的歷史文物，極大豐富了本村家族文化主題館的相關(guān)內(nèi)容。改建成文化禮堂的原祠堂依舊保留了戲臺(tái)、廂房、天井等祠堂元素，在展示新時(shí)代的思想文化建設(shè)成果的同時(shí)，也將本村的文化傳承保留了下來。文化禮堂建成后，村內(nèi)的祭祖活動(dòng)、婚喪嫁娶乃至節(jié)慶宴會(huì)、日常應(yīng)酬都移到禮堂內(nèi)舉行，禮堂的空間規(guī)劃一方面給予了各種宴請(qǐng)活動(dòng)以富有本村文化特色的“背景”，同時(shí)也成為一個(gè)極具包容性的“公共會(huì)客廳”，在增強(qiáng)本村原有的宗族認(rèn)同的同時(shí)，也加入了更多維度的公共活動(dòng)，不斷強(qiáng)化本地村民對(duì)于共同居住的村落的情感和認(rèn)同。

相較于白村的“公共會(huì)客廳”模式，楊村的文化禮堂更接近于“鄉(xiāng)賢驛站”。楊村文化禮堂除了公共活動(dòng)場(chǎng)所外，還增加了民宿和會(huì)議室。返回村落探親、度假的鄉(xiāng)賢可以在文化禮堂內(nèi)組織協(xié)調(diào)本村的開發(fā)事項(xiàng)和志愿活動(dòng)，戶口已遷出的返鄉(xiāng)鄉(xiāng)賢也可在民宿內(nèi)居住。以本村的“鄉(xiāng)賢驛站”為基礎(chǔ)，楊村的本地和在外鄉(xiāng)賢得以形成社會(huì)交往的密集網(wǎng)絡(luò)，不定期在文化禮堂中召開的“鄉(xiāng)村規(guī)劃研討會(huì)”“鄉(xiāng)村開發(fā)議事會(huì)”乃至村級(jí)黨組織活動(dòng)、黨員聯(lián)席會(huì)。這些活動(dòng)不僅推動(dòng)了本村村民更加積極參與集體事務(wù)，更為在外鄉(xiāng)賢為鄉(xiāng)村共同體的建設(shè)和發(fā)展建言獻(xiàn)策，向村落注入各種物質(zhì)資源、社會(huì)資源和文化資源，激發(fā)村民和各行業(yè)、各身份鄉(xiāng)賢的凝聚力和認(rèn)同感提供了契機(jī)。

（四）公共場(chǎng)所重現(xiàn)

傳統(tǒng)中國的村落空間通過聚居形態(tài)、宗族祠堂、社學(xué)約所等公共空間形式彰顯村落的道德秩序，規(guī)制著鄉(xiāng)村社會(huì)的禮儀習(xí)俗，促進(jìn)了鄉(xiāng)村社會(huì)的協(xié)同與整合（楊國安，2008）。帝國的崩潰后，國家權(quán)力逐漸向下滲透。自晚清開始，鄉(xiāng)村地區(qū)的傳統(tǒng)公共空間已經(jīng)發(fā)生了深刻的轉(zhuǎn)型，約所和社學(xué)即便沒有廢除，也大多改建成新式學(xué)堂，祠堂雖然相對(duì)得以較多地保存下來，但是數(shù)量明顯下降，其傳統(tǒng)禮教色彩也逐漸淡化。在改革開放之后，隨著農(nóng)村經(jīng)濟(jì)模式的家庭化和大規(guī)模人口流動(dòng)的出現(xiàn)，鄉(xiāng)村集體生活的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和社會(huì)基礎(chǔ)開始衰落，鄉(xiāng)村社會(huì)的公共場(chǎng)所經(jīng)歷了一個(gè)較為缺失的“真空期”。

21世紀(jì)以來，國家對(duì)于農(nóng)村地區(qū)的“鄉(xiāng)風(fēng)文明”建設(shè)再度進(jìn)入了議事日程。2006年中央一號(hào)文件《關(guān)于推進(jìn)社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)的若干意見》指出，加強(qiáng)縣文化館、圖書館和鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站、村文化室等公共文化設(shè)施建設(shè)，構(gòu)建農(nóng)村公共文化服務(wù)體系。浙江省以“文化禮堂、精神家園”為主題在全省推廣融合禮堂、講堂、文體活動(dòng)場(chǎng)所等多樣功能的“文化禮堂”建設(shè)，為村民提供綜合性的文化、禮儀、學(xué)教和娛樂服務(wù)。諸暨市各村文化禮堂的標(biāo)配是“二堂（禮堂、學(xué)堂）五廊（村史廊、民風(fēng)廊、勵(lì)志廊、成就廊、藝術(shù)廊）”，除了用于娛樂、體育活動(dòng)的禮堂及廣場(chǎng)，還有圖書館、文化活動(dòng)室、“春泥計(jì)劃”活動(dòng)室（未成年人活動(dòng)室）、農(nóng)家博物館、老年協(xié)會(huì)活動(dòng)中心等場(chǎng)所。這種配置從政府視角來看，顯現(xiàn)了文化禮堂“繼往開來”的特點(diǎn)，一方面它注重形成村莊集體記憶和歷史共同感，弘揚(yáng)“耕讀傳家”的傳統(tǒng)觀念，強(qiáng)調(diào)勤勞奮斗的美德與讀書求學(xué)的重要性；另一方面它也引入了現(xiàn)代文明的公共文化，包括國家認(rèn)同、法治觀念和社會(huì)公益觀，使鄉(xiāng)村文化不再局限于一鄉(xiāng)一村，而是與國家的宏大敘事融合在一起。

從村民的角度來看，文化禮堂則代表了村內(nèi)公共場(chǎng)所和公共組織的“活化”。雖然文化禮堂由政府發(fā)起，以政府資源來保障場(chǎng)所的組織管理和經(jīng)費(fèi)運(yùn)行，但政府方面能夠給予的支持主要在資金方面；而文化禮堂的建造需要經(jīng)過選址規(guī)劃、資金籌措、建設(shè)布置等復(fù)雜過程，這一過程中的大部分任務(wù)均依賴本地村民，尤其是村中精英的參與和奉獻(xiàn)。因此“文化禮堂”在村內(nèi)的實(shí)踐中往往采用“雙名制”，例如“文化禮堂”同時(shí)也兼做“祠堂”功用，“老年協(xié)會(huì)活動(dòng)中心”同時(shí)也是村中“廟宇”，國家主導(dǎo)的“文化建設(shè)”與村落原有的“傳統(tǒng)空間秩序”在村內(nèi)活動(dòng)場(chǎng)所的復(fù)興過程中被巧妙融為一體。

楊村利用文化禮堂選址的契機(jī)，組織村中在杭州、上海等地從政和經(jīng)商的在外鄉(xiāng)賢群體邀請(qǐng)專業(yè)規(guī)劃團(tuán)隊(duì)對(duì)于村落區(qū)域進(jìn)行了測(cè)繪和規(guī)劃，經(jīng)過拆違和清退，整理出數(shù)個(gè)適合作為村落公共空間的區(qū)域，除了適合改建成“文化禮堂”的村中舊學(xué)校、舊倉庫區(qū)域之外，還利用零散土地為村落開辟了公園綠地、體育場(chǎng)地等活動(dòng)空間。在規(guī)劃文化禮堂選址的同時(shí)，該村的在外鄉(xiāng)賢群體也第一次組織起來打破原村委會(huì)對(duì)村中土地信息的“壟斷”，利用專業(yè)團(tuán)隊(duì)和知識(shí)重新梳理了本村的土地資源，為之后本村的土地整合開發(fā)奠定了良好的基礎(chǔ)。

在資金籌措方面，雖然政府主要通過以獎(jiǎng)代補(bǔ)和工作經(jīng)費(fèi)補(bǔ)助等形式支持文化禮堂建設(shè)，但補(bǔ)助總額度平攤到每個(gè)村僅約50萬元，相較文化禮堂普遍近百萬的建設(shè)成本仍有差距，因此各村的民間資金成為了支持文化禮堂建設(shè)的主要來源。白村因村集體擁有較強(qiáng)的集體產(chǎn)業(yè)，于是選擇由村集體帶頭出資，帶動(dòng)村干部、村內(nèi)各產(chǎn)業(yè)合作社骨干以及村民自愿捐款，最終為村祠堂改造為文化禮堂及村內(nèi)其他明清古建筑修繕籌集了約300萬元資金。而楊村由于村集體缺乏產(chǎn)業(yè)資源，且多個(gè)自然村合并后“大行政村”缺乏凝聚力，遂由本村籍在外經(jīng)商、從政的數(shù)位“新鄉(xiāng)賢”帶頭組織起圍繞“文化禮堂”和“村落規(guī)劃”的籌款理事會(huì)，在自籌資金的同時(shí)也動(dòng)員部分熱心村民參與捐款，最終籌集了約100萬元資金。

在建設(shè)布置方面，雖然政府對(duì)于文化禮堂的建設(shè)標(biāo)準(zhǔn)和功能結(jié)構(gòu)有較為完善和標(biāo)準(zhǔn)化的規(guī)定，但政府也要求各村在堅(jiān)持基本標(biāo)準(zhǔn)的前提下，在建筑風(fēng)格、展示內(nèi)容、活動(dòng)樣式等方面形成自己的特色，做到“一村一色”“一堂一品”。因此，在完成標(biāo)準(zhǔn)化的禮堂主體建筑工程之外，設(shè)計(jì)具體的功能分區(qū)布局，根據(jù)本村特色策劃禮堂主題，將村史村情、鄉(xiāng)風(fēng)民俗、崇德尚賢等“展示內(nèi)容”和文體活動(dòng)、議事集會(huì)、宣傳教育等實(shí)用功能有效結(jié)合在一起等方面的工作，也成為村內(nèi)多方力量協(xié)作的重點(diǎn)。在這項(xiàng)任務(wù)上，不同村落原有的資源稟賦和社會(huì)結(jié)構(gòu)的差異，也深刻影響了本村策劃和布置文化禮堂的方式。白村原有的村干部群體在將本村的文化禮堂打造為“祠堂文化展示中心”的主題決策方面起到了決定性的作用，同時(shí)協(xié)調(diào)本村的民間文化人、能工巧匠、退休教師等群體合理利用本村的傳統(tǒng)文化資源，與地方文保單位合作，以舊祠堂為核心打造了一個(gè)明清建筑與民俗文化群落。而楊村的文化禮堂建設(shè)由在外鄉(xiāng)賢主導(dǎo)，因此他們引進(jìn)了外來的優(yōu)質(zhì)設(shè)計(jì)團(tuán)隊(duì)和管理人員，將本村的文化禮堂打造成以優(yōu)質(zhì)民宿為核心的“鄉(xiāng)村度假康養(yǎng)基地”，把本地的自然風(fēng)光、鄉(xiāng)俗民風(fēng)與現(xiàn)代化的休閑旅游有機(jī)融合起來，不僅讓本村的文化禮堂在硬件設(shè)施和設(shè)計(jì)理念上達(dá)到大城市的先進(jìn)水平，更讓文化禮堂本身成為“城鄉(xiāng)融合”在審美品位、生活方式上的一個(gè)橋梁。

（五）價(jià)值文化觀念的重塑

在城鄉(xiāng)一體化的新農(nóng)村建設(shè)進(jìn)程中，鄉(xiāng)村治理從原有的“自給自足”模式逐漸轉(zhuǎn)向外部資源注入和內(nèi)部資源動(dòng)員相協(xié)作的模式，外部的資源政策主導(dǎo)方和內(nèi)部村集體的組織方之間的復(fù)雜互動(dòng)決定了一個(gè)村落治理水平的高下。尤其是“以獎(jiǎng)代補(bǔ)”等項(xiàng)目制管理措施鋪開后，各村都面臨著如何規(guī)劃、申報(bào)、管理項(xiàng)目的壓力（王裕根，2019）。而原有的以本地村民為主的村民自治制度為核心的村民委員會(huì)很難提供“項(xiàng)目制”管理下的動(dòng)員力、約束力和規(guī)劃前瞻性，更不能構(gòu)建出城鄉(xiāng)一體化發(fā)展中適合新農(nóng)村的“社會(huì)價(jià)值”規(guī)范。因此，在鄉(xiāng)村共同體的重構(gòu)過程中，除了公共空間的重建、鄉(xiāng)村精英的回歸、地方組織的重聚之外，還需要對(duì)于社會(huì)價(jià)值體系，尤其是禮俗規(guī)范進(jìn)行深度的重塑，通過構(gòu)建強(qiáng)有力的文化規(guī)范，將現(xiàn)代化的治理制度真正實(shí)踐到農(nóng)村的日常生活中來，從而真正再造鄉(xiāng)村共同體。

在歷史上，通過社會(huì)價(jià)值的重塑，日益積累出形成共識(shí)的經(jīng)驗(yàn)性認(rèn)同，從而發(fā)展出鄉(xiāng)土社會(huì)自發(fā)的規(guī)則系統(tǒng)，一直是受到國家重視的社會(huì)治理方式（王露璐，2015）。自20世紀(jì)90年代以來，我國也一直大力提倡各類型的“鄉(xiāng)風(fēng)文明”建設(shè)，但始終未能獲得長(zhǎng)久良效，或流于形式，或迅速反彈，可見移風(fēng)易俗無法依靠行政命令推行，只能依靠群眾自發(fā)的實(shí)踐。諸暨市的移風(fēng)易俗取得成效便起始于白村的自發(fā)倡議。白村一位老黨員目睹村內(nèi)傳統(tǒng)民俗在市場(chǎng)化和現(xiàn)代化沖擊中腐化，陷入純粹物質(zhì)攀比的不良風(fēng)氣，以身作則，從自家喪事入手，積極推廣宴請(qǐng)聚會(huì)的自我克制與一切從簡(jiǎn)。此時(shí)白村的文化禮堂建設(shè)和村落古建筑改造正如火如荼，本村老人會(huì)和從城市返村的鄉(xiāng)賢齊聚村中，在重建村莊“公共場(chǎng)所”的同時(shí)也在尋求改造和創(chuàng)新村莊的民俗文化。于是他們?cè)诶宵h員的說服和感召下決定組成白村紅白理事會(huì)。向全村發(fā)起倡議書和承諾書，包含了婚事新辦、喪事簡(jiǎn)辦、統(tǒng)一在文化禮堂辦酒、小額禮金、不發(fā)紅包等建議，以及酒席菜單、禮煙價(jià)格、紅白事流程、禮金數(shù)額等多項(xiàng)細(xì)節(jié)規(guī)定。隨后，由白村紅白理事會(huì)成員及親屬帶頭表率、其他村民積極響應(yīng)，之后村內(nèi)的紅白喜事全部遵守此倡議，扭轉(zhuǎn)了紅白喜事鋪張浪費(fèi)、禮金數(shù)額過度膨脹的風(fēng)氣。此后諸暨市政府對(duì)白村的做法予以高度肯定，并推廣至全市農(nóng)村，將白村的“紅白理事會(huì)”制度化為“鄉(xiāng)風(fēng)文明理事會(huì)”，成為諸暨市鄉(xiāng)村社會(huì)組織的重要組成部分，也是諸暨市鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)中最重要的組織體系。

實(shí)際上，“紅白喜事”作為移風(fēng)易俗取得成效的突破口，也顯現(xiàn)了文化禮堂、社會(huì)組織、精英團(tuán)體等一整套重構(gòu)鄉(xiāng)村公共生活的行動(dòng)本身的復(fù)雜性——鄉(xiāng)村生活方式的重建并非是單純的“引入新風(fēng)”，“新風(fēng)”未必有利，例如市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中的拜金主義就是應(yīng)抵制的歪風(fēng)；而“舊俗”也未必有害，例如“孝、義、仁、信”等傳統(tǒng)道德就是現(xiàn)代社會(huì)所需要的。鄉(xiāng)村的公共生活不可簡(jiǎn)單地套用城市化的模式?？梢哉f，如何將舊俗之利和新風(fēng)之善相融合、將傳統(tǒng)的道德規(guī)范與現(xiàn)代的核心價(jià)值觀相融合、將鄉(xiāng)村社會(huì)的家風(fēng)村規(guī)與現(xiàn)代社會(huì)的法治制度相融合，以鄉(xiāng)風(fēng)文明塑造村落之中交往與參與的新模式，是鄉(xiāng)村公共生活往前推進(jìn)的核心任務(wù)。

鄉(xiāng)村共同體的重建從某種程度上也是鄉(xiāng)村公共精神的復(fù)興。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的公共事件主要是宗族活動(dòng)與宗教活動(dòng)，目前許多地方的鄉(xiāng)村也有宗族和宗教復(fù)興的跡象，村民修宗祠、建廟宇的熱情很高。我們不能簡(jiǎn)單把這些活動(dòng)視為封建迷信在鄉(xiāng)村的死灰復(fù)燃，而是鄉(xiāng)村需要這種公共事件來維持共同體的存續(xù)。若國家不能為鄉(xiāng)村提供替代性的公共精神，那么無論是移風(fēng)易俗，還是構(gòu)建適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的鄉(xiāng)村治理秩序，都很難真正取得成效。楊村和白村的實(shí)踐都表明，無論是文化禮堂的現(xiàn)代化文教體娛模式，鄉(xiāng)村新“精英”的現(xiàn)代化人才網(wǎng)絡(luò)模式，還是鄉(xiāng)村新型社會(huì)組織的現(xiàn)代化組織方式，都只有在尊重地方的差異性和自主性的基礎(chǔ)上，創(chuàng)新公共事務(wù)治理模式，在實(shí)踐中培育鄉(xiāng)村公共精神，才能夠既讓“孝、義、仁、信”等傳統(tǒng)道德得以“生動(dòng)”地延續(xù)，并同時(shí)將國家認(rèn)同、法治、社會(huì)公益觀等現(xiàn)代公共道德傳播開來，成為村內(nèi)各主體自主自發(fā)自為的行動(dòng)綱領(lǐng)。

三、結(jié)語與討論

鄉(xiāng)村共同體的文化振興事關(guān)鄉(xiāng)村發(fā)展的大局，茲事體大。鄉(xiāng)村的文化振興不是簡(jiǎn)單地靠各種“空間構(gòu)建”或者“送戲下鄉(xiāng)”之內(nèi)的舉措就能完成，更需要一系列的制度安排來激活鄉(xiāng)村的內(nèi)生動(dòng)力，并進(jìn)行全方位的人才、價(jià)值、文化賦能。通過共同體重建的視角對(duì)諸暨兩個(gè)村落進(jìn)行案例研究，本文探討了鄉(xiāng)村文化振興的幾個(gè)結(jié)構(gòu)性要素。首先是人才或精英的回歸，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和交通的便利，那些有意回報(bào)桑梓的農(nóng)村精英能回家鄉(xiāng)。這些人有見識(shí)，有能力，也有熱情來反哺家鄉(xiāng)。這些新鄉(xiāng)賢不同于傳統(tǒng)的作為道德權(quán)威的士紳，他們的構(gòu)成比較多元，包括官員、企業(yè)家和專業(yè)人士。這也意味著他們能夠組織動(dòng)員多種社會(huì)資源，包括資金、政策和專業(yè)技術(shù)，來支持家鄉(xiāng)的建設(shè)。人的回歸同時(shí)也帶來了組織的勃興，這是鄉(xiāng)村共同體重建的第二個(gè)結(jié)構(gòu)性要素?；貧w的精英組成鄉(xiāng)賢理事會(huì)或參事會(huì)，在黨的領(lǐng)導(dǎo)下參與農(nóng)村治理。除此之外，各種專門的協(xié)會(huì)和組織也開始涌現(xiàn)，比如文中所論的“兩隊(duì)三會(huì)”。這些組織多數(shù)源自鄉(xiāng)土社會(huì)，具有很強(qiáng)的群眾基礎(chǔ)，因而他們籌劃各類活動(dòng)參與者甚眾，活動(dòng)構(gòu)成鄉(xiāng)村重建的第三個(gè)要素。無論是現(xiàn)代的廣場(chǎng)舞，還是傳統(tǒng)的祭神拜祖，這些綿密的活動(dòng)都增加了村民們對(duì)本鄉(xiāng)本土的認(rèn)同與“我們感”。共同體重建的第四個(gè)要素是公共空間的重建，這主要體現(xiàn)在文化禮堂的建設(shè)。文化禮堂雖然是自上而下推動(dòng)的結(jié)果，但在建設(shè)的過程中注意到了對(duì)傳統(tǒng)公共場(chǎng)所的恢復(fù)利用，包括祠堂。從某種意義上來說，文化禮堂既是推進(jìn)農(nóng)村精神文明工作的陣地，也是對(duì)傳統(tǒng)文化資源的吸納和更新。文化禮堂在鄉(xiāng)村文化振興中的重要作用不言而喻。文化振興的最后一個(gè)也是最重要的一個(gè)要素是文化價(jià)值觀念的與時(shí)俱進(jìn)。在楊村和白村，紅白喜事曾經(jīng)成為一個(gè)炫富的機(jī)會(huì)，但是這種攀比也給農(nóng)民帶來巨大的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)和困擾。為了解決這一問題，他們自發(fā)組織成立紅白理事會(huì)，一切從簡(jiǎn)。這一創(chuàng)新源折射出村民們自身價(jià)值觀的變化。這不是來自政府的指令，而是源自民間。在移風(fēng)易俗方面，諸暨并沒有做類似平墳或鏟除土地廟等事情，而是順勢(shì)而為，和風(fēng)細(xì)雨地做好老百姓認(rèn)可的工作。

整體而言，鄉(xiāng)村共同體的重建至少包含了人才、組織、活動(dòng)、空間和價(jià)值這五個(gè)維度，這五個(gè)維度對(duì)于鄉(xiāng)村共同體發(fā)展的助力都是通過涵養(yǎng)優(yōu)質(zhì)鄉(xiāng)村文化來實(shí)現(xiàn)。其中，人才回流是關(guān)鍵，沒有人，共同體和文化也就無從談起；組織重建是基石，沒有組織，村民就會(huì)是一盤散沙；綿密的活動(dòng)是載體，所有的文化都需要通過具體的活動(dòng)來展現(xiàn)；空間再造是物質(zhì)保障，有了文化禮堂這樣的公共活動(dòng)場(chǎng)所，文化振興才有了得以施展的舞臺(tái)；價(jià)值觀念的更新則是難點(diǎn)，觀念本身就有惰性，很難改變，諸暨的做法是不急于求成，而是久久為功，反而取得了很好的成效。整體而言，諸暨通過多方面的外部資源灌注和內(nèi)部制度設(shè)計(jì)，實(shí)現(xiàn)了鄉(xiāng)村文化的全方面復(fù)興，在優(yōu)秀文化的指引下，一些諸暨的村落在鄉(xiāng)村共同體的建設(shè)方面做出了突出的成績(jī)。

曾經(jīng)有一段時(shí)間，各界對(duì)農(nóng)村的未來頗為悲觀，認(rèn)為村落的命運(yùn)只有兩個(gè)，或者城市化，或者空心化。但是諸暨農(nóng)村的發(fā)展經(jīng)歷表明，農(nóng)村還可以有另外一種模式，那就是村民富足，人氣興旺，活動(dòng)綿密，生態(tài)宜居，文化繁盛。它們?cè)?jīng)也經(jīng)歷空心化的趨勢(shì)，但現(xiàn)在面目一新。我們相信諸暨市的案例絕非孤例，它們的成功經(jīng)驗(yàn)也完全可以復(fù)制。