鄭文韜

(豫章師范學(xué)院音樂舞蹈學(xué)院，江西南昌 330103)

會昌踩鼓，俗稱腳鼓，發(fā)源于道教音樂。與傳統(tǒng)打擊樂器不同的是其獨特的演奏形式，特色是手與腳協(xié)同演奏。腳在鼓面運用點、踩、滑等演奏技法，控制鼓的音色、音量與節(jié)奏，表現(xiàn)出道教音樂的神秘色彩。會昌百姓主要信奉道教，道教文化已經(jīng)融入了百姓生活，滿足了人們的精神需求，深受百姓喜愛。踩鼓演出主要盛行于贛南地區(qū)部分市縣，包括贛州、贛縣、會昌、于都、信豐、安遠、瑞金、尋烏、興國等地。會昌踩鼓表演是民俗文化中的獨特藝術(shù)表現(xiàn)形式，因其儀式流程的豐富和信仰內(nèi)涵的深厚，在民間深受群眾的喜歡，尤其是它手腳并用的擊鼓技法，開創(chuàng)了中華鼓文化獨特的踩鼓演奏藝術(shù)形式。2013年8月，會昌踩鼓被列入江西省第四批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄，踩鼓傳承人鄒承富于2017年被評為贛州市第四批市級非遺代表性傳承人，目前正在積極申報江西省非遺代表性傳承人。2018年度會昌縣作為我省唯一的代表被文化部非遺司列為非遺保護傳承觀察點。為了了解會昌踩鼓活態(tài)傳承的現(xiàn)狀，筆者進行了田野調(diào)查。

一、會昌踩鼓活態(tài)傳承人：鄒承富

作為會昌踩鼓活態(tài)傳承人的鄒承富，最早師從曾信孚道長，開始信奉道教，后來又以以師帶徒的方式將會昌踩鼓傳承下去。在鄒承富的影響下，鄒承富的大弟和二弟也開始學(xué)習(xí)踩鼓技藝，同村或鄰村的不少人也通過親戚朋友介紹或者慕名而來拜鄒承富為師學(xué)藝。

(一)師父曾信孚

曾信孚，原名曾憲波，“信孚”是他的道號，江西會昌麻州鎮(zhèn)東紅村人，生辰年不詳，86歲壽終。解放前，曾信孚道長曾拜會昌縣三位老道士為師學(xué)習(xí)道吹和踩鼓技藝。據(jù)鄒承富回憶，1993年，曾信孚道長考取中國道教協(xié)會頒發(fā)的道士證時，大約73、74歲，由此推算曾老先生生辰約為1920年左右。鄒承富介紹，當(dāng)時曾道長是會昌縣內(nèi)唯一的踩鼓傳承人，他的徒弟(道士)有十幾人。鄒承富眼中的曾道長為人正直、品性端正，踩鼓技藝更是出眾，深得徒弟們的仰慕。

(二)鄒承富

鄒承富，1960年1月5日生于江西省會昌縣麻州鎮(zhèn)東紅村，鄒承富家中兄弟5人，鄒承富排行老大。鄒承富年輕時學(xué)吹嗩吶，1979年畢業(yè)于江西省共產(chǎn)主義勞動大學(xué)，在校期間學(xué)習(xí)二胡和竹笛演奏。畢業(yè)后的鄒承富回鄉(xiāng)發(fā)展，拜師鄒廣東學(xué)習(xí)嗩吶吹奏，當(dāng)時民間樂班演出活動頻繁，鄒承富也收了4-5個徒弟。

1986年，鄒承富結(jié)識了在同村做“禮生”行業(yè)工作的曾信孚道長。曾信孚道長與鄒承富同村，當(dāng)時兩家距離不過二里地，鄒承富慕名拜訪，后來索性拜曾道長為師，開始信奉道教，學(xué)習(xí)“道吹”和踩鼓。1993年，鄒承富及師父曾信孚道長考取了中國道教協(xié)會頒發(fā)的道士證。1995年至2000年，鄒承富任會昌縣道教協(xié)會副會長，2001年至2005年任會昌縣道教協(xié)會秘書長，2006年至2010年任會昌縣道教協(xié)會副會長。

(三)鄒承富的徒弟及樂班

在鄒承富的影響下，鄒承富的大弟和二弟也開始學(xué)習(xí)踩鼓技藝。大弟鄒承貴，1963年出生，跟隨鄒承富學(xué)習(xí)踩鼓技藝，鄒承富的兩組樂班現(xiàn)在交由鄒承貴打理，鄒承貴現(xiàn)已成為樂班帶頭人。二弟鄒承發(fā)，1970年出生，1988年由鄒承富引薦拜曾信孚道長為師開始學(xué)習(xí)踩鼓技藝。年輕時的鄒承發(fā)，手腳柔軟性好，加上他的天賦與勤奮，他的踩鼓技藝在其兄鄒承富之上，但是他擅長的樂器種類沒有鄒承富多。

由于會昌百姓主要信奉道教，作為典型道教音樂的會昌踩鼓在民間深受群眾的喜歡，同村或鄰村的不少人通過親戚朋友介紹或者慕名而來拜鄒承富為師學(xué)藝。鄒承富逐漸組織起兩支民間樂班，每個樂班有6—7人，分別演奏踩鼓、大鈸、小鈸、鐺鑼、銅鑼、嗩吶等。業(yè)務(wù)多時一個樂班也有9—12人之多，會加上揚琴、二胡、三弦等樂器共同演奏。

鄒承富現(xiàn)有徒弟6人，包括大弟鄒承貴，兩組樂班中的歐遠紅、歐遠昌、歐遠生(均為會昌縣麻州鎮(zhèn)人，年紀(jì)與鄒承貴相仿)，文衛(wèi)強(會昌縣站塘鄉(xiāng)人，1975年出生)及肖小平(會昌縣莊口鎮(zhèn)人，1961年出生)。其中，文衛(wèi)強和肖小平2人是在欣賞鄒承富踩鼓演出后心生崇拜，于1995-1996年間呈拜師帖，正式拜鄒承富為師學(xué)習(xí)踩鼓和其他道吹樂器的演奏。目前他們都是鄒承富樂班成員，他們一邊學(xué)習(xí)排練、一邊演出。除去演出和排練的時間，成員們平時多在家務(wù)農(nóng)或外出打工。

二、會昌踩鼓的歷史與演出形式

會昌踩鼓的歷史悠久，最早可追溯到唐朝，與唐太宗李世民夢游地府的傳說有關(guān)。演出形式一般分為“道吹”與“民吹”兩種，在如今文旅融合的大背景下，它也漸漸與會昌特色的民俗文化旅游節(jié)相融合。

(一)會昌踩鼓的歷史

會昌踩鼓與唐太宗李世民夢游地府的傳說有關(guān)。據(jù)傳李世民夢游地府七天七夜，在地府見到了歸西的大臣們，大臣們向太宗訴苦，說他們在地府過得很苦，沒吃沒穿沒錢花，求太宗答應(yīng)他們很多條件，才讓太宗上來，太宗便答應(yīng)他們，花錢為他們做法事、請道士替他們超度。但這一說法未見于史書記載。

對于這一說法，目前大多專家學(xué)者都以會昌踩鼓現(xiàn)在仍沿用的唐宋時期就甚為流傳的曲牌《千秋歲》加以佐證，但其他很多曲牌卻均已失傳，會昌踩鼓的歷史依據(jù)有待進一步考證。然而，根據(jù)唐宋詞的詞牌《千秋歲》推測，最遲在宋朝年間就已經(jīng)有了踩鼓。

宋朝時，道教在會昌比較盛行，翠竹祠(道觀)、鎮(zhèn)湘祠的相繼建立，使得道教音樂在會昌廣泛流傳，會昌踩鼓也因道士做法事而流傳開來。在道場法事中，樂師要吹打各種樂器(法器)給道士法師伴奏，整個道場音樂顯得別具一格，極大地豐富了科儀法會的儀式流程。

(二)會昌踩鼓的演出形式

會昌踩鼓演奏手腳并用，演奏者把腳放到鼓面的側(cè)邊，手拿鼓槌開始演奏，通過手腳配合靈活表現(xiàn)出節(jié)奏、輕重、音色、音質(zhì)的變化。腳放在鼓面上，沿著鼓面中心來回游動，表現(xiàn)出道教音樂的神秘色彩。自唐宋元明以來，會昌踩鼓只有“吹打”的演奏形式，且沒有曲譜，均靠口傳身授。后來踩鼓藝人對其演奏形式進行大膽創(chuàng)新，加入了板鼓、二胡、嗩吶、揚琴等拉、彈樂器。整個演奏過程踩鼓與嗩吶、二胡、揚琴、三弦等樂器緊密配合，其它樂器則隨鼓點的提示及引導(dǎo)，配合演奏出不同風(fēng)格的曲牌。會昌踩鼓這種獨特的演奏方式，在中國乃至世界鼓文化中都是一絕。

踩鼓發(fā)端于唐代，元代初年隨道教傳入會昌，并且成為道士的重要法器。會昌踩鼓一直作為道場壓煞驅(qū)邪的重要表現(xiàn)形式流傳至今，以在寺廟里、祠堂里祈福演出為主。作為道教音樂中的踩鼓也稱之為“道吹”。

1.傳統(tǒng)演出形式：“道吹”

“道吹”源自于道教，《千秋歲》《楓葉聲》《四季板》《玉芙蓉》《甘州歌》《斑竹蔴》《四孟子》這些都是道教法事常用的曲牌名，當(dāng)?shù)厮追Q“大牌工”。

“道吹”的儀式流程非常豐富。除演奏“大牌工”外，還有道教音樂中的一套辟邪功夫，即道教音樂儀式中會昌踩鼓的一套固定演出流程，俗稱“三五七”，相傳有神仙祝誕、祈福消災(zāi)、降妖驅(qū)魔、度亡濟幽等作用。會昌踩鼓的“三五七”三個字都有各自指代的含義：“三”指“天地人”；“五”指“噓、呵、呼、呬、吹”五炁，“七”指“北斗七星”。據(jù)踩鼓傳承人鄒承富介紹，會昌踩鼓“三五七”具體的演奏技法包含“三大挑”(第一挑“三”、第二挑“五”、第三挑“七”)、“一小挑”(緊接在“三大挑”之后的另一種踩鼓技法)、“三火爆”等演奏技法，這些技法的名字都是當(dāng)?shù)夭裙娜艘恢绷鱾飨聛硌赜弥两竦拿耖g說法?！叭迤摺钡难葑嘈问浇小拌尶凇?，即鑼鼓演奏結(jié)束后接《王婆罵雞》《畫眉跳架》《文公走索》《雪花飄》等牌曲，演奏的牌曲都是固定的曲目，牌曲中道士先生不唱贊，不配鑼鼓，改配弦樂器(二胡、揚琴等)。

會昌當(dāng)?shù)刂饕欧畹氖鞘⑿杏谀戏降恼慌傻澜?。正一派道教中有一整套傳統(tǒng)且嚴(yán)格的科儀程序，也叫正套法會，當(dāng)?shù)厮追Q“打醮”活動，每一個正套儀式都需要樂班道吹大牌工，踩鼓是其中重要的音樂表現(xiàn)形式。具體正套儀式的流程如下：法會期間每日早晚要做早晚課，30分鐘以上，早課不踩鼓，晚課踩鼓。每日在菩薩前誦經(jīng)燒表3次(早、中、晚各一次)，每次燒表3張。

重要的正套儀式都是在晚間進行：

(1)第一晚，申文(請東方神，念二十四方文書，23時開始，約2小時)；

(2)第二晚，禁壇咒水(樂班在法壇內(nèi)進行道吹，約3小時)；

(3)第三晚，度孤(也稱小施食，約3小時內(nèi)完成，在戶外進行，踩鼓要打“三五七”)；

(4)第四晚，蓮燈薦祖(約3小時內(nèi)完成，在戶外進行)；

(5)第五晚，呈詞(呈給玉皇大帝，樂班在法壇內(nèi)進行道吹，約3小時多)；

(6)第六晚，蒙山(完隆)，即結(jié)束儀式。

該正套道士須念完厚厚一本《蒙山科》，至少需要3小時，正套剛開始時需要道吹大牌工，踩鼓要打“三五七”，最后吹一首大牌工，整套儀式結(jié)束。

正套法會期間東主和做法事的道士及樂班成員均食素，不食葷。

此外，還有三天四晚的科儀程序，流程簡化，只有禁壇、度孤、呈詞、蒙山。以及持續(xù)時間更長的正套法會，有七天八晚、十天十一晚、十二天十三晚等等。據(jù)踩鼓傳承人鄒承富介紹，時間延長的法會中，一般是增加度孤的次數(shù)，中間有幾天夜晚不做正套法事。

當(dāng)?shù)孛耖g流傳有關(guān)于踩鼓的俗語“手拿鼓槌分開陰陽兩界，腳踏鼓面踏出清涼乾坤”，對仗工整，形似對聯(lián)，民眾一直遵守著這個俗語規(guī)定，足見會昌踩鼓信仰內(nèi)涵的深厚及受眾群體的廣泛。

2.新的演出形式：“民吹”

“文革”期間，道士受到不同程度迫害而紛紛改行，會昌踩鼓一度瀕臨失傳。改革開放以來，會昌踩鼓重新流傳開來，在逢年節(jié)慶、婚喪嫁娶、壽慶喬遷等場合，人們都要請踩鼓藝人來熱鬧一番。如今的會昌踩鼓已不再是道人布道施法的專用工具了，而成為百姓祈福消災(zāi)，祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的手段。

會昌踩鼓，來自民間，源于生活，既為道教所用，更為民眾所需。

踩鼓不再為道教專用，并日益“演化為民俗，成為日常生活內(nèi)容的一部分?！盵1]于是，部分由“道吹”演繹的曲牌也開始流行于“民吹”。

“民吹”指的是民間在紅、白喜事及喬遷祈福之時，東主邀請民間樂班到場演出的形式。踩鼓演奏發(fā)于道教，源于“道吹”，但“民吹”也可以演奏《玉芙蓉》《千秋歲》《四孟子》《楓葉聲》《甘州歌》《四季板》等，其中喬遷祈福、除屋煞等場合有時也會用到“道吹”，需要踩鼓配合演奏。當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)“民吹”是結(jié)婚嫁娶陽時踩鼓；驅(qū)鬼祈福陰時踩鼓(“陽時”從晚上11點至第二天中午11點，“陰時”從中午11點至晚上11點)。

3.特色演出形式：“非遺+旅游”活態(tài)傳承新模式

會昌縣積極探索“非遺+旅游”活態(tài)傳承新模式，著力推動非遺資源與自然生態(tài)資源的整合，將其融入人民群眾的生活。會昌縣歷史最悠久、影響最大，且傳承500多年長盛不衰的省級非遺項目賴公廟會，已成為該縣發(fā)展旅游的重要載體。賴公廟會尤以每年農(nóng)歷七月初六賴公生日為盛，贛州及福建武平、廣東梅縣等地的客家百姓，都聞訊趕來逛廟會。2015年開始，會昌縣每年都在賴公廟會期間舉辦具有會昌特色的民俗文化旅游節(jié)，活動廣泛召集當(dāng)?shù)貍鞒腥碎_展非遺節(jié)目展演和非遺產(chǎn)品制作經(jīng)營，讓人民群眾走進生活中的非遺。賴公廟會越來越熱鬧，知道的人也越來越多，并參與到非遺承繼的過程當(dāng)中。無論是賴公廟會祭拜儀式，還是漢仙巖自駕游、客家美食展、旅游商品展，非遺身影始終都在，讓全國游客更直觀地了解非遺、感知非遺。[2]

會昌縣各鄉(xiāng)村也整合非遺文化資源，提升鄉(xiāng)村文化內(nèi)涵，推出具有各自特色的非遺民俗文化旅游活動。目前踩鼓已同搬海清、嗩吶公婆吹、畬族擺字龍活動等共同成為民俗表演中的保留項目，展示了光輝燦爛的客家民俗文化。會昌踩鼓的演出反響很大，獨特的藝術(shù)魅力深深打動了現(xiàn)場觀眾，往往一輪表演結(jié)束后，現(xiàn)場觀眾們都會將他們圍得水泄不通。如今，踩鼓演出已成為當(dāng)?shù)刂穆糜纹放疲獾赜慰秃彤?dāng)?shù)卮迕竦膮⑴c，讓人們感覺非遺就在身邊，不僅能看到還能參與其中，真正推動了非遺文化的普及。踩鼓演出開始擴大對外影響，不僅亮相于省、市農(nóng)民業(yè)余藝術(shù)調(diào)演的舞臺上，更是作為品牌在第14屆深圳文博會藝術(shù)節(jié)上精彩獻演。

三、思考與啟示

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類文明的重要組成部分，是人類歷史進程的直接見證者，是民族的文化印記，是一個民族、一個地區(qū)、一個鄉(xiāng)村和街道的生活方式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種無形的文化傳統(tǒng)，需要傳承，需要全民一起弘揚保護。保護傳承好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對于延續(xù)歷史文脈、傳承中華文明、凝聚民族情感，落實科學(xué)發(fā)展觀，堅定文化自信都具有重要意義。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護是一項系統(tǒng)而艱巨的工程。由于地域文化形態(tài)及呈現(xiàn)方式的不同，使得保護方式多樣而復(fù)雜。對于會昌踩鼓這樣的傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說，倘若沒有國家政府的參與和正確領(lǐng)導(dǎo)，而是只有少數(shù)傳承個體的努力，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的困難是可想而知的，“政府機構(gòu)的責(zé)任在于宏觀調(diào)控社會各界的有生力量，調(diào)撥相應(yīng)經(jīng)費，制定相關(guān)法規(guī)，監(jiān)控整個保護過程，使保護工作由局部、零散、自發(fā)、隨意的工作狀態(tài)，步入全面、規(guī)范、有序的正?；壍馈！盵3]同時，對目前依然存在的鮮活的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)給予政策支持、資源輔助和經(jīng)濟扶持，使其得到延續(xù)和發(fā)展。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是一項持久動態(tài)的工程?！皞鞒姓邆€人是音樂文化遺產(chǎn)保護工程中最低的一個層次，也是處于保護最前沿的層次。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是依托于人而存在的，是以聲音、形象、技藝為表現(xiàn)手段，并以聲口相傳為基本方式，而得以延續(xù)?！盵3]傳承人應(yīng)發(fā)揮其代表性、影響力和創(chuàng)造力。當(dāng)今，最主要的不是傳承人的墨守成規(guī)，而是啟迪傳承人的創(chuàng)新。其實，過去家族的和師承的手藝歷代都有創(chuàng)新。因此，傳承人可以帶領(lǐng)自己的表演班子在保留傳統(tǒng)表演精華的基礎(chǔ)上對表演形式進行改進，以適應(yīng)當(dāng)今日益發(fā)展的演出市場，最終給非遺項目帶來生機，在非遺活態(tài)傳承方面發(fā)揮其應(yīng)有價值。聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中提到：“國家在開展保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活動時，應(yīng)努力確保創(chuàng)造、延續(xù)和傳承這種遺產(chǎn)的社區(qū)、群體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關(guān)的管理?！盵4](P13)

當(dāng)今，多數(shù)民俗演劇也隨著鄉(xiāng)村的沒落逐漸式微，而會昌踩鼓演出活躍，這就與會昌縣政府制定的一系列保護傳承措施密切相關(guān)。會昌踩鼓在豐富文化藝術(shù)形式和滿足廣大群眾精神文化需求中發(fā)揮了重要作用，對弘揚傳統(tǒng)文化、促進鄉(xiāng)村文化建設(shè)、團結(jié)宗族、促進社會和諧穩(wěn)定都具有重要意義。

(一)“非遺”進校，弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

中共中央辦公廳國務(wù)院辦公廳于2021年8月印發(fā)的《關(guān)于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中明確指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華文明綿延傳承的生動見證，是連結(jié)民族情感、維系國家統(tǒng)一的重要基礎(chǔ)。保護好、傳承好、利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對于延續(xù)歷史文脈、堅定文化自信、推動文明交流互鑒、建設(shè)社會主義文化強國具有重要意義?！敝腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化影響著中華民族的性格，是決定一切的內(nèi)在驅(qū)動力。這種文化基因存在于我們所不斷接受的教育、傳承、傳播當(dāng)中。因此，對一個民族來說，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是保護其文脈。

會昌踩鼓融合了當(dāng)?shù)匕傩盏那楦行叛?，?jīng)過歷史積淀產(chǎn)生形成，有其獨特的文化和藝術(shù)價值。通過踩鼓文化，能夠讓更多的人對客家人的生活狀態(tài)、文化心理、民俗風(fēng)情以及文化底蘊等有所了解，給人以傳統(tǒng)文化熏陶，進一步促進會昌踩鼓的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展。

會昌縣政府于2007年10月成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心，負責(zé)執(zhí)行全縣的非遺保護規(guī)劃、計劃和工作規(guī)范；組織實施和指導(dǎo)開展全縣非遺的普查、認定、申報、保護和宣傳、推介及交流傳播工作。對會昌踩鼓制定了“五年保護計劃”，從資料建檔、藝術(shù)研究、人才培養(yǎng)、對外交流等方面進行全方位保護，集培訓(xùn)、宣傳、展示為一體，推動了非遺的活態(tài)傳承。同時，積極扶植傳承人，出臺了相應(yīng)政策，對認定為市級及以上的傳承人給予一定的獎勵，并通過多渠道宣傳的方式，擴大傳承人的影響。因此，鄒承富等踩鼓傳承人，都在不同程度上增加了收益，且獲得了不錯的社會反響。

學(xué)校教育是傳承非遺的主要途徑與有效手段。為了激發(fā)全縣青少年學(xué)習(xí)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積極性，充分發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的愛國主義教育意義，形成具有鮮明特色的校園文化，會昌縣從本縣非遺工作的實際出發(fā)，開展了“非遺”進校園活動，讓非遺走近學(xué)生，推動傳統(tǒng)文化的傳承。為此，會昌縣非遺保護中心還根據(jù)當(dāng)代中小學(xué)生的認知特點和興趣特征，精心編撰了圖文并茂的“會昌縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”手冊作為學(xué)習(xí)教材，增強了“非遺”的吸引力和趣味性，激發(fā)了中小學(xué)生學(xué)習(xí)和保護“非遺”的興趣，擴大了傳統(tǒng)文化在校園的影響力，使傳統(tǒng)文化在校園扎根、傳承，培養(yǎng)學(xué)生的民族自信心和文化自覺性，有利于弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

(二)文旅融合，推動鄉(xiāng)村文化建設(shè)

會昌踩鼓與會昌山歌、賴公廟會、畬族擺字龍等古老非遺項目是會昌人民血脈中已經(jīng)存在的鄉(xiāng)愁記憶，是會昌歷史的見證，也是會昌先民們生活習(xí)慣和勞動經(jīng)驗的結(jié)晶。這種無形的文化傳統(tǒng)是以其傳承人的實踐活動為主要載體的“活”的文化形態(tài)，是依賴于人把它傳承下來，并且通過人們的參與，可以將其內(nèi)容與現(xiàn)代的生活習(xí)慣結(jié)合起來，變成新的形式。

會昌縣政府著力推動的“非遺+旅游”活態(tài)傳承新模式，不僅整合和凝聚了不同的社會群體，滿足了人民的精神文化需求，拓展了非遺的生存空間；也發(fā)揮了非遺在促進經(jīng)濟發(fā)展、民生改善等方面的積極作用；還增強了人民群眾的文化自信以及對家鄉(xiāng)的熱愛之情，對鄉(xiāng)村文化建設(shè)有極大的推動作用。同時，通過創(chuàng)辦民俗文化旅游村，帶動鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的傳播，促進鄉(xiāng)村文化建設(shè)。

會昌踩鼓融合了當(dāng)?shù)匕傩盏纳盍?xí)慣，踩鼓演出深受廣大百姓喜愛。踩鼓藝人會自行組織樂隊參加廟會、婚喪嫁娶等活動，還經(jīng)常自娛自樂，參加鄉(xiāng)鎮(zhèn)和縣城群眾文化活動。在每年政府舉行的藝術(shù)節(jié)、民俗文化節(jié)等活動中，踩鼓演出展現(xiàn)出多姿多彩的模樣，融入了人們的日常生活，為群眾的節(jié)日活動增添喜慶色彩。

現(xiàn)在，會昌踩鼓演出一年最少100場，冬天演出較多，正月、二月是旺季，每月大約有10場左右。會昌當(dāng)?shù)乩习傩沾蠖嘁驗閭鞒腥肃u承富的名氣，常常邀請他組織樂班去演出。光是過年到清明節(jié)期間，演出場次就在20—30次間，每年農(nóng)歷七月初二至初七的賴公廟會更是大型的演出，還不包括政府派出參加各類藝術(shù)節(jié)、民俗節(jié)的活動演出。會昌踩鼓獨特的藝術(shù)表現(xiàn)形式，讓受眾產(chǎn)生情感共鳴，感受到其內(nèi)在情感及神韻之美，為社會創(chuàng)造了有利的精神文化價值，促進了鄉(xiāng)村文化建設(shè)。

(三)文化傳承，促進社會和諧穩(wěn)定

文化傳承是促進社會和諧穩(wěn)定的重要手段。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是抹不去的文化記憶，是來自人們靈魂深處的一個聲音。非遺有其看不見的力量，或許是匠人精神，或許是創(chuàng)新意識，但這些力量都不是空穴來風(fēng)，而是通過長輩們的言傳身教代代傳承而來。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)今社會的意義是能夠留住民族的根、留住民族的審美、留住民族的歷史，讓我們將這個時代的精神灌注進去，將歷史與現(xiàn)實融合，將這個時代的生活印記打在古老的非遺項目上。

對于擁有豐富文化歷史積淀的中華民族而言，民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是整個民族精神不可或缺的一部分。傳承和保護優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，可以凝聚民族力量、激發(fā)民族意志，扭轉(zhuǎn)社會成員中的誠信缺失、道德失范，使其美好向善，促進社會和諧穩(wěn)定。

會昌踩鼓承載著豐富的客家文化歷史發(fā)展脈絡(luò)，是會昌廣大民眾生產(chǎn)生活中的重要組成部分。宗廟祈福等法會活動反映了會昌民眾的普遍信仰，以及對美好生活的向往。節(jié)日祈祥法事既是對社會身份的認同，又鞏固著家族內(nèi)部的凝聚力，凝聚家族內(nèi)部的親緣之情，使家庭成員之間的關(guān)系更為親密，進一步促進社會和諧穩(wěn)定。

在我國傳統(tǒng)社會里，“農(nóng)村及城鎮(zhèn)里的村社、宗族等基層社會組織及寺廟信仰圈共同體為迎神賽會、節(jié)令慶典以及其他民俗事項而進行戲劇演出?！盵5]因此，“迎神賽會要演戲，祭祀祖先要演戲，年節(jié)時令要演戲，人生禮儀要演戲，而且鄉(xiāng)村社會秩序也要借助演戲去維護?！盵5]現(xiàn)在，團結(jié)宗族、凝聚力量、追求和諧、崇尚美好已成為會昌踩鼓的精神內(nèi)核。

四、結(jié) 語

會昌踩鼓作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒有成為被擱置、被逐漸遺忘的民間藝術(shù)，而是重新回到群眾身邊，成為百姓不可或缺的精神食糧，會昌縣政府的傳承措施值得借鑒。相信在政府與社會的支持下，在一代代傳承人的堅守中，在人們的積極參與下，會昌踩鼓這一古老的中華音樂文化將歷久彌新、生生不息。