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基于藏戲《智美更登》案例探討傳統(tǒng)民族戲劇的影視化改編

2022-03-17 15:10
湖北第二師范學院學報 2022年7期
關鍵詞:藏戲影視戲劇

宋 宇

(沈陽音樂學院 戲劇影視學院,沈陽 110168)

藏戲一直是飽含著傳統(tǒng)藏族文化的結晶,作為藏戲的《智美更登》更是藏族傳統(tǒng)文化填充的體現(xiàn)。對于存活了幾個世紀的藏戲《智美更登》來說,現(xiàn)代社會將其從廣場劇的模式演化為光影藝術的模式,讓它發(fā)生了質的變化。在影視作品里,導演萬瑪才旦在《尋找智美更登》與《靜靜的嘛呢石》中,將《智美更登》這一藏戲以碎片化的方式改編并穿插了進去,并對影片中有關《智美更登》的方面進行了著重地敘述。面對這種迥異風格下藝術形式的轉換,原本《智美更登》所要表達的主題也相應發(fā)生偏離,其原本故事的神圣性折射在現(xiàn)代生活中遭到了稀釋甚至消亡。這樣的現(xiàn)象也間接地反饋出藏族優(yōu)秀文化乃至中國其它傳統(tǒng)文化的生存空間正在被擠壓和被遺忘的衰落現(xiàn)象。[1]

一、關于新形勢下傳統(tǒng)民族戲劇面對的挑戰(zhàn)和機遇

首先,全球化影響著當前社會的各個方面,且全球化具有標準化的特征,這對傳統(tǒng)民族戲劇造成了挑戰(zhàn)。傳統(tǒng)民族戲劇的特色在它本身的個性化、地域與民族特色。參與到全球化的競爭中,就意味著需要作出抉擇:要么堅持民族戲劇原汁原味,要么執(zhí)行一定的標準化處理。兩種方式有著各自的風險:前者有可能會失去市場份額,而后者則可能因為對自身特色的消減而導致失去自我。

其次,在當下移動互聯(lián)網時代,信息技術現(xiàn)代化發(fā)展對傳統(tǒng)民族戲劇的出產、表演以及傳承的模式構成了挑戰(zhàn)。傳統(tǒng)的方式是口傳心授,而現(xiàn)代化的方式則是通過互聯(lián)網,跨越時間和空間來進行出產,表演以及傳承。傳統(tǒng)民族戲劇除了以上的兩種方式可供選擇外,還可以將以上兩者充分地結合起來進行選擇,而且必須做出抉擇。

再則,當前文化遺產化風行于世,它的宗旨是維護文化的多樣性。遺產化的出現(xiàn)為全球化和現(xiàn)代化造成的挑戰(zhàn)筑建了一個緩沖地帶,并因此為傳統(tǒng)民族戲劇的傳承以及發(fā)展創(chuàng)造了一個新的機遇[2]。從建立起自然遺產、物質文化遺產、非物質文化遺產,到把生活方式、物質器具以及所處環(huán)境進行遺產化,無不體現(xiàn)出人們對文化自信與傳統(tǒng)歸來的訴求,為傳統(tǒng)民族戲劇的復興烘托氣氛。

最后,傳統(tǒng)民族戲劇發(fā)展歷來是與時俱進的,讓傳統(tǒng)民族文化回歸到體驗上是一種新型的發(fā)展路徑和趨勢,是全球化和個性化、現(xiàn)代化和傳統(tǒng)相互協(xié)調的結果,同時也是遺產化的需求。影視化的方式是非常有效的方式之一。

二、關于民族影視作品對傳統(tǒng)民族戲劇文化的承載形式

(一)作品題材框架式文化表現(xiàn)

民族影視作品在傳統(tǒng)民族戲劇文化承載形式上,將作品題材作為基礎的框架式文化表現(xiàn)是承載形式的外在表現(xiàn)。首先,民族影視作品會在題材上面呈現(xiàn)出特定的文化部分,尤其是在少數(shù)民族的歌舞類型的影視作品,以及微電影類型的影視作品也都會集中表現(xiàn)出題材所包含的文化,同時,題材的選擇和文化內容物不同,也會對影視作品的主題進行相應的限制。其次,民族影視作品會對題材和對應的文化進行取舍,來突出民族影視作品本身所要表達的內容;或是題材僅僅充當民族影視作品的背景,并且承載著一定的歷史文化,但并不會作為民族影視作品的主題。就像一部名為《木府風云》的影視作品,它將麗江納西族的土司制度當作背景,清晰地將明清時期的土司制度以影視的方式呈現(xiàn)出來,但是它這部劇的真正的主題卻是愛情,并充分展示其中真善美的價值觀。有時也會使用將歷史事件進行還原的方式,來對主流的價值觀進行表達,或是把歷史直接當做題材,用以反映一段特定的時期,一個民族的歷史文化。[3]例如《西藏秘密》這部電視劇,它非常形象且生動地展示了20世紀50年代左右,西藏社會的變遷。總之,對于民族影視作品中傳統(tǒng)民族戲劇文化承載來說,將時代的背景與影視題材構筑為文化承載主框架,是傳統(tǒng)民族戲劇文化總體性影視作品承載的基礎樣式。

(二)可視化元素的文化表現(xiàn)

影視化的改編在對傳統(tǒng)民族戲劇文化承載上,立足于影視可視化元素的文化表現(xiàn)是關鍵。和顯性的主流價值觀影視作品的承載相比較,民族影視作品的可視化元素承載是唯一途徑。首先,民族影視作品有效地在少數(shù)民族的群居生活地取景,便可以反映出鮮明特色的婚喪文化、民俗文化、生產文化等傳統(tǒng)的文化樣貌。其次,民族影視作品也可以利用特寫的細節(jié)鏡頭,將潛在的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出來,有效地利用道具的設置與服裝,將少數(shù)民族的圖騰和忌諱反映出來,并利用對鏡頭下人物的細節(jié)拍攝,展示出鮮明特色感的民族審美文化。[4]

(三)通過主題呈現(xiàn)價值觀蘊意

民族影視作品立足于作品的主題呈現(xiàn)出的價值觀蘊意是傳統(tǒng)民族戲劇文化承載中的核心,同時其對社會主流的價值觀蘊含是傳統(tǒng)民族戲劇文化承載里的主心骨。在我國所有的民族影視作品中,發(fā)揚社會主義核心價值觀的民族性是永遠的主題,不論是在傳統(tǒng)民族戲劇文化映照或對框架性的涉及,還是在歷史題材的靈活的表達上都是不能改變的。當然少數(shù)民族相關的影視作品在主流價值觀賞的表達深淺程度都是不同的,也會出現(xiàn)特定的歷史題材影視化改編作品的主線表露得非常不明顯的情況。

三、關于傳統(tǒng)民族戲劇影視化改編的必要性

(一)塑造社會傳播優(yōu)質文化的氛圍

與文字與圖片這類靜態(tài)的文化傳播方式相比較,影視作品是將聽覺和視覺一體化的綜合性文化傳播方式。極佳的影視作品可以有效地利用其優(yōu)質的劇本、恰到好處的配樂以及精致的畫面給予人以美的體驗,并且可以讓觀眾在影視作品塑造的民族文化氛圍中受到感動和震撼。特別是在當下愈發(fā)復雜的社會環(huán)境里,各類價值觀與思潮相互交織,并且隨著物質文化的發(fā)展,人們對精神文化的標準也越來越高。大量優(yōu)質的民族戲劇影視化改編作品像《趙氏孤兒》《白蛇傳》《尋找智美更登》等,通過鏡頭呈現(xiàn)出了中華民族濃厚的歷史底蘊與悠長的傳統(tǒng)文化,在精良的制作下和講述語言方式的轉換下,帶給了觀眾別開生動的視聽體驗,并且給予了這些古老的文化以嶄新的生命力。

(二)創(chuàng)新并賦予傳統(tǒng)民族戲劇文化活力

傳統(tǒng)民族戲劇作為中國上下五千年歷史中的中華民族傳統(tǒng)文化的產物,它本身富含著豐富的古人智慧,這也是需要我們一定水準的文化素養(yǎng)和專業(yè)知識才能揭開其深意[5]。影視化改編可以有效地在高雅文化和通俗文化間建立起一座橋梁,促使兩者之間的溝通,并且易于當下對它進一步的創(chuàng)新并激活它的潛在活力。在如今移動互聯(lián)網技術越來越成熟的背景下,人們的閱讀的方式以及審美體驗都產生了翻天覆地的改變。傳統(tǒng)民族戲劇文化怎樣在現(xiàn)代社會中立足并穩(wěn)固它在歷史中的地位,對于影視化改編來說是一個關鍵的問題。而對于民族戲劇的傳承和發(fā)展的核心就是保護它的生命力。傳統(tǒng)民族戲劇電影在我國二十世紀初其實就有存在,京劇大屏幕電影十分受人關注,主要是因為它總是將戲劇電影和最新型的大屏幕技術有機結合在了一起,極大地提升了觀眾觀看體驗度。并且超維度戲劇的出現(xiàn)也解除了觀眾、演員和舞臺的限制,它發(fā)源于沉浸式戲劇,讓觀眾自由地在舞臺中選擇演員并以他的視角進行觀看演出。上面兩種方式是對傳統(tǒng)民族戲劇的一種創(chuàng)新,加大了觀眾對其中蘊含文化的求知欲,對激發(fā)其民族戲劇的活力有著重要的現(xiàn)實意義。[6]

四、關于藏戲和《智美更登》

藏戲,在本質上來說屬于民間戲劇的一個種類,但是也是一類非常龐大的劇種系統(tǒng)。它原本是宗教藝術,源自八世紀,比京劇的出現(xiàn)還早了四百余年,之后在17世紀時,才在寺院的宗教儀式里被分離出去。藏戲在敘述方式上,超越現(xiàn)實的時間和空間是它最大的特點。藏戲關于佛經和神話的內容十分繁多,并且戲劇性和吸引力非常強,較常出現(xiàn)魔、神、人并舉的浪漫主義敘事的特征。并且以它在地下、人間、天上同時對劇情進行展開,造成了跨界敘事的神奇現(xiàn)象。藏戲本身的特點有七個,分別是:唱、誦、舞、表、白、技、諧。其中主要以“唱”為主,并且其中的唱腔是需要根據(jù)演藝人員的角色來確定的[7]?!拔琛敝饕男问绞菑V場舞,載歌載舞是其主要的特色,通常和戲劇劇情無關,主要目的是烘托氣氛,并且只有少數(shù)的動作是有著象征意義的。“韻”和快板類似,主要的作用就是在講解劇情、介紹演員?!鞍住笔侵缚谡Z道白,曾經的藏戲是很少使用的,主要利用在藏戲喜劇擔當?shù)牟蹇拼蛘熤?,如今為了便于觀眾了解劇情,并對表演的手段進行豐富,會進行適當?shù)靥砑??!氨怼眲t是演藝人員的表演較為純樸和簡單。很多演員會佩戴面具,因而面部表演是藏戲大多不太注重的。“技”指的是藏戲里武功的特技和舞蹈技巧。“諧”指的是在藏戲中穿插民族歌舞,但是和藏戲劇情沒有直接性的關系。

《智美更登》是八大藏戲之一,在藏族的文化里占據(jù)著十分重要的地位?!吨敲栏恰分v的是班達國王子智美更登在日常中總是喜歡干善事,用財物幫助有困難的人。智美更登有一次將班達國的國寶施舍給了敵對國家,于是國王震怒,把智美更登和他的妻子兒女流放到了惡魔山。在被流放的日子里,智美更登又把自己的三個小孩、妻子、財物、自己的雙眼施舍給了向他求助的人,最后他的善良感動了蒼天,婆羅門不僅將智美更登的妻子兒女奉還,還讓智美更登恢復了光明,并繼承了班達國的王位。該部藏戲中,人物善惡分明,且境遇也遵循著因果報應的規(guī)律。在藏戲中,這樣長篇故事可以根據(jù)演出情況調整篇幅,使得藏戲可以在規(guī)范和即興之間得到無限的藝術可能。藏戲這種選擇性、開放性、包容性也將藏戲碎片化地穿插入影視作品中提供了可能性。

五、關于《智美更登》影視化的意義

(一)推動藏戲跨民族傳播

伴隨著藏族地區(qū)經濟發(fā)展,傳統(tǒng)藏戲的傳承處于青黃不接的窘境下。不論是演員,還是在時間和場地上面,都面對著重重的挑戰(zhàn)。在這民族大融合與移動互聯(lián)網的背景下,藏族的年輕人大多都因工作與學習離開了藏區(qū),積極投入到了城市化建設中。很多藏戲團因此嚴重匱乏新鮮血液來對藏戲進行傳承。此外,藏戲本身具有的時空局限性也大大地限制了藏戲的傳播。比如,傳統(tǒng)的藏戲一般演出的時長大概在三五天的樣子,更有可能會長達一周,因此對于觀眾來說,時間成本變得高昂了,其廣場上能容納的觀眾也是受限的,在客觀上也極大地對藏戲傳播的范圍進行了限制。因此對《至美更登》影視化改編,也會為其它藏戲的影視化改編提供參考意義。影視化可以有效地將演出的時長大大地縮短,傳播到互聯(lián)網平臺或者錄成光盤,會提高藏戲的傳播效果,保持藏戲的完整性和純正性[8]。對于《智美更登》的影視化改編而出現(xiàn)的電影作品《尋找智美更登》與《靜靜的嘛呢石》充分地利用了人物角色的呈現(xiàn)和電影情節(jié)的推動,將藏戲中的關鍵情節(jié)有效地減低了觀賞難度,增進了不同民族文化的交融、理解、認知,從而實現(xiàn)了藏戲跨文化的傳播。

(二)促進了藏戲為影視作品提供敘事動力

《智美更登》這一藏戲起源于佛經,情節(jié)的發(fā)展具有象征性的行為結構方式,在放逐與分離之中,放逐代表著智美更登因自身的過失被迫離開故土,開始困苦的生活,一行人在饑寒交迫中領會苦難的意義,同時也使其領會人心溫暖蘊含的意義,進而讓他們的心靈飽受磨練,達到更高的境界。這樣來看,戲劇中的放逐在本質意義上更加類似于一次哲學意味濃厚的身心苦修?!吨敲栏恰匪霌P的愛、寬容、關懷、慈悲充分地展示了藏族人民道德要求和審美文化,將有益的宗教理論融入日常的待人接物中,甚至用以戲劇的形態(tài)來組成民俗節(jié)慶的一部分,并以此來傳承和發(fā)揚。這樣的藏族人民普遍認可的思想和行為方式被鑲入了影視作品里,并作為藏族文化的內核進行表述著,大大地刺激了影視化作品的敘事的動力[9]。每一個藏族景觀元素都是會成為推進影視作品敘事的核心動力,而且對影片的主題能夠發(fā)揮象征和隱喻的作用。

六、關于傳統(tǒng)民族戲劇影視化對我國傳統(tǒng)民族文化的作用

首先,傳統(tǒng)民族戲劇的影視化可以將歷史事實進行客觀的記錄與再現(xiàn),可以實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的有效保存、傳承、記錄。同時傳統(tǒng)民族戲劇影視化還為我國傳統(tǒng)文化的構筑和傳播提供了一類新的展現(xiàn)方式。它也能夠提高對應的民族傳統(tǒng)文化的真實性,對拯救民族傳統(tǒng)文化具有重要的現(xiàn)實意義。其次,傳統(tǒng)民族戲劇的影視化,觀眾可以通過對影視化中較為形象生動的故事內容形式和部分具有傳統(tǒng)民族戲劇特色的道具和內容進行探索,從而提高觀眾對于民族傳統(tǒng)文化認知的程度。再則,傳統(tǒng)民族戲劇能夠更為真實地反映出該民族生產與生活方式、行為習慣、宗教儀式等等,影視化十分有利于促進民族傳統(tǒng)文化的保存,進而后續(xù)對其研究和重構。最后,傳統(tǒng)民族戲劇影視化可以促進傳統(tǒng)民族戲劇的創(chuàng)新,使其具有時代的氣息,篩除傳統(tǒng)民族戲劇中陳舊落后的封建思想,再根據(jù)藝術的規(guī)律,從中建立新的價值觀念,賦予其新的文化價值內涵,使我國傳統(tǒng)民族文化更長足地發(fā)展。

七、結語

中國傳統(tǒng)民族戲劇經歷了悠久的歷史,在傳統(tǒng)民族戲劇中包含著前人滿滿的智慧結晶,這些都是我國文化陳列室中具有流傳價值的瑰寶。對其進行影視作品化,能夠有效地利用聲音和視覺有機地結合,結合精致的鏡頭,形象的敘事方式,讓沉睡的傳統(tǒng)民族戲劇煥發(fā)新生,在新的生命中繼續(xù)傳承,延續(xù)輝煌。

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