宮留記， 李靜

(1.河南大學 馬克思主義學院,河南 開封 475001；2.河南大學 馬克思主義研究院，河南 開封 475001)

2022年是《德意志意識形態(tài)》(下文簡稱《形態(tài)》)出版90周年。世界歷史理論是馬克思恩格斯在《形態(tài)》中用唯物史觀分析人類社會尤其是資本主義社會所形成的思想碩果。人類命運共同體思想是習近平總書記把握當下時代發(fā)展趨勢而提出的美好目標，是對馬克思恩格斯世界歷史理論的守正創(chuàng)新。探討二者的內在關聯(lián)，需要在充分理解《形態(tài)》中世界歷史理論主要內容的基礎上，深刻認識人類命運共同體思想對這一理論所作出的原創(chuàng)性貢獻。

一、《形態(tài)》中世界歷史理論的主要內容

馬克思恩格斯在《形態(tài)》中所論述的世界歷史，不是歷史學學科研究的世界史，而是在橫向關系上著重分析資本主義時代以來民族歷史轉變?yōu)槭澜鐨v史的客觀過程、基本動力與發(fā)展趨勢。通過系統(tǒng)分析與批判以費爾巴哈、鮑威爾、施蒂納等為代表的各式各樣的唯心史觀一方面在缺乏實證材料的基礎上斷然否定歷史，另一方面在忽視現(xiàn)有實證材料基礎上以自我臆想與主觀推斷的手段闡述歷史，導致歷史局限于思辨哲學范圍內。馬克思恩格斯在《形態(tài)》中科學論證了世界歷史的發(fā)展過程，探討了生產(chǎn)力與交往關系等世界歷史形成的基本動力，預示了世界歷史走向共產(chǎn)主義的發(fā)展趨勢，也表明了世界歷史的旨歸是實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展。

首先，世界歷史是一個客觀過程。馬克思恩格斯立足于唯物史觀考察當時的社會環(huán)境，分析指出歷史向世界歷史的發(fā)展進程是一個客觀過程。世界歷史的發(fā)展，就是打破各地區(qū)落后封閉的孤立狀態(tài)，迎來了一個各民族國家之間相互依賴、相互制約、相互發(fā)展的歷史階段。隨著15—17世紀的地理大發(fā)現(xiàn)及新航線的開辟，各個地區(qū)之間相對孤立的狀態(tài)被打破，現(xiàn)實的人日益超越狹隘封閉的地緣關系與血緣關系，人類歷史逐漸發(fā)展為一個相互聯(lián)系的有機整體。資本主義也在追逐剩余價值的驅動下迅速實現(xiàn)全球擴張，并通過海外殖民擴張、商業(yè)貿易等手段不斷進行資本的原始積累，逐漸取締了以手工業(yè)生產(chǎn)為主導的封建主義小作坊，最終完成了資本主義產(chǎn)業(yè)革命，社會生產(chǎn)力由此得到空前發(fā)展。通過對上述社會環(huán)境的深刻考察，馬克思恩格斯結合原初歷史形成的四個條件：生活資料的生產(chǎn)、滿足新需求的物質資料的生產(chǎn)、人自身的生產(chǎn)、人類社會關系的生產(chǎn)，并在堅持唯物史觀的基礎上闡明了歷史轉變?yōu)槭澜鐨v史的內在實質，即“歷史向世界歷史的轉變，不是‘自我意識’、世界精神或者某個形而上學幽靈的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經(jīng)驗證明的行動”[1]169。這一論述明確指出歷史向世界歷史的轉變，是可以通過每個現(xiàn)實的人的實踐活動而證明的規(guī)律，是一個不以人的意志為轉移的客觀過程。

其次，世界歷史發(fā)展的基本動力是生產(chǎn)力與普遍交往。一方面，生產(chǎn)決定交往。這是因為“只有隨著生產(chǎn)力的這種普遍發(fā)展，人們的普遍交往才能建立起來”[1]166。這里的“生產(chǎn)力的普遍發(fā)展”，即以資本主義生產(chǎn)方式為主導的生產(chǎn)力得到了極大提高。正是在這種生產(chǎn)力的驅使下，交往開始超越國家之間的區(qū)域界限，逐漸成為國與國之間的普遍交往。另一方面，交往是生產(chǎn)的前提。交往是生產(chǎn)活動進行的內在條件，這是因為只有在人們的交往關系中才能開展生產(chǎn)活動，生產(chǎn)離不開交往正如同生產(chǎn)離不開人一般。同時，由于交往的相對獨立性，伴隨著生產(chǎn)與交往的深入發(fā)展，交往在自身發(fā)展過程中所形成的新的交往手段會在一定程度上促進生產(chǎn)力的提高。在探討了生產(chǎn)與交往的重要作用后，馬克思恩格斯也著重分析了分工的關鍵作用：生產(chǎn)與交往的中介。由于資本主義生產(chǎn)方式打破了過去封閉落后的經(jīng)濟結構，分工逐漸超越區(qū)域分工發(fā)展為國際分工，這種不斷擴大了的分工將會不斷打破舊有的被固定的分工性質與分工環(huán)境，重新建立新型的世界性分工，而這種新型分工又會促使人類交往內容日益擴大、交往形式豐富多樣、交往程度不斷深入。交往的普遍發(fā)展又使生產(chǎn)力與新技術在不同國家之間的流動成為可能，可以在保持生產(chǎn)力提高的同時創(chuàng)造出新的文明，促使商業(yè)貿易呈現(xiàn)出一片繁榮景象，海外貿易順勢開啟，世界市場由此形成。在世界市場中，各個國家都不自覺地被卷入普遍競爭之中，生產(chǎn)力的不斷提高促使機器大工業(yè)的形成。隨著世界市場與機器大工業(yè)的發(fā)展，歷史也就不斷地發(fā)展為世界歷史。

最后，世界歷史的發(fā)展趨勢是走向共產(chǎn)主義。馬克思恩格斯雖然肯定了資產(chǎn)階級開創(chuàng)了世界歷史進程，但是，他們并不是有目的地開拓這一進程，而是在追逐更多剩余價值的過程中不自覺地開創(chuàng)了世界歷史。于是，在這種意圖的驅動下，資產(chǎn)階級會不可避免地遇到一系列無法調和的內在矛盾，如在開創(chuàng)世界歷史的進程中造成不同地區(qū)、不同文化、不同膚色的國家之間的沖突愈演愈烈，甚至導致戰(zhàn)爭的頻繁爆發(fā)。資產(chǎn)階級在開創(chuàng)世界歷史的進程中加大對無產(chǎn)階級的剝削與壓榨，最終導致階級矛盾愈發(fā)激烈。關于社會發(fā)展的最終形態(tài)到底是什么，馬克思恩格斯通過揭露資本主義社會中存在的諸多弊端，進而指出資本主義社會必將面臨被更高的社會形態(tài)所取代的歷史走向，而這一更高的社會形態(tài)即共產(chǎn)主義社會。世界歷史的發(fā)展趨勢正是走向共產(chǎn)主義。在這一進程中，一方面，過去受地緣限制的個人逐漸發(fā)展為世界歷史性的個人，世界歷史性的個人可以不受單個民族或國家的地緣限制而同世界范圍內的物質生產(chǎn)資料與精神生產(chǎn)資料相聯(lián)系，由此可以提高與豐富自己的物質與精神世界；另一方面，交往隨之擴展為世界性的普遍交往，其衍生出的一系列“異己力量”會反過來在更大范圍內控制與支配人的自由而全面發(fā)展。然而，隨著世界歷史的發(fā)展與這種階級矛盾程度的不斷加深，各地的無產(chǎn)階級定會跨越區(qū)域界限而團結起來，進而掀起世界范圍內的無產(chǎn)階級革命。這一革命將徹底消滅“異己力量”所造成的控制與壓榨，實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展。基于此，馬克思恩格斯指出，世界歷史必然走向共產(chǎn)主義，共產(chǎn)主義只有在世界歷史形成的條件下才有可能實現(xiàn)。因為只有在世界歷史發(fā)展進程中，無產(chǎn)階級才有可能聯(lián)合發(fā)動世界性的無產(chǎn)階級革命；只有在世界歷史發(fā)展進程中，才有可能形成極大豐富的物質生產(chǎn)資料與精神生產(chǎn)資料。

二、《形態(tài)》中世界歷史理論與人類命運共同體思想

馬克思恩格斯于19世紀40年代創(chuàng)立了世界歷史理論，并在后來的實踐中不斷豐富與發(fā)展。學習這一理論，有助于從思想維度領悟其中蘊含的歷史分析方法，以解決當前面臨的現(xiàn)實問題，進而更好地推動世界共同發(fā)展。今天，在新一輪科技革命的推動下，全球化進程不斷加快，如何深化人類命運共同體理念的國際認同？如何積極倡導世界各國一道構建人類命運共同體這一重大目標？如何通過人類命運共同體思想引領全球共同發(fā)展？若要對上述時代之問給予科學回答，需要我們重溫《形態(tài)》這一經(jīng)典著作，從馬克思恩格斯的世界歷史理論中探尋理論意蘊與實踐價值。

第一，人類命運共同體思想作為對馬克思恩格斯世界歷史理論的時代創(chuàng)新，在理論維度上順應歷史發(fā)展趨勢，為解決現(xiàn)實問題進行了有益探索。馬克思恩格斯處在資本主義生產(chǎn)方式占主導的世界歷史階段，通過深入考察分析指出，一方面，資本主義生產(chǎn)方式會衍生出許多無法調和的內在矛盾，這些不可解決的自在矛盾預示了資本主義社會的滅亡即將來臨；另一方面，資本主義生產(chǎn)方式會孕育出實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會所必要的階級基礎，即工人階級。基于此，馬克思恩格斯的世界歷史理論從資本主義社會必將被更高的社會形態(tài)所代替這一結論出發(fā)，科學預想了未來的社會形態(tài)是共產(chǎn)主義社會，并表明實現(xiàn)共產(chǎn)主義的具體步驟需要根據(jù)未來時代發(fā)展趨勢而具體分析。今天，“世界正處于大發(fā)展大變革大調整時期, 和平與發(fā)展仍然是時代主題”[2]58。在這一時代背景下，各個國家都處于休戚與共的命運共同體之中，共同面對全球性問題，需要攜起手來一道謀求共同發(fā)展的可持續(xù)道路。人類命運共同體思想正是在百年未有之大變局與世紀疫情肆虐的現(xiàn)實背景下，主動把握當今世界的發(fā)展趨勢，倡議建構一種不同社會形態(tài)與意識形態(tài)的國家之間求同存異的新型交往模式，以實現(xiàn)各國共同發(fā)展。

第二，人類命運共同體思想作為直接回應當下全球性問題的現(xiàn)實方案，在實踐維度上始終堅持馬克思恩格斯世界歷史理論中關于人與自然協(xié)調發(fā)展的重要理念。由于歷史不是無條件地任意發(fā)展，而是在已有歷史條件基礎上并通過新的社會實踐活動而不斷發(fā)展的，這就說明人們的社會實踐活動要與自然和諧共生。習近平總書記在紀念馬克思誕辰200周年大會上強調：“自然是生命之母，人與自然是生命共同體。”[3]構建人類命運共同體，需要各個國家不斷堅持走綠色環(huán)保可持續(xù)發(fā)展的道路，需要各個國家始終秉持人與自然和諧共生的發(fā)展理念。發(fā)達國家應當主動承擔治理全球氣候的責任與義務，最大程度地發(fā)揮本國在生態(tài)保護領域的技術優(yōu)勢，并積極向發(fā)展中國家提供氣候友好型技術，從而推動綠色經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展。發(fā)展中國家要加快保護環(huán)境的步伐，不走先污染后治理的老路，打破不顧生態(tài)效益而只顧經(jīng)濟效益的傳統(tǒng)模式，“既要金山銀山又要綠水青山”。人類命運共同體思想以一種全球視野彰顯了對氣候變暖、生態(tài)失衡、環(huán)境污染等全球性問題的現(xiàn)實關注，并致力于為人的自由而全面發(fā)展提供自然環(huán)境與社會環(huán)境方面的有力支持，“努力把我們生于斯、長于斯的這個星球建成一個和睦的大家庭，把世界各國人民對美好生活的向往變成現(xiàn)實”[4]。

第三，人類命運共同體思想作為一種科學回答人類前途命運的智慧思考，在價值維度上離不開馬克思恩格斯世界歷史理論的豐厚滋養(yǎng)。在馬克思恩格斯看來，資本主義生產(chǎn)方式打破了過去那種受地區(qū)限制而形成的相對孤立的交往狀態(tài)，單個人發(fā)展為世界歷史性的個人，但是這種發(fā)展并不意味著人的真正自由與解放，人們還是受到資本主義生產(chǎn)方式所造成的“異己力量”的支配與控制。只有到了共產(chǎn)主義社會，人們才可能打破資產(chǎn)階級所制造的重重障礙，獲得真正的自由與全面發(fā)展。馬克思恩格斯在《形態(tài)》中也詳細區(qū)分了虛假共同體與真正共同體的不同之處，旨在說明要建立真正的共同體。因為在虛假的共同體中，人的自由而全面發(fā)展是止步不前的，只有在真正的共同體中，人才可以獲得真正的自由而全面發(fā)展。今天，隨著世界性普遍交往的逐步發(fā)展，不斷暴露出資本主義生產(chǎn)方式的種種弊端，政治形勢動蕩、金融危機、社會矛盾沖突等危害人們的正常生活與世界經(jīng)濟秩序。在這種國際形勢下，人類命運共同體思想應運而生，其核心要義是合作共贏，強調通過發(fā)展化解當今世界矛盾沖突與優(yōu)化國際治理格局，進而不斷推動世界共同發(fā)展。由此可以看出，人類命運共同體思想既彰顯了其關注人類前途與命運的發(fā)展目標，也凸顯了其更加渴望實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展的價值意蘊，科學地繼承了馬克思恩格斯世界歷史理論的價值旨歸。

三、人類命運共同體思想對《形態(tài)》中世界歷史理論的創(chuàng)新發(fā)展

相比于馬克思主義經(jīng)典作家創(chuàng)立世界歷史理論的時代，當今的國際政治格局、世界經(jīng)濟水平、社會文明程度等發(fā)生了巨大變化。作為改革與完善全球治理體系的智慧方案，人類命運共同體思想一方面從馬克思恩格斯的世界歷史理論中汲取養(yǎng)分，另一方面結合具體實踐不斷為理論創(chuàng)新作出重要貢獻。

第一，人類命運共同體思想在發(fā)展路徑上實現(xiàn)了從科學理論到現(xiàn)實方案的創(chuàng)新。構建人類命運共同體，需要以馬克思恩格斯的世界歷史理論為立足點，結合時代背景不斷發(fā)展成為具有方法論指導意義的現(xiàn)實方案。馬克思恩格斯的世界歷史理論深刻指出資本主義社會由于階級矛盾突出，必將面臨被更高的社會形態(tài)所代替的歷史命運。然而，由于處在資本主義生產(chǎn)方式占主導地位的歷史環(huán)境，他們提出的共產(chǎn)主義將會取代資本主義只是一種理論觀點。這一理論觀點雖然科學預想了未來實現(xiàn)共產(chǎn)主義的基本原則，但受于時代局限，沒有給予具體可行的實際方案。今天，在世界局勢日趨復雜且不穩(wěn)定的時代背景下，美好目標的實現(xiàn)需要切實可行的具體方案，需要用全球性與整體性的眼光發(fā)現(xiàn)問題與解決問題。近年來，逆全球化思潮日益興起，針對當前出現(xiàn)的各種國際問題與矛盾爭端，中國作為世界上最大的社會主義國家擔負起時代所賦予的重要使命，積極倡導世界各國一道構建人類命運共同體。人類命運共同體思想正是基于“大歷史觀”視角，為化解當下世界發(fā)展難題貢獻了具有中國智慧的現(xiàn)實方案。

第二，人類命運共同體思想在發(fā)展方式上實現(xiàn)了從暴力革命到合作共贏的創(chuàng)新。19世紀上半葉的資本主義國家，經(jīng)歷了從封建手工業(yè)到資本主義工業(yè)的轉變過程，由于物質基礎匱乏，實現(xiàn)資本增值的途徑主要源于對工人階級剝削程度的加大。馬克思恩格斯看到了資本主義社會中存在的尖銳的階級矛盾，也看到資本主義社會中存在的無法避免的經(jīng)濟危機，由此指出無產(chǎn)階級的歷史使命，即全世界無產(chǎn)階級團結起來，形成世界歷史性的存在，只有這樣才可能爆發(fā)世界性的無產(chǎn)階級革命，從而推翻資本主義社會，最終實現(xiàn)全人類的自由而全面發(fā)展。但是囿于時代，馬克思恩格斯當時沒有看到資本主義社會正在通過多種方式完善社會福利制度與自我調整能力，認為暴力革命是消滅資本主義制度的重要手段。和平與發(fā)展已成為當今世界的時代主題，世界性的發(fā)展難題需要各個國家攜起手來一同化解。因此，在這樣的國際格局下，人類命運共同體作為合作共贏的代名詞應運而生，并在發(fā)展方式上完成了對馬克思恩格斯世界歷史理論的創(chuàng)新。

第三，人類命運共同體思想在發(fā)展主體上實現(xiàn)了從無產(chǎn)階級到世界人民的創(chuàng)新。馬克思恩格斯指出：“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的?！盵1]169這里的“每一個單個人”主要是指無產(chǎn)階級。這是因為在資本主義生產(chǎn)方式下，資產(chǎn)階級必然會不斷增強對無產(chǎn)階級的剝削程度，隨之而來不斷深化的階級矛盾得不到有效緩解。由此，馬克思恩格斯呼喚全世界無產(chǎn)階級團結起來，一同發(fā)動世界性的無產(chǎn)階級革命，從而推翻資本主義社會，最終實現(xiàn)全人類的自由而全面發(fā)展?？梢钥闯?，馬克思恩格斯的世界歷史理論中的發(fā)展主體在當時主要是指無產(chǎn)階級。然而，在當今時代，階級矛盾依然存在但已經(jīng)日趨緩和，世界各國面臨的首要問題已上升為經(jīng)濟發(fā)展。基于這一時代背景，人類命運共同體思想堅持站在馬克思主義的人民立場，強調人民群眾是變革社會歷史的決定力量，并把世界歷史的發(fā)展主體由無產(chǎn)階級擴大到世界人民?！皹嫿ㄈ祟惷\共同體，需要世界各國人民普遍參與?！盵4]人類命運共同體思想正是站在“大歷史觀”的高度，從歷史與邏輯統(tǒng)一、理論與實踐結合、中國與世界各國共同出發(fā)，積極倡導世界各國攜起手來，優(yōu)化國際治理格局，一起向未來。

四、結語

馬克思恩格斯的世界歷史理論從理論維度、實踐維度與價值維度三個層面為人類命運共同體思想奠定了基礎，人類命運共同體思想則從發(fā)展路徑、發(fā)展方式與發(fā)展主體三個方面對世界歷史理論進行繼承、發(fā)展與創(chuàng)新。人類命運共同體思想在理論上為世界歷史理論注入時代精神，在實踐上有助于在紛繁復雜的國際環(huán)境中，以世界歷史的視野審視世界發(fā)展趨勢與重大問題，進而不斷推動世界各國共同發(fā)展。