黃吉宏

(江蘇師范大學(xué) 中華家文化研究院，江蘇 徐州 221116)

《泰泉鄉(xiāng)禮》，《四庫全書》本題為七卷(1)(明)黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》七冊，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年版。，明儒黃佐撰，黃佐事跡見《明史·文苑·黃佐傳》，《明儒學(xué)案》亦為其專列《泰泉學(xué)案》。本文所謂“化鄉(xiāng)”取法乎《禮記》觀鄉(xiāng)而知“王道易易”的理則，圍繞“化鄉(xiāng)以禮”“禮耕人情”“治理以事”三個維度的基層治理精神，即通過宗本義的“新三綱”、損益化的四禮常情以及社群與鄉(xiāng)邑治理神道設(shè)教的融攝化來導(dǎo)向三代上古治道“國之大事，在祀與戎”的價值期待，回向“治邑權(quán)幾，根在化鄉(xiāng)”的家國一體化共同體建構(gòu)這一鄉(xiāng)村儒學(xué)在宋明以來不斷下移事功踐行的根本遵循。這在《禮記》《樂論》《孔子家禮》《陸子遺書》等典籍中皆有論述，按清代陸世儀謂：“以三代之治治天下， 其要在于封建，以三代之治治一邑， 其要在于化鄉(xiāng)，鄉(xiāng)者，王化之所由基也。”(2)《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》：吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也；《荀子·樂論》：吾觀于鄉(xiāng)， 而知王道之易易也；《孔子家語·觀鄉(xiāng)射》：吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也；陸世儀：《治鄉(xiāng)三約》，《陸子遺書》，清光緒二十五年刊本“自序”，第1頁。

以下在簡要闡述《泰泉鄉(xiāng)禮》成書以及流布的基礎(chǔ)上，探究其“慕上古遺治”、續(xù)明初《教民榜文》的“化鄉(xiāng)”理路，就其數(shù)理和合的文本來作一具體的詮釋。

一、《泰泉鄉(xiāng)禮》成書以及流布概略

黃佐(1490-1566)，字才伯，泰泉其號也，香山人，12歲鄉(xiāng)試第一，正德辛巳進(jìn)士，官至少詹事。《明儒學(xué)案》稱其“典禮樂律詞章，無不該通”，旁及天文歷算之書。歷任江西司僉事、廣西提督學(xué)政、修撰兼司諫、南京國子祭酒、右諭德、少詹兼翰林院侍讀學(xué)士，黃佐一生筆耕不輟，“著述至260余卷，在明人之中， 學(xué)問最有根柢”(《四庫全書總目提要》)。

《泰泉鄉(xiāng)禮》最初為六卷，是書合于時政，作于嘉靖九年(1530)任廣西學(xué)政，“修書院，撤淫祠，行射禮，舉節(jié)孝，立鄉(xiāng)社，擇土民及猺獞之子弟而教之，風(fēng)化大行?！?3)(明)蘇浚：萬歷《廣西通志》卷24，《名宦志》。借于回鄉(xiāng)省母乞休之時。此前一年王陽明剛在廣西平叛思州、田州之亂后不久遁世于返程之途大庾嶺。黃佐有感于明代中葉以來世風(fēng)日下，“破山中賊易，破心中賊難”的處境，力圖將社會治理的重心下移，通過基層士紳等群體的“化鄉(xiāng)”之舉，達(dá)到自下而上助化王綱、申明禮樂的教化意圖。時隔五年，嘉靖十四年(1535)，在粵藩參議徐乾的主事下“刻于廣之藩司，頒諸郡邑”。再過十四年，嘉靖二十八年(1549)，黃佐本人又在六卷本的基礎(chǔ)上，將《士相見禮》及《投壺》《鄉(xiāng)射》諸篇附錄其中，合訂為七卷?！杜f譜》：公舊著《鄉(xiāng)禮》六卷，粵藩刻之以行。是年，又以《士相見禮》及《投壺》《鄉(xiāng)射》諸篇附之，“重刻于香山之邑齋”(《泰泉鄉(xiāng)禮》)，合七卷。按清代阮元《廣東通志》著錄七卷，《四庫全書》著錄七卷?，F(xiàn)存較好的版本為清道光二十三年蕓香堂刻本，原書版框高175毫米，寬122毫米，藏于廣東省立中山圖書館(4)張俊業(yè)：《黃佐年譜》，廣州大學(xué)2019年碩士論文，第44-45頁。?！短┤l(xiāng)禮》主要依賴鄉(xiāng)賢弟子等合力始為廣布。嘉靖己酉春二月之吉，知香山縣事閩鄧遷特別為七卷本的《泰泉鄉(xiāng)禮》作序，特別交代了原初六卷本如何增飾為七卷本的緣由，鄧遷為福建閩縣人，嘉靖二十三年(1544)曾以舉人身份任香山知縣，接著又由入室弟子廣東順德籍何鮤兩次為之作序(《舊譜》)，因而在七卷本重刻的《序》中特別標(biāo)識以人為先的原則，將何鮤最初的原序列為序首，開篇段末題記“嘉靖己酉(1549)夏四月既望，順德何鮤撰”。次段文末則以重刻主事者作敘以示區(qū)別，題為“嘉靖己酉(1549)春二月之吉，知香山縣事閩鄧遷敘”。

《泰泉鄉(xiāng)禮》其“化鄉(xiāng)”的宗本義，因循原始儒家“三綱八條目”而又能隨時代的需要而作“遷善導(dǎo)俗”的淑世性新詮釋。黃佐弟子何鮤回憶：“夫道有隆污，俗由升降?！粼诩沂常嫗?《鄉(xiāng)禮》一書，要在于敬身明倫，講信修睦，主鄉(xiāng)約以勵規(guī)勸，而謹(jǐn)鄉(xiāng)校，設(shè)社倉，則豫教與養(yǎng)，秩里社，聯(lián)保甲，則重祀與戎。身心既淑，禮樂備舉，凡以約其情而治之，使鄉(xiāng)之人習(xí)而行焉，善俗其有幾乎！”(5)(明)黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》七冊，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第592頁。

其數(shù)字化綱目依次為：新三綱“立教—明倫—敬身”為主，因四禮“冠—昏—喪—祭”為條目，酌五事“鄉(xiāng)約—鄉(xiāng)?！鐐}—鄉(xiāng)社—保甲”為治理“端本厚俗”之路徑，數(shù)字依次循序漸進(jìn)為3-4-5，數(shù)之理直指“綱—目—事”三維，體現(xiàn)了著者簡約、明白、通達(dá)的治理思路。以下具體條貫分析之。

二、新三綱：基于《禮記·大學(xué)》家國一體化思想在基層社會“化鄉(xiāng)”的新詮釋

新三綱的宗本義不離《禮記·大學(xué)》“明明德—親(新)民—止于至善”的根本原則，但又尤其看重城隍、鄉(xiāng)社等“神道設(shè)教”的功能性神圣空間的效能，《泰泉鄉(xiāng)禮》開篇在論及新三綱“立教—明倫—敬身”之具體內(nèi)容后，緊接著便是以齋戒、申誓神明于城隍、里社，以此上達(dá)“神正論”的宗教性效果。

抽象性的明德、親民、至善化為“由家及鄉(xiāng)”的制度性安排，是對大人之學(xué)以三綱為終極目的全面覆蓋。將比較私人化的“鄉(xiāng)里之教”納入三階論的有序擴充，有助于以宗法倫理為主要特征的教化主體與對象的重心下移，即兼顧教育不同年齡段學(xué)子的差異性，又能對“小學(xué)之教”“大學(xué)之教”之時間性范疇置換成空間性的“在地化”，賦予鄉(xiāng)里教學(xué)內(nèi)容上更多的靈活性，特別是將空間化的“鄉(xiāng)里之教”擺到重要的位置，在遵循傳統(tǒng)“五倫”教化的同時，將“鄉(xiāng)試”與“社學(xué)”統(tǒng)籌起來。史載三代之禮到了宋儒朱熹時代，曾通過章句集注的方式將德性修為凝練為儒家政治倫常的最高標(biāo)準(zhǔn)“三綱”。元末明初，圍繞推“家”及“鄉(xiāng)”的基層治理得失，朱元璋經(jīng)過約18年的反復(fù)醞釀才定下科舉、舉薦雙行的基層“化鄉(xiāng)”制度。

1367年，時為吳王的朱元璋設(shè)“文武二科取士”策(《明史·選舉制二》)，但仍延續(xù)宋代“文武分途”的經(jīng)權(quán)術(shù)以逐漸穩(wěn)固朱氏天下。洪武三年(1370)八月昭告天下“使中外文臣皆由科舉而進(jìn)”(《明史·選舉制二》)，時年“鄉(xiāng)試”題中有“《四書》義二道”，發(fā)榜后10天又對錄取者進(jìn)行射、書、算數(shù)等實務(wù)性內(nèi)容的考察。洪武六年(1373)朱元璋有感于所錄人員大多缺乏從政經(jīng)驗與實務(wù)能力而暫罷，又開察舉“德行為本，文藝次之” 權(quán)宜之路(《明太祖實錄》洪武六年二月條目)，經(jīng)過6年的檢驗，舉薦之?dāng)?shù)與授官之職產(chǎn)生的“無官可授”矛盾漸顯，至洪武十五年(1382)八月下詔恢復(fù)科舉取士，洪武十七年(1384)定科舉成式，“薦舉、科舉，兩途并用”。尤其在國家治理與家庭教育之間擴大“社學(xué)”等途徑，為處于因種種原因無法通過體制內(nèi)科考獲得仕徑的眾多“縉紳之士”提供了“興社廣學(xué)”“以禮化鄉(xiāng)”的多元路徑。同時為儒生參與各地基層事務(wù)的管控提供了“地方化”的轉(zhuǎn)進(jìn)的靈活空間。

黃佐在提出士大夫居鄉(xiāng)以“告諭”肯定“父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順”的核心家庭倫理后，又特別增加十八條否定性條目以明晰化。首先由“五倫”之源夫妻(妾)關(guān)系演繹出“五毋”，用強—弱、富—貧、小忿—大義、新怨—舊恩對舉，歸本明德歸厚、以上帥下、由身入心的工夫論，深化古典時代“大人之學(xué)”正反面的警示意義：

毋以妾為妻，毋以下犯上，毋以強凌弱，毋以富欺貧，毋以小忿而害大義，毋以新怨而傷舊恩。善相勸勉，惡相規(guī)戒，患難相恤，婚喪相助，出入相友，疾病相扶持。(6)(明)黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》七冊，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第595頁。

緊接著，“十八毋”的第二層級是“毋學(xué)賭博，毋好爭訟，毋藏奸惡，毋幸人災(zāi)，毋揚人短，毋責(zé)人不備”，這些乃是明中葉以來“鄉(xiāng)禮”在以奉官方律法、協(xié)助地方性“糧役”事務(wù)外、維系鄉(xiāng)村治安、教化以及培育新民和遷善改過的警言：

小心以奉官法，勤謹(jǐn)以辦糧役。毋學(xué)賭博，毋好爭訟，毋藏奸惡，毋幸人災(zāi)，毋揚人短，毋責(zé)人不備。(7)(明)黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》七冊，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第595頁。

最后的“六毋”，則由勤儉持家的角度推及一切社會習(xí)俗，論及事上培植“儉樸”這一優(yōu)良民風(fēng)的重要性。這些是直接針對鄉(xiāng)邑基層社會風(fēng)俗中的不良現(xiàn)象而論，如在婚禮中以“彩禮”而論婚期、喪禮期間大肆飲酒吃肉、葬禮過于依賴風(fēng)水先生擇日安葬導(dǎo)致停柩過久無法入土為安、民間巫術(shù)以及各類佛事盛行等導(dǎo)致對正統(tǒng)儒家“昏—喪—葬—祭”等制度性安排的侵蝕問題：

事從儉樸，毋奢靡以敗俗，毋論財而失婚期，毋居喪而設(shè)酒肉，毋溺風(fēng)水而久停柩，毋信妖巫、作佛事而忍心火化。仍各用心修立社學(xué)，教子弟以孝弟忠信之行，使毋流于惡。(8)(明)黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》七冊，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第595頁。

以上“六毋”，直指基層百姓日常的社會積弊與明中葉以來鄉(xiāng)里突出的奢靡之風(fēng)，涉及明代社會由傳統(tǒng)四民社會“士、農(nóng)、工、商”之外增加的“佛道”二民以及民間風(fēng)水術(shù)士日益介入社會民眾婚姻家庭生活的各個方面，突出“社學(xué)”在國—家之間的社會教化空間，即社會“隱惡揚善”之“德行”上的教化功能，有助于上通《管子》的“國之四維”、下達(dá)《論語·學(xué)而》“孝弟”作為“為仁之本”以及損益宋儒“朱子八德”的德目。

黃佐在申明“立教”之三的“鄉(xiāng)里之教”后，由家及鄉(xiāng)，進(jìn)而以“明倫五目”來達(dá)到“以親及疏”的推近及遠(yuǎn)關(guān)系：即崇孝敬、存忠愛、廣親睦、正內(nèi)則、篤交誼。至于“敬身四目”則立足“以中制外”，在由知達(dá)行上強調(diào)“篤敬以操行”“忠信以慎言”“節(jié)儉以利用”“寧靜以安身”，基本因循“朱子《小學(xué)》，參以陸氏家制、呂氏宗法而損益”，在“化鄉(xiāng)”的原創(chuàng)性上不足，在有針對性地涉及“鄉(xiāng)治”的移風(fēng)易俗上則以融入“因四禮”“酌五事”而展開。

從總體上看，黃佐的《泰泉鄉(xiāng)禮》，感時秉筆，開出“以家達(dá)鄉(xiāng)”的三種立教之目，既是對古典《禮記》自上而下精英士大夫范民眾以禮儀、敦節(jié)義以厚俗的承緒，也是宋明理學(xué)義解“大人之學(xué)”在“化鄉(xiāng)”問題上的新良方。其開出修立“社學(xué)”的教化路徑以及“以家達(dá)鄉(xiāng)”的方法論，基本上實現(xiàn)了在八歲以上的“小學(xué)之教”、十五歲以上的“大學(xué)之教”之外補益基層教化的治理的“筑基”之舉。尤其是在“事上磨礪”上開出的“十八毋”，以數(shù)理化的否定性評判，對“鄉(xiāng)禮”的負(fù)面清單一一例舉，在基層治理上切近時弊，是對三代以來修齊治平思想的一種新詮釋。

三、因四禮：簡化《禮記》“六禮”以契合“鄉(xiāng)里之教”的入鄉(xiāng)隨俗

第一，《泰泉鄉(xiāng)禮》數(shù)字化四禮治理的所有文本皆依據(jù)南宋朱熹的《家禮》，但將《家禮》的五目“通禮、冠、昏、喪、祭”簡化為四目“冠—昏—喪—祭”。首先，從《泰泉鄉(xiāng)禮》涉及“冠禮”的四條儀軌看：也從禁止性條例來強調(diào)“凡子弟未冠者，不得以字行”，一旦冠而字之，特別指出不能犯古代的圣賢以及先世的名諱。其次，在遵循《月令》時節(jié)的程式上，以陰歷的每月初一日作為鄉(xiāng)里之教行冠禮的“時間性安排”。由于物質(zhì)條件的限制，黃佐也特別對“謝賓”環(huán)節(jié)進(jìn)程中的裝束依據(jù)各自的經(jīng)濟(jì)能力作了數(shù)字化的三種層級化安排，細(xì)化裝束的質(zhì)料、數(shù)量的靈活性，即“上戶絹一匹，中戶布一匹，下戶帕一方” ，盡可能照顧到基層鄉(xiāng)里家庭的實際情況，更多給予當(dāng)事者“感同身受”的象征性意蘊，最終目的是逐漸養(yǎng)成遵循有司教導(dǎo)的“成人之道”。

第二，《泰泉鄉(xiāng)禮》對十五條有關(guān)的“昏禮”規(guī)定也作了基層治理上的簡化，如對古禮的男女嫁娶之“六禮”，刪除“問名”“納吉”兩個中間環(huán)節(jié)，簡約為“納采、納征、請期、親迎”四條即可，而且對每一環(huán)節(jié)的開銷、通書、禮物、儀仗隊、書寫格式、女服、首飾、衣裙、鄉(xiāng)俗見諸親的禮數(shù)、婦不見外姓以別男女、下聘、議婚等倫理要求等也都作了“入鄉(xiāng)隨俗”的簡約化革新，尤其是對各種奢靡之風(fēng)，都根據(jù)《家禮》作了改正。

例如，在男女婚嫁的法定年齡16、14歲之外，重視《黃帝內(nèi)經(jīng)》對人生理發(fā)育的自然優(yōu)生之道，要求以男女交合的自然生理體能為基礎(chǔ)以順天地陰陽之道。黃佐指出：無論是未達(dá)到法定年齡的“先時”早婚現(xiàn)象，還是男性超過25歲、女性超過20歲的“過時”行為，都不是“保合太和”的守正之道。中國在以農(nóng)耕文明為主的封建社會，注重以男丁作為從事農(nóng)事耕作的重要勞動力來源，在婚育問題上為糾正鄉(xiāng)里基層早婚晚婚的問題，治理的主體鄉(xiāng)約正及鄉(xiāng)校師二者，應(yīng)當(dāng)切實擔(dān)起敦促職責(zé)，實時加以省諭。

在治理男女生育不平等的問題上，尤其針對傳統(tǒng)封建社會“重男輕女”、鄉(xiāng)里生女“淹溺，訪出”陋習(xí)，《泰泉鄉(xiāng)禮》提出了禮法兼治，協(xié)同管制的辦法，力圖遏制鄉(xiāng)村基層家庭存在的此種不良風(fēng)氣。

凡生女多，懼貧難嫁，自行淹溺，訪出，將父母送官懲治如律。近聞有等村民，自殺其女，以免費奩飾。此風(fēng)漸不可長，教讀及約正、約副宜早諭之。(9)(明)黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》七冊，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第600頁。

在黃佐所處的嶺南地方社會，受身處客家移民以及“流徙”“罪官”等中原漢化的影響，“重男輕女”現(xiàn)象也多有存在，加上明中葉以來婚嫁禮俗上的奢靡之風(fēng)，受奩飾陪嫁負(fù)擔(dān)的影響采取的更為極端的“自殺其女”行為，嚴(yán)重危及人的生命，因此，需要通過鄉(xiāng)約教讀、約正、約副的積極干預(yù)，在禮法并用的措施下不斷教化，從內(nèi)在觀念與外在經(jīng)濟(jì)輔助條件上雙管齊下，扭轉(zhuǎn)鄉(xiāng)里這種不良風(fēng)氣。

第三，喪九祭四，符合儒家慎終追遠(yuǎn)、民德歸厚的“鄉(xiāng)治”目的。為達(dá)到守制期間不犯禮數(shù)，《泰泉鄉(xiāng)禮》云：“凡居喪，要以哀戚襄事為主”“凡葬，依《家禮》”“凡祭禮，所以報本追遠(yuǎn)”，應(yīng)當(dāng)回歸“四時之祭”的禮制。喪禮屬于兇禮，祭禮屬于吉禮，一兇一吉，不可混雜，作為孝子，更不應(yīng)該在居喪期間趕赴他人的酒席。居喪規(guī)制要求做到“四不許”：

不許匿喪成昏。吊賓至，不許用幣，不許設(shè)酒食。惟自遠(yuǎn)至者，為具素食，不用酒。孝子不許易兇為吉，赴他人酒席。(10)(明)黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》七冊，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第600頁。

為了順應(yīng)喪禮行進(jìn)中的莊嚴(yán)肅穆氛圍，《泰泉鄉(xiāng)禮》規(guī)定：“凡喪事，不得用樂”，同時也禁止送殯過程中使用“鼓吹雜劇、紙幡紙鬼等物”，一切宜循朱子《家禮》，提倡食粥蔬素，旌獎盡禮書之人，罪責(zé)未盡冒犯的里人，發(fā)動鄉(xiāng)里眾人一并監(jiān)督核實。

在由喪到葬的禮制進(jìn)程中，對于棺柩的停放，特別規(guī)定不能超過一年，不迷信風(fēng)水，兄弟之間也不能互相推諉、逃脫作為子女安葬孝親的義務(wù)。葬禮不搞奢靡攀比之風(fēng)，祭奠所用祭品、所費銀兩、所備棺木量力而行。如：

凡致奠，上戶用豬羊各一，所費銀不過三兩；中戶用豬一，所費銀不過二兩；下戶用五牲(11)五牲，為古代用作祭品的五種動物，一般指牛、羊、豕、犬、雞。按《左傳·昭公十一年》“五牲不相為用”句，晉杜預(yù)注解為“五牲，牛、羊、豕、犬、雞”，此中聯(lián)系上下文應(yīng)該是當(dāng)時豬的一半價格之物，下戶實際生活中用雞的可能性較大。，所費不過一兩。不能具者，惟炙雞絮酒盡哀亦可。僭用牛馬者罪之。凡三等人戶之下葬，用薄棺，不許焚尸。(12)(明)黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》七冊，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第601頁。

對于比較特殊的“貧不能葬者”，要求約正、約副率閭里科，發(fā)揚扶危濟(jì)困的鄉(xiāng)里互助精神，“少錢以助之，毋令暴露”。一切根據(jù)朱子《家禮》踐行。制止厚葬、棺內(nèi)陪葬金銀錢帛等貴重物品，這些客觀上有助于減少規(guī)避葬后被盜的幾率?！短┤l(xiāng)禮》一再反對儒家之外的佛、道等焚尸火化行為，并將其“傷心害理”的倫理戒律升格為刑律，援禮入刑，宜作為懲治不肖子孫的根據(jù)，并旁及參與實施具體火化的工人加重處治：

凡火化者，忍心害理，宜送官嚴(yán)懲，子孫依律死罪，工人各行重治。

凡葬埋，宜依族瘞之禮，左昭右穆，不得淆亂。其有乘時強占他人墳地，送官懲治。(13)(明)黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》七冊，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第601頁。

明代的廣東地區(qū)，受儒家文化與百越地區(qū)少數(shù)民族不同習(xí)俗的相互影響，在喪葬問題上，“衣冠禮樂，無異中州”與“信尚巫鬼，疾不迎醫(yī)，死多火葬”(14)《廣東通志》 卷20，《民物志一·風(fēng)俗》。兩種現(xiàn)象并存。作為“恪守程朱理學(xué)”的黃佐，對化蠻夷之習(xí)為“鄒魯之風(fēng)”汲汲以求，《泰泉鄉(xiāng)禮》倡導(dǎo)儒家孝親土葬的儀式感，自然矯厲薄俗，不遺余力。此與嘉靖元年(1522)時任按察司副使魏校到粵禁止火葬(15)《莊渠遺書》卷9《嶺南學(xué)政·諭民文》謂：“禁火化以厚人倫”，為人子者以父母愛我痛我之心，愛痛父母，何患不能孝順父母者乎？今“四民”中有父母生時觸怒得罪，可殺可卨，父母死日，即火燒路棄，可痛可傷。此固久安之陋習(xí)。亦由有等師巫，謬彰邪說，惑亂民心，以西天為極樂，火化為歸仙，不知西天是夷鬼之地，父母何居？！火化乃炮烙之刑，父母何罪？不思愛痛深恩，顧乃以仇報德，既前熬其骨肉，飄散其神魂，日后雖有思親之時，祭之不亨，哀之無益，禽獸同歸，天人共怒，家道兇亡，子孫衰替，皆本于此。，令僧民還俗等雷厲風(fēng)行之“移風(fēng)必易俗”之行相吻合，都受到儒家以夏變夷觀念的深刻影響。除了慎終追遠(yuǎn)的以禮化情工夫外，黃佐對喪禮中的葬埋禮儀“左昭右穆”以及土葬涉及的墳地世俗爭端也作了進(jìn)一步的規(guī)定，如有違反者要求送官府懲治。

第四，祭禮四條的損益，黃佐悉依朱子《家禮》的同時，又主張按陳獻(xiàn)章與寧都籍新會縣令丁積所定《禮式》冊規(guī)，參以義門鄭氏《家范》更化改制，并將傳統(tǒng)“禮不下庶人”的主張貫徹到明中葉以來基層“化鄉(xiāng)”的治理中，“禮下庶人”，客觀上擴大了“鄉(xiāng)禮家法”的覆蓋面以及受眾范圍：

凡上戶，準(zhǔn)古禮。庶士得祭門、戶、井、灶、中霤(即中宮土地神)，是為五祀。有疾病，惟禱于祠堂及五祀，或里社。中戶、下戶惟禱于祠堂、里社。不許設(shè)醮禳星，聽信巫覡。違者罪之。(16)(明)黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》七冊，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第601頁。

鄉(xiāng)里上戶“五祀”已然將上古《禮記·曲禮下》作了損益置換，即將宅居生活化的功能性表征取象“井”，隱喻生命滋養(yǎng)之水，“穴地出水之處”。將上古天子祭祀的對象之一更為抽象性的“行神”，改為鄉(xiāng)人晨起頭等之事—汲水以寓財源滾滾之具象。按鄭玄《曲禮下》對“五祀”的注解對應(yīng)“戶、灶、中霤、門、行也”，即祭戶神、灶神、土神(中霤)、門神、行神。 “路頭”之行神之祀，對應(yīng)五路“東西南北中”，蘊含出門求財路路通，五方皆可得財。從儒家基層治理的“地方化”建構(gòu)而論，以黃佐為代表的嶺南家族文化，一方面回溯“上古遺治”的祭祀古法，并擴充古禮的等級性，細(xì)化“祠堂”“里社”的禱告之所，從而壓縮巫覡之導(dǎo)向中下戶崇奉“淫祀”的可能性。以黃佐為典范的“化鄉(xiāng)”建構(gòu)地方性治理與家族影響力的互動，日益成為16世紀(jì)以來儒家士大夫在嶺南“以家達(dá)鄉(xiāng)”的文化資源，“也是嶺南庶民族群用以強化地方血緣和地緣社群力量的文化手段”(17)葉漢明：《明代中后期嶺南的地方社會與家族文化》，《歷史研究》，2000年第3期。。

四、酌五事：更化鄉(xiāng)村治理以“端本厚俗”的路徑

推家及鄉(xiāng)，以嵌入家國一體化的治道中間層“社會”而論，有助于在斟酌“鄉(xiāng)禮”更化化鄉(xiāng)的基層治理的“事上磨礪”，維系百姓日常的導(dǎo)俗歸善，培育社會日常政化教養(yǎng)的“端本厚俗”氣數(shù)。從“地方性政務(wù)”與“家國性事務(wù)”之間探尋居鄉(xiāng)士大夫群體系統(tǒng)化統(tǒng)籌“政事—教事—養(yǎng)事—祀事—戎事”基層事務(wù)運營的實踐路徑。具體“五事”所司職責(zé)如下：

一曰鄉(xiāng)約，以司鄉(xiāng)之政事；二曰鄉(xiāng)校，以司鄉(xiāng)之教事；三曰社倉，以司鄉(xiāng)之養(yǎng)事；四曰鄉(xiāng)社，以司鄉(xiāng)之祀事；五曰保甲，以司鄉(xiāng)之戎事。(18)(明)黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》七冊，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第601頁。

“五事”與“新三綱”之“鄉(xiāng)里之教”在空間布局上互相呼應(yīng)，具體布置為鄉(xiāng)校在前，社倉在后，如此既可保障日常教學(xué)物資所需，也可擴大至鄉(xiāng)邑儲蓄出入平調(diào)。鄉(xiāng)校的左邊為“鄉(xiāng)社”，這符合明洪武元年頒布的“社稷壇制”規(guī)定。《泰泉鄉(xiāng)禮》申明“鄉(xiāng)約”，借助鬼神的神圣空間城隍為助益“神道設(shè)教”的地方化神靈以“神正論”的至上性，亦符合世俗傳統(tǒng)儒家六禮之“祭禮”的“左社右稷”規(guī)范?！班l(xiāng)紳教化”在縣域以下的鄉(xiāng)里基層“自治”問題上，為在官的“吏胥”把持的官方性職權(quán)之外贏得了社會性空間，具體的就是“四隅社學(xué)”：

各鄉(xiāng)教讀，待約正、約副率鄉(xiāng)人行四禮、舉五事各有成績，乃舉其尤最者往在城四隅社學(xué)，隨地方報姓名以聞于有司。有司覈實，乃延見，賜坐啜茶而旌賞之，免其雜泛差役。其有好為異論、鼓眾非毀禮義、不率教之人，亦以姓名聞于有司，有司嚴(yán)懲治之。如有變警，各鄉(xiāng)教讀使約正、約副報聞，亦如之。(19)(明)黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》七冊，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第602頁。

“四隅社學(xué)”在履行“立教”之“鄉(xiāng)里之教”的鄉(xiāng)校實務(wù)中，尤其重視師資的延聘以保障基層教學(xué)的教化水平?！短┤l(xiāng)禮》鄭重提出：“宜延聘致仕教官及監(jiān)生、生員學(xué)行尤著者以為教讀，每隅各一人”。此辦法乃取法乎“古人咨四岳，辟四門”(20)《尚書·舜典》：月正元日，舜格于文祖，詢于四岳，辟四門，明四目，達(dá)四聰。，以明目達(dá)聰之意。具體參照朱熹“保伍法”，以縣城為中心，輔助四隅官以制諸鄉(xiāng)，又吸收明中葉寧都名儒丁積(？—1482)任廣東著名難治之縣新會縣令期間“置四鄉(xiāng)”以加強基層治理執(zhí)行力的有益經(jīng)驗，以鄉(xiāng)里三老講習(xí)促鄉(xiāng)風(fēng)改善的良法，以“鄉(xiāng)老以統(tǒng)眾鄉(xiāng)都老”科層化的教化理路。如此由縣達(dá)鄉(xiāng)，為民去“十害”，上下同心以養(yǎng)成鄉(xiāng)風(fēng)醇厚的治理效能。五事展開條目，又?jǐn)?shù)字化為具體的治理指向。列表如下：

酌五事鄉(xiāng)約(政事)四鄉(xiāng)校(教事)十八社倉(養(yǎng)事)九鄉(xiāng)社(祀事)十二保甲(戎事)十一德業(yè)相勸六行(孝/弟/謹(jǐn)/信/愛眾/親仁)儲蓄法三(公借/義勸/罰入)每百家立一社,立二牌位,祀五土五谷之神立牌有三:一曰戒諭,二曰沿門,三曰十家過失相規(guī)六事(灑/掃/應(yīng)/對/進(jìn)/退)出納法六(正斗斛/稽斂散/審借貸/時糶糴/恤貧窮/賑荒歉)二祭禮神:一曰祈(用仲春),二曰報(用仲秋)八事糾察(遵戒諭/慎宥罰/聯(lián)守望/時操練/嚴(yán)約束/稽去住/恤困窮/防行旅)禮俗相交六藝(禮/樂/射/御/書/數(shù))備注:出《朱子文集》、見行事例,參用廬陽吳氏、晉江曾氏、莆田鄭氏社倉文移,教讀與鄉(xiāng)約斟酌施行六號事神,一曰告,二曰禱,三曰誓,四曰罰,五曰禳,六曰會凡立十家甲牌,專為止息盜賊患難相恤師崇四術(shù)(書/詩/禮/樂),開館日書《諭俗》六條、《勸民》二事及《四禮條件》每社內(nèi)立厲壇一所,以祭無祀鬼神,每歲三祭備注:出王陽明氏保甲條約,參以《大學(xué)衍義補》及保甲條件等書

值得一提的是：《泰泉鄉(xiāng)禮》特別對每社內(nèi)所立的一所“厲壇”每年的“三祭用日”作了詳細(xì)的規(guī)定：“春用清明，秋用七月十五日，冬用十月一日，俱行儺禮?；蚴虏粌朴谂D月，謂之大儺?！辈Α皟Y”作了詳盡的描述：

凡儺，用狂夫一人，蒙熊皮黃金，四目鬼面，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚盾。又編茅葦為長鞭，黃冠一人執(zhí)之。擇童子年十歲以上、十二以下十二人，或二十四人，皆赤幘，執(zhí)桃木，而噪入各人家室逐疫鳴鞭而出。各家或用醋炭以送疫。若臘月大儺，黃冠倡，童子和，曰：“甲作食兇，胇胃食虎，雄伯食魅(句)。騰簡食不祥(句)。攬諸食咎(句)。伯奇食夢(句)。強梁、祖明共食磔死寄生(句)。委隨食觀(句)。錯斷食巨(句)。窮奇、騰根共食蠱(句)。凡使十二神追惡兇(句)。赫汝軀，拉汝幹，節(jié)解汝肉，抽汝肺腸，汝不急去，后者為糧?！贝四斯哦Y，雖孔子所不敢廢也(21)《禮記·郊特牲》：鄉(xiāng)人禓，孔子朝服立于阼，存室神也?！斗窖浴反媸疑褚病Ｐ把詢?，非所謂敬。石林葉氏曰：儺有二名，儺猶禳也，以禦陰為義，故文從儺。猶禬也，以抗陽為義，故文從昜。此以存室神也，故以禓為名。鄭氏以為強鬼之名，誤也。按《論語》：鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階。朱熹解釋為：“儺雖古禮，而近于戲。亦必朝服而臨之者，無所不用其誠敬也。或曰：恐其驚先祖五祀之神，欲其依己而安也?！薄：笫来硕Y廢絕，每逢災(zāi)疾，乃至禳星告斗，作諸無益，其傷民財甚矣！故今合時制于古，以便民從俗。(22)(明)黃佐：《泰泉鄉(xiāng)禮》七冊，《景印文淵閣四庫全書》第142冊，臺灣商務(wù)印書館，1986年版，第644頁。

上述“儺禮”經(jīng)過地域性長期的華夷融合與彼此遷化，烙印了“神道設(shè)教”的化鬼有歸而不為厲的“經(jīng)權(quán)性”特點，表征了儒家何以祭祀(23)《禮記·祭法》：“夫圣王之制祭祀也，法施于民，則祀之；以死勤事，則祀之；以勞定國，則祀之；能御大災(zāi)則祀之；能捍大患，則祀之?！彼N含的正神、俗神與功能性神靈的雜糅性，也符契“廣東的儺是中原、吳越文化與本地土著文化結(jié)合的產(chǎn)物”之論斷(24)謝彬籌：《廣東儺文化淺識》，《祭禮·儺俗與民間戲劇——98亞洲民間戲劇民俗藝術(shù)觀摩與學(xué)術(shù)研討會論文集》，1998年版，第528頁。。黃佐在家族文化與明代中葉“化鄉(xiāng)”的地方化治理進(jìn)程中，除了對以上“新三綱”“因四禮”“酌五事”進(jìn)行言詮?fù)?，在“祭事”上對“壇儀”的復(fù)古與損益問題，與時賢督學(xué)魏校通過極端“毀淫祀”的手段來達(dá)到“移風(fēng)必易俗”的汲汲事功有所區(qū)別，較多具有柔性的寓教于樂的特質(zhì)，也體現(xiàn)了鄉(xiāng)社祀事中對日益民俗化的“儺禮”的平和包容態(tài)度。

余論

清代《四庫》館臣評價《泰泉鄉(xiāng)禮》簡明切要，可見施行，“在明人著述中猶為有用之書”(《 四庫全書總目提要》)。在鄉(xiāng)風(fēng)與民俗之間，黃佐的《泰泉鄉(xiāng)禮》可謂“合今古”“順時義”，既接續(xù)了西周重視“彝教”對庶民百姓的德行規(guī)范教育與“化民成俗”的教化活動，又內(nèi)化了孔子不敢廢“儺禮”的敬畏之心，很好地達(dá)到了“治禮明時”的變通性與“禮神事神”以樂神的禮樂和合效果。“儺禮”應(yīng)用于“厲壇”極大地增強了人神在儀式上的交互性，與祭禮培植民眾的普遍敬畏之心殊途同歸，這也是明代地方治理“便民從俗”的歷史意見與時代精神的真實遺存，對新時代民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的繼承、保護(hù)與發(fā)展具有一定的啟示。同時，《泰泉鄉(xiāng)禮》對基層“保甲”制度的設(shè)計，與現(xiàn)代法治精神畢竟有些不相契合，需要辯證理性地看待，從而創(chuàng)造性地重構(gòu)長治久安的社會格局。