錢志熙

陶淵明《蠟日》是頗難索解之作。詩云：

風雪送馀運，無妨時已和。梅柳夾門植，一條有佳花。（曾本云：一作葩）。我唱爾言得，酒中適何（《海錄碎事》引作“句”）多！未能（曾本云：一作知）明多少，章山有奇歌。（逯欽立校注《陶淵明集》卷三，中華書局，1979，108頁）

此詩前面六句，寫歲末婪尾光陰中，風雪送冬之后，時節(jié)已稍晴和。梅柳夾植的門前，梅花也開了。此時與友人清言唱和，飲中以適。這些從內(nèi)容上說，都沒有太難解釋的，詩語也頗自然清暢，是陶淵明玩景適興的常見風格。唯有“未能明多少，章山有奇歌”兩句，不知何指。其中又關系到此詩有無特殊寓意的問題。

清人吳騫《拜經(jīng)樓詩話》引宋人湯漢《述酒》詩為哀零陵王而作之說，認為此詩也是傷零陵王被鴆之事。其說云：

陶靖節(jié)詩，大率平和沖淡，無艱深難解者。惟《述酒》一篇，從來不得其解，或疑有舛誤。自宋韓子蒼始決為零陵王而作，以時不可顯言，故多為廋辭以亂之，湯文清漢復推究而細繹之，陶公之隱衷，始曉然表白于世。其《蠟日》詩，舊亦編次《述酒》之后，而文清未注。予細讀之，蓋猶《述酒》之意也，爰為補釋于左，俟考古者論定焉。“風雪送馀韻，無妨時已和”，此感蠟為歲之終，喻典午運已告訖，而宋祚方隆，臣民已多和從，不必更滋防忌，故曰無妨也?！懊妨鴬A門植，一條有佳花”，梅喻君子，柳比小人，夾門植，謂參錯朝寧（熙案，“寧”似應作“宇”），君子不能厲冰霜之操，小人則但知趨炎附勢，望風而靡?！耙粭l有佳花”者，有者猶言無有乎爾?！拔页獱栄缘?，酒中適何多？”裕以毒酒一罌，命張偉鴆帝，偉自飲之而卒，又命兵進藥而害之。下句言酒中之陰計何多耶？“我唱爾言得”，謂裕倡其謀，而附奸黨者眾也?！拔茨苊鞫嗌伲律接衅娓?。”《山海經(jīng)》：“鮮山又東三十里有章山?！薄兜乩碇尽罚骸罢律皆诮木沽昕h東北，古文以為內(nèi)方山?！卑淳沽?、零陵皆楚地，故假竟陵之山而以寓意，猶《述酒詩》之用舜冢事也。淵明為桓公曾孫，昔侃鎮(zhèn)荊、楚，屢平寇難，勛在社稷;未能明多少，謂若曹勿謂陰計之多，以時無英雄耳，使我祖若在，豈遂致神州陸沉首？有奇歌，蓋欲效采薇之意也。（吳騫《拜讀樓詩話》卷三，丁福保匯輯《清詩話》，上海古籍出版社，1963，758頁）

其說甚新奇，然曲解牽強，讀而能知。故陶澍集注《陶靖節(jié)集》雖全引其辭而不信之，其辭云：“澍按：吳說迂晦，恐未必然。姑識于此，以俟知者?！保ㄌ諟Y明著，陶澍集注，龔斌點校《陶淵明全集》卷四，上海古籍出版社，2015，94頁）后來諸家注陶，王叔珉因訓詁之義，立信章山即商山之說，用四皓之事解陶詩，贊成吳氏之說。今略節(jié)其要說于下：

章山即商山，王引之云：“商與章古字通，《書》費誓：‘我商賚女。釋文曰：商，徐音章。《呂氏春秋·勿躬篇》：‘臣不如弦章?！俄n子外儲說》作弦商。”（《春秋名字解詁》上）朱駿聲亦云：“《漢書》律歷志：‘商之為言章也?！讹L俗通·聲音》：‘商者，章也。物成熟可章度世”（《說文通訓定聲商字下》）。陶公《贈羊長史》：“路若經(jīng)商山，為我少躊躇?！薄短一ㄔ丛姟罚骸包S綺之商山”（《集圣賢群輔錄上亦列商山四皓》）。商山四皓之隱遁，故陶公所向往者?！坝衅娓琛?，即四皓紫芝歌也。吳氏謂此詩與述酒篇同意，頗為有見。（王叔珉《陶淵明詩箋證稿》卷三，中華書局，2007，373頁）

按王氏精通詁訓，引章山即商山之說以補吳氏之解，可說中吳氏功臣。然章山實為廬山之石門山，逯欽立校注《陶淵明集》：“章山，鄣山，即石門山。《水經(jīng)注》二十九：‘廬山之北，有石門水，其下入江南嶺，即彭蠡澤西天子鄣也。廬山諸道人《游石門山詩序》：‘石門在精舍南十馀里，一名鄣山。”（逯欽立校注《陶淵明集》卷三，中華書局，1979，108頁）章山，鄣山，即石門山，何必舍近而求遠，用通常訓詁之義，一定要將其說成商山，以就四皓避秦之說。事實上，一般注家，如逯氏《陶淵明集》或不采吳說，或如陶澍那樣，雖引吳說而質(zhì)疑之。又如袁行霈先生《陶淵明集箋注》：“霈案：吳說過于曲折，難以置信。此詩雖編在《述酒》之后，但中間隔《責子》與《有會而作》，豈可因此而必如《述酒》之有隱語耶？此詩寫歲暮風物，兼及飲酒之樂，本不難曉。‘梅柳夾門植，一條有佳花二句尤佳。惟末二句費解，姑存疑可也?！保ㄔ婿短諟Y明集箋注》卷三，中華書局，2003，312頁）其疑吳氏之說甚是。唯末句“章山有奇歌”所指為何，終難知曉。諸家亦俱未有解。

按，陶氏此詩，亦非單純地寫歲暮風物及飲酒之樂，和他的其他吟詠風物以寄情懷的詩如《停云》《時運》《榮木》等一樣，實是寫時序之遷移以抒人生在世之懷，寄寓其特有縱浪隨化的生命觀。蓋淵明縱浪隨化，而能寄于物，自適其樂。其所寄者，酒也，菊也，梅柳也。正如《停云》賞景物、飲酒，感撫生涯而思親友：“《停云》，思親友也。樽湛新醪，園列初榮，愿言不從，嘆息彌襟。”詩中云：“東園之樹，枝條再榮。競用新好，以招馀情?！薄断炄铡吩妱t寫已與親好相聚，共賞冬將去，春欲來時之景物，共飲以為樂。但并非只是賞景飲酒，而是暢論人生，即所謂“我唱爾言得，酒中適何多”，想陶公當時飲酒之際，談說其乘運任化之生命思想。抑或談以飲酒為適天然之言，如《連雨獨飲》：“運生會歸盡，終古謂之然。世間有松喬，于今定何間？故老贈馀酒，乃言飲得仙。試酌百情遠，重觴忽忘天。天豈去此哉！任真無所先。”（《陶淵明集》卷二，55頁）

這樣說來，則此詩原非難解。

然“未明能多少，章山有奇歌”卻成千古謎語。近研南朝佛學，再讀釋慧遠《沙門不拜王者論》及其《廬山東林雜詩》，及廬山諸道人《游石門詩》及序。其中相關文字，或可解陶詩“章山有奇歌”之謎。章山即鄣山，逯氏前已引?！队问T詩》記載慧遠與諸道人游石門之事：“釋法師以隆安四年，仲春之月。因詠山水，遂杖錫而游，于時交徒同趣者三十馀人?！睆]山諸道人《游石門詩》以及它的序文，是東晉末山水杰作，其主旨是表現(xiàn)自然之神麗，與孫綽《游天臺山賦》境界類似，文筆亦能盡壯麗之奇觀。此詩雖多借神仙之說，如序中說：“乃其將登，則翔禽拂翮，鳴猿厲響，歸云回駕，想羽人之來儀?！钡珰w趣仍在學佛，如云：“靈鷲邈矣，荒途日隔，不有哲人，風跡誰存。應深悟遠，慨然長懷。各欣一遇之同歡，感良辰之難再?！奔雀徐`鷲之邈，更欣遇哲人而見風跡。這位“哲人”，就是論議宗極、暢神不滅之說，弘念佛得生極樂的慧遠法師。其詩云：

超興非有本，理感興自生。忽聞石門游，奇唱發(fā)幽情。褰裳思云駕，望崖想曾城。馳步乘長巖，不覺質(zhì)有輕。矯首登云闕，眇若凌太清。端坐運虛輪，轉(zhuǎn)彼玄中經(jīng)。神仙同物化，未若兩俱冥。（《先秦漢魏晉南北朝詩》卷二○，中華書局，2017，1086頁）

此詩的“理感”二字，屢見玄言詩，有道佛二義，此處是佛義，蓋同緣起之說。詩中寫到云駕、曾城，仍是游仙詩的筆法。但是最后歸之于“端坐運虛論”的禪定之說，而玄中經(jīng)也是指佛經(jīng)而非道家書。最后是“神仙同物化，未若兩俱冥”。此詩之意，參以慧遠的《廬山東林雜詩》則更明顯：

崇巖吐清氣，幽林棲神跡。希聲奏群籟，響出山溜滴。有客獨冥游，徑然忘所適。揮手撫云門，云關安足辟。留（逯輯正文作“流”。校云：“《升庵詩話》作‘留?！对娂o》云：‘一作留?！蔽醢福鹤鳌傲簟笔牵┬倪敌?，感至理弗隔。孰是騰九霄，不奮沖天翮。妙同趣自均，一悟超三益。（《先秦漢魏晉南北朝詩》晉詩卷二○，1085頁）

慧遠《廬山東林雜詩》于山水之中寄佛理，將道教游仙之道轉(zhuǎn)化為佛教悟徹如常住之道。此詩寫崇巖邃谷之中，有客于中悟真修道。其所修者為佛道，表面上看與隱逸求仙者同形，但內(nèi)在的體驗根本不同，“揮手”兩句，“孰是”兩句，都是說不必如仙家之求辟云頭，求升九霄。只要冥感至理，則內(nèi)外無隔，有無兩遣。這種至理，當然是般若

真理。

《游石門詩》與《廬山東林寺雜詩》一樣，都是認為與其求神仙之道，不若身物兩冥，寄之于般若空觀之境，則可得某種特殊形式的永恒。

陶淵明的“章山有奇歌”應指慧遠與諸道人游鄣山之詩歌。其實不僅是指他們的詩歌，更主要是指其中的“奇唱”。諸道人《游石門詩》“奇唱發(fā)幽情”，既是贊譽慧遠之詩，更是贊揚其詩中表現(xiàn)的佛理，這種佛理當然概括了慧遠凈土法門中的神識不滅，三世及極樂凈土之說。這些內(nèi)容，陶淵明是熟悉的，但并不贊同。如《蓮社高賢傳·陶淵明》：

常往廬山，使一門生二兒舁籃輿以行。遠法師與諸賢結蓮社，以書招淵明。淵明曰：“若許飲，則往?！痹S之，遂造焉;忽攢眉而去。（佚名氏《蓮社高賢傳》，《叢書集成》本，中華書局，1991，17頁）

故當其與友人賞景論人生之際，談起慧遠的倡論，風趣地說，“未能明多少，章山有奇歌?！奔丛疲捍酥兄?，吾等俗士，究竟明白不了多少，你看最近慧遠等人倡佛說以釋生命之理，這是奇談吧！其“奇歌”二字，正是諸道人“奇唱發(fā)幽情”之句。

由此可見，《蠟日》詩就是一首與友人飲酒吟賞時節(jié)及風景的詩歌，同時體現(xiàn)陶氏此等一貫的感嘆時光流逝的生命主題，也涉及生死之說。“章山有奇歌”從字面上說，正是應“奇唱發(fā)幽情”之句。所謂“章山奇歌”實質(zhì)上指慧遠的念佛往生諸說，這在陶淵明看來，無疑是一種奇談！

（作者單位：北京大學中文系）