方堯楊，徐 冉

（安慶師范大學(xué)音樂(lè)學(xué)院，安徽 安慶 246011）

“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲”，樂(lè)者，音之所由生也，其本在人心之感于物也”[1]。通過(guò)《樂(lè)記》的這段言論可知，音樂(lè)是由人類(lèi)通過(guò)與特定地理環(huán)境發(fā)生聯(lián)系而產(chǎn)生，因此，我們的祖先早已意識(shí)到“音——地——人”三者之間有著深厚的淵源。音樂(lè)地理學(xué)作為“一門(mén)以‘音(樂(lè))—地(理)關(guān)系’為理論基礎(chǔ)，探討各種音樂(lè)現(xiàn)象，尤其是探討傳統(tǒng)音樂(lè)的空間分布、變化、擴(kuò)散以及人類(lèi)音樂(lè)活動(dòng)和地域性結(jié)構(gòu)形成與發(fā)展規(guī)律的科學(xué)”[2]，這便為研究地方傳統(tǒng)音樂(lè)——“鳳陽(yáng)三花”的存在緣由與時(shí)空流變提供新的理論視角。

曲藝“雙條鼓”、戲曲“花鼓戲”、民間歌舞“花鼓燈”三者統(tǒng)稱(chēng)為鳳陽(yáng)“三花”[3]。其中雙條鼓又可稱(chēng)為“鳳陽(yáng)花鼓”或“花鼓小鑼”；“花鼓戲”又可稱(chēng)之為“衛(wèi)調(diào)花鼓戲”或“鳳陽(yáng)花鼓戲”。三者皆誕生于歷史上統(tǒng)轄皖北地區(qū)五洲十三縣的鳳陽(yáng)府地區(qū)，且自明清時(shí)期以來(lái)在鳳陽(yáng)府的不同轄區(qū)各自發(fā)展成為特定的藝術(shù)形式。三者也都生長(zhǎng)于淮河流域一帶，被共同的土壤所滋養(yǎng)，但又彼此有所區(qū)別，獨(dú)立發(fā)展，它們之間相互影響相互滲透，既有共性又具個(gè)性。鳳陽(yáng)三花已然成為了淮河流域文化身份認(rèn)同的重要藝術(shù)體現(xiàn)。

鑒于鳳陽(yáng)三花是在歷史上鳳陽(yáng)府統(tǒng)轄的區(qū)域范圍內(nèi)得以生存發(fā)展的，而非僅是現(xiàn)今的鳳陽(yáng)縣，因此在歷史維度和空間維度上，須以明朝鳳陽(yáng)府的整體地域空間之維，來(lái)研究鳳陽(yáng)三花的生存與流變。

1 鳳陽(yáng)三花之共性——文化生態(tài)對(duì)鳳陽(yáng)三花的哺育

文化地理學(xué)認(rèn)為，文化生態(tài)指的是自然環(huán)境諸因素與文化現(xiàn)象分布的相互關(guān)系[4]；“一種文化的產(chǎn)生與特定自然地理環(huán)境（地形、地貌、氣候、水文、植被等）及特定人文地理環(huán)境（語(yǔ)言、經(jīng)濟(jì)、民族、民俗、宗教等）均發(fā)生聯(lián)系”[5]。鳳陽(yáng)三花這三種既統(tǒng)一又各具特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之所以能夠同時(shí)生存于鳳陽(yáng)府一帶，究竟是怎樣一種獨(dú)特的文化生態(tài)環(huán)境包容并蓄著它們？這一地理環(huán)境對(duì)他們的藝術(shù)特征的形成與發(fā)展又有著怎樣影響？

1.1 自然地理環(huán)境對(duì)鳳陽(yáng)三花的孕育

鳳陽(yáng)古有鐘離、濠州與鳳陽(yáng)府等稱(chēng)謂，具有龐大的境域區(qū)劃面積，承載著厚重的歷史文化底蘊(yùn)，鳳陽(yáng)三花便是在這種特定環(huán)境下滋生發(fā)展起來(lái)的。鳳陽(yáng)府地處安徽省東北部，既是中國(guó)的中部地區(qū)，又是淮河的中心地帶，南有長(zhǎng)江，北有黃河，是我國(guó)重要的南北交通樞紐地段。便利的交通給鳳陽(yáng)地區(qū)帶來(lái)了南北各方的不同藝術(shù)文化，多種藝術(shù)文化集結(jié)于鳳陽(yáng)一帶，相互碰撞、彼此吸收，互為影響，這一現(xiàn)象為鳳陽(yáng)三花的形成創(chuàng)造了有利的先前條件。鳳陽(yáng)地區(qū)地形種類(lèi)繁多，以平原山川夾丘陵為其主要形貌，地貌特點(diǎn)為府內(nèi)的淮河上游一帶地勢(shì)高，中游地勢(shì)低平，下游低洼，其南岸是大別山區(qū)與江淮丘陵，北岸是淮北平原，眾多支流流向淮河。這一特殊的地形地貌特征造就了富足的自然資源。鳳陽(yáng)府在氣候上呈現(xiàn)出亞熱帶季風(fēng)氣候與溫帶季風(fēng)氣候南北兼容的特點(diǎn)，是南北氣候的過(guò)渡區(qū)，光照充足，雨量分配不均衡，氣候變化無(wú)常[6]。獨(dú)特的氣候是鳳陽(yáng)人民包容樸實(shí)的性格所形成的重要緣由之一。受這種奇特自然地理環(huán)境的影響，該地區(qū)形成一種繁榮與災(zāi)難交替并存的生活景象，既存在豐富的自然資源、便利的交通、繁榮的政治經(jīng)濟(jì)生活；又面臨頻發(fā)的自然災(zāi)害，發(fā)生過(guò)水災(zāi)也出現(xiàn)過(guò)旱災(zāi)，且受旱災(zāi)影響，還會(huì)出現(xiàn)蝗災(zāi)。除此之外，還有雪災(zāi)、地震、瘟疫等災(zāi)難。這種特殊的自然地理環(huán)境造就了鳳陽(yáng)獨(dú)特的文化景觀。

常年遭受自然災(zāi)害，鳳陽(yáng)百姓在這種艱難生活條件下，不得不借助音樂(lè)舞蹈等藝術(shù)形式來(lái)抒發(fā)內(nèi)心情感，鳳陽(yáng)府地區(qū)的人民在府內(nèi)不同區(qū)域進(jìn)行著豐富的藝術(shù)活動(dòng)，這便為為鳳陽(yáng)“三花”的形成奠定了基石。物質(zhì)上的匱乏只好用精神上的情意來(lái)彌補(bǔ)，為了逃離這片災(zāi)區(qū)，他們走遍淮河?xùn)|西南北，邊打花鼓邊唱歌進(jìn)行著乞討求生之路，歌詞曲調(diào)哀傷婉轉(zhuǎn)，運(yùn)用秧歌曲調(diào)，一般由一人或兩人表演。由此花鼓小鑼從小鳳陽(yáng)（今鳳陽(yáng)縣）地區(qū)流傳開(kāi)來(lái)，后發(fā)展成如今的三花中的“雙條鼓”。鳳臺(tái)、懷遠(yuǎn)、潁上等地的百姓則喜好跳花鼓燈，鳳陽(yáng)花鼓燈的表演形式如同鳳陽(yáng)地貌特征一樣復(fù)雜多樣，其融合了舞蹈、武術(shù)和雜技等藝術(shù)表演形式，以此作為自然災(zāi)害下的狂歡文化。在今蚌埠長(zhǎng)淮衛(wèi)一帶又相繼出現(xiàn)了衛(wèi)調(diào)花鼓戲，便利的交通帶來(lái)了諸多地區(qū)戲種的融合，衛(wèi)調(diào)花鼓戲受其影響，以戲曲的形式，吸收鳳陽(yáng)花鼓歌的元素，直接從花鼓燈后場(chǎng)的小戲環(huán)節(jié)演變而來(lái)，由此形成了衛(wèi)調(diào)花鼓戲。鳳陽(yáng)三花都以鑼鼓為主要伴奏樂(lè)器，演出服飾均有講究，這些表演道具與服飾正是在自然資源豐富的鳳陽(yáng)地區(qū)才得以擁有的。鳳陽(yáng)三花正是受這同一生態(tài)環(huán)境的哺育而生存與發(fā)展的。

1.2 人文地理環(huán)境對(duì)鳳陽(yáng)三花的滋養(yǎng)

鳳陽(yáng)歌舞音樂(lè)的歷史背景為鳳陽(yáng)三花的誕生提供了藝術(shù)場(chǎng)域。早在數(shù)千年前，鳳陽(yáng)這片大地上就已出現(xiàn)音樂(lè)舞蹈的跡象，涂山氏國(guó)時(shí)期有淮夷歌舞表演藝術(shù)，近代考古發(fā)掘到的鐘離時(shí)期的編鐘編磬等樂(lè)器，該地還有流傳至今的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期伯牙與子期的傳說(shuō)，還有藍(lán)采和的《踏踏歌》的出現(xiàn)等，鳳陽(yáng)三花正是在這些歌舞音樂(lè)形成與流傳的基礎(chǔ)上而形成與發(fā)展的。

鳳陽(yáng)三花有著共同的政治背景。自古以來(lái)鳳陽(yáng)號(hào)稱(chēng)“帝王之鄉(xiāng)”，明朝開(kāi)國(guó)皇帝朱元璋正是鳳陽(yáng)人，明朝建立以后，鳳陽(yáng)成為明朝三都之一——明中都，朱元璋尤為重視家鄉(xiāng)的發(fā)展與建設(shè)，在位期間，對(duì)鳳陽(yáng)府實(shí)行了諸多惠民政策，投入大量的人力物力和財(cái)力，使鳳陽(yáng)地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展空前繁榮，百姓娛樂(lè)活動(dòng)眾多，這些都為鳳陽(yáng)三花日后的誕生奠定了基礎(chǔ)。

鳳陽(yáng)三花亦受之于鳳陽(yáng)移民的影響。鳳陽(yáng)移民政策對(duì)鳳陽(yáng)三花的成長(zhǎng)起到了直接作用。朱元璋為了改變鳳陽(yáng)人口稀少，大片荒地的局面，擴(kuò)充鳳陽(yáng)人口數(shù)量，特令對(duì)鳳陽(yáng)進(jìn)行大規(guī)模移民行動(dòng)，通過(guò)各種方式將全國(guó)各地各民族的人民遷徙到鳳陽(yáng)地區(qū)。移民的主要類(lèi)別有民籍移民、軍籍移民和自由移民等。移民來(lái)自江南地區(qū)的貧民與富民、黃河中下游地區(qū)及山西邊疆地區(qū)等地。將大鳳陽(yáng)建成了一個(gè)多元民族文化鮮明的帝王之鄉(xiāng)。地?fù)?jù)《明史·地理志》記載：洪武年間，鳳陽(yáng)各類(lèi)移民總?cè)藬?shù)近60萬(wàn)，為典型的人口重建式移民區(qū)。各地各族人民匯聚于此，多種文化得以交流融合，鳳陽(yáng)三花在形成的過(guò)程中，不斷吸收各地各族人民帶來(lái)的文化。

鳳陽(yáng)三花汲取了鳳陽(yáng)方言的文化特質(zhì)。鳳陽(yáng)三花皆是以鳳陽(yáng)方言為基礎(chǔ)而發(fā)展起來(lái)的，鳳陽(yáng)地區(qū)的方言整體屬于中原官話(huà)，鳳陽(yáng)府內(nèi)各地的地方話(huà)差異不大，所以在交流方面不會(huì)出現(xiàn)較大障礙，因此鳳陽(yáng)三花各花的表演者便可很好地進(jìn)行藝術(shù)交流，相互吸收借鑒。與此同時(shí)，有了語(yǔ)言相通的優(yōu)勢(shì)，各花也不再局限于特地區(qū)域范圍，能夠跳出各自生長(zhǎng)圈，以客人的身份去往府內(nèi)其它區(qū)域進(jìn)行表演活動(dòng)，相似的語(yǔ)言基礎(chǔ)為鳳陽(yáng)三花的交流與融合提供了極大的便利，從而促使三花得以長(zhǎng)久流傳。

鳳陽(yáng)三花受之于社會(huì)民俗的浸潤(rùn)。鳳陽(yáng)三花都是以鑼鼓作為其主要伴奏樂(lè)器，而鑼鼓的用途廣泛，在宗教、祭祀、勞動(dòng)生產(chǎn)等場(chǎng)合均有所用。鳳陽(yáng)府慣有社祭、上元節(jié)、廟會(huì)等傳統(tǒng)習(xí)俗，每逢舉行此類(lèi)事宜活動(dòng)時(shí)，鳳陽(yáng)三花或以曲藝?guó)P陽(yáng)花鼓的形式、或以民間歌舞鳳陽(yáng)花鼓燈的形式、或以戲曲鳳陽(yáng)花鼓戲的形式參與其中，包括鳳陽(yáng)人民生活中的婚喪嫁娶也會(huì)有以表演鳳陽(yáng)三花某一花為儀式而出現(xiàn)在生活之中。

2 鳳陽(yáng)三花之個(gè)性——鳳陽(yáng)三花各自的聲音景觀

國(guó)外音樂(lè)學(xué)者認(rèn)為“一種聲音景觀是指一種音樂(lè)文化有特色的背景、聲音與意義[7]。鳳陽(yáng)三花的形成與發(fā)展深受擴(kuò)充鳳陽(yáng)移民的影響，從而產(chǎn)生了其獨(dú)有的藝術(shù)特征。鳳陽(yáng)三花在一定時(shí)期特定地區(qū)展現(xiàn)出特有的聲音景觀，于鳳陽(yáng)人民而言意義非凡。國(guó)內(nèi)音樂(lè)學(xué)者提出了“傳統(tǒng)音樂(lè)不是一個(gè)穩(wěn)定不變的靜態(tài)的、固化的“景觀”，而是在音樂(lè)傳統(tǒng)中不斷衍生變化著的動(dòng)態(tài)聲音景觀”[8]因此，傳統(tǒng)音樂(lè)會(huì)因其表演群體在時(shí)間與空間上的變化而發(fā)生變化，是一種動(dòng)態(tài)聲音景觀。同理，鳳陽(yáng)三花作為傳統(tǒng)音樂(lè)的一份子，也會(huì)隨其表演群體在歷史（時(shí)間）與地域（空間）維度上的變遷而發(fā)生相應(yīng)地流動(dòng)與變化。鳳陽(yáng)三花各自的聲音景觀體現(xiàn)了鳳陽(yáng)三花各自在時(shí)空維度的發(fā)展與變遷。

2.1 鳳陽(yáng)花鼓的聲音景觀

有文獻(xiàn)記載，花鼓起源于宋代，鳳陽(yáng)花鼓自明朝中葉流傳開(kāi)來(lái)。明初時(shí)期，朱元璋為振興家鄉(xiāng)政治經(jīng)濟(jì)建設(shè)，實(shí)施鳳陽(yáng)移民政策，將全國(guó)各地百姓遷移至鳳陽(yáng)府境內(nèi)，惡劣的環(huán)境與外來(lái)身份受到的排擠使大量移民產(chǎn)生逃亡故里的念頭。到了明朝正統(tǒng)年間，自然災(zāi)害不斷，鳳陽(yáng)的移民面對(duì)自然災(zāi)害與官僚壓迫雙重困境，便開(kāi)啟了逃亡之路，常年乞討為生，逃亡者們打著鑼鼓，唱著小曲進(jìn)行賣(mài)藝生涯，正是此時(shí)誕生了鳳陽(yáng)花鼓。移民將表演鳳陽(yáng)花鼓視為職業(yè)，走遍大江南北，乃至海外地區(qū)，從此，鳳陽(yáng)花鼓流傳開(kāi)來(lái)。

借明朝正統(tǒng)年間鳳陽(yáng)花鼓因移民逃亡而流傳開(kāi)來(lái)之機(jī)，鳳陽(yáng)花鼓融合吸收各地的民間歌舞音樂(lè)特色，在各地形成了新的變種。如清末民初時(shí)期出現(xiàn)的湘鄂地區(qū)花鼓戲、江西采茶戲、安徽花鼓戲（包括黃梅戲、淮北花鼓戲、泗州戲等）、云貴川的花燈、江蘇江淮戲以及上海滬劇等都可算得上是花鼓的發(fā)展成果和接地氣的變化形式[9]。二十世紀(jì)的上海是全國(guó)文化藝術(shù)的聚集地，隨著錄音藝術(shù)的興起，金嗓子周璇演唱錄制的《鳳陽(yáng)花鼓》歌曲傳唱至全國(guó)各地，隨后不久，由安娥編詞、任光編曲的《新鳳陽(yáng)歌》出現(xiàn)在電影《大路》當(dāng)中，引起巨大反響。建國(guó)后，重新整理挖掘鳳陽(yáng)花鼓曲目，歌詞曲調(diào)及表演形式均發(fā)生變化，民間藝人有了更多專(zhuān)門(mén)學(xué)習(xí)的機(jī)會(huì)。1955年春，鳳陽(yáng)縣花鼓演員們赴北京演出了《王三姐趕集》，受到毛澤東、周恩來(lái)等中央領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)注。鳳陽(yáng)花鼓以國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的身份參與全國(guó)各地各項(xiàng)重要活動(dòng)與重要節(jié)日的演出，鳳陽(yáng)花鼓迎來(lái)了新的歷史發(fā)展階段，展現(xiàn)出了新的面貌。

鳳陽(yáng)花鼓發(fā)源于明朝鳳陽(yáng)縣境內(nèi)，現(xiàn)今，主要流傳于鳳陽(yáng)縣東、燃燈鄉(xiāng)和燃燈寺一帶為主，但鳳陽(yáng)花鼓常外出參演與各地區(qū)各大類(lèi)型的文化演藝活動(dòng)，以及在高等院校和中小學(xué)校中有所傳承，如滁州學(xué)院音樂(lè)學(xué)院、安徽科技學(xué)院、鳳陽(yáng)縣陽(yáng)光國(guó)際學(xué)校等。其范圍播及皖北地區(qū)甚至江蘇河南一帶臨近省市。鳳陽(yáng)花鼓的流傳廣度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越鳳陽(yáng)縣境內(nèi)。

2.2 鳳陽(yáng)花鼓燈的聲音景觀

境內(nèi)流傳稱(chēng)“鳳陽(yáng)花鼓燈起源于宋代”，宋代沿襲了唐代歌舞盛行的面貌，繼而歌舞藝術(shù)蓬勃發(fā)展。而在元朝時(shí)期，由于統(tǒng)治者對(duì)民間歌舞藝術(shù)文化極為抵觸，不主張藝術(shù)文化的發(fā)展，導(dǎo)致歌舞藝術(shù)轉(zhuǎn)盛為衰，花鼓燈陷入低谷。

朱元璋建立明朝后，對(duì)鳳陽(yáng)地區(qū)實(shí)行新政策，社會(huì)生產(chǎn)力得以提高，經(jīng)濟(jì)繁榮，藝術(shù)文化相應(yīng)興盛起來(lái)，這一時(shí)期，花鼓燈得以復(fù)蘇，其在形式上吸收戲曲成分，花鼓燈變得更加戲曲化，這為后來(lái)花鼓戲的演變奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)?；ü臒粼诋?dāng)時(shí)城鄉(xiāng)習(xí)俗“鬧紅燈”中進(jìn)行表演?；ü臒舭l(fā)展到清朝時(shí)期空前繁榮，其將民間戲曲、歌舞、說(shuō)唱等藝術(shù)形式融為一體，至此，花鼓燈的內(nèi)容與藝術(shù)形式較為完善，此時(shí)民間藝人與花鼓燈藝術(shù)班子也相繼涌現(xiàn)?；春右粠糠甏汗?jié)到來(lái)，玩花燈極為流行。光緒《鳳臺(tái)縣志》卷一記載：“上元前皆為燈夕，喧器樂(lè)于中庭，謂之鬧元宵。

在近代，受五四運(yùn)動(dòng)影響，花鼓燈的表演形式更加具有政治色彩，其內(nèi)容大多表現(xiàn)民主、進(jìn)步等反帝反封建思想。這一時(shí)期出現(xiàn)了著名的花鼓燈藝人，如蘭花扮演者“陳敬之、楊再先、馮國(guó)佩、黃錫誠(chéng)”等。藝人們發(fā)揚(yáng)了“小花場(chǎng)”的表演藝術(shù)，如經(jīng)典曲目《送郎》《搶板凳》等。同時(shí)，曲調(diào)的旋律性更強(qiáng)，如“繡荷包”“敗調(diào)”等，創(chuàng)造了“頓鑼”“喘氣鑼”等新的鑼鼓伴奏曲牌，使其與舞蹈動(dòng)作更加合拍。演出服飾也有所變化，更具有時(shí)代性。建國(guó)后，政治與意識(shí)形態(tài)因素對(duì)花鼓燈藝術(shù)的發(fā)展起到引導(dǎo)作用，即成為了社會(huì)主義文藝事業(yè)的重要部分并為國(guó)家和人民服務(wù)?；ü臒羲囆g(shù)進(jìn)入新時(shí)期，與傳統(tǒng)花鼓燈之間出現(xiàn)了多方面的差異，主要表現(xiàn)在新時(shí)期的花鼓燈具有鮮明的時(shí)代特征，其存在形式更加規(guī)范、系統(tǒng)，表演藝人數(shù)量的增加大大推動(dòng)了其傳承與創(chuàng)新發(fā)展?；ü臒羝鹪从谒纬瘧堰h(yuǎn)縣境內(nèi)，現(xiàn)如今，主要流傳鳳臺(tái)、蚌埠、懷遠(yuǎn)、潁上等沿淮地區(qū)。

2.3 鳳陽(yáng)花鼓戲的聲音景觀

鳳陽(yáng)花鼓戲產(chǎn)生于清朝年間，鳳陽(yáng)花鼓與鳳陽(yáng)花鼓燈為其產(chǎn)生的源泉。鳳陽(yáng)花鼓戲以淮河作為中線(xiàn)，分為南鄉(xiāng)花鼓與北鄉(xiāng)花鼓。清末年間，在陳廣仁、喬成、李溪等藝人們的帶動(dòng)下，北鄉(xiāng)花鼓戲流傳于蚌埠、鳳陽(yáng)、懷遠(yuǎn)等地區(qū)。北鄉(xiāng)花鼓戲戲目眾多，也有結(jié)合傳統(tǒng)曲目進(jìn)行編創(chuàng)作品。有《吳漢殺妻》等代表性曲目。二十世紀(jì)二十年代，鳳陽(yáng)縣境內(nèi)流傳著南鄉(xiāng)花鼓戲，劉金華、劉金榮、張喜國(guó)等民間藝人創(chuàng)辦的南鄉(xiāng)戲班子為鳳陽(yáng)社會(huì)文化生活增添了戲曲色彩。

鳳陽(yáng)花鼓戲是從花鼓燈藝術(shù)中脫穎而出的，并由陳廣仁加以整理與革新而更加具有規(guī)范性，在戲曲唱腔方面，以燈歌唱腔為基礎(chǔ)并加以改進(jìn)，形成一種獨(dú)具一格的唱腔，使得鳳陽(yáng)花鼓戲表演花樣更加更加廣為人知。由于鳳陽(yáng)花鼓戲的男女角色全由男性扮演，加之演員大多為非全職的農(nóng)民，每當(dāng)農(nóng)忙時(shí)節(jié)，鳳陽(yáng)花鼓戲演出活動(dòng)幾乎是被擱置的，這都成了阻礙鳳陽(yáng)花鼓戲發(fā)展的重要因素。

建國(guó)后，鳳陽(yáng)花鼓戲受到鳳陽(yáng)文化部門(mén)的重視，開(kāi)始整合、改進(jìn)鳳陽(yáng)花鼓戲的表演形式和重視男演員的性別差異。比如在戲曲伴奏方面，不再局限于鑼鼓伴奏，開(kāi)始加入絲竹管弦樂(lè)器；演員在性別選擇上也不再只有男性，女演員開(kāi)始出現(xiàn)在鳳陽(yáng)花鼓戲的表演中，并扮演重要角色，如劉金榮的弟子“張傳英”。女演員的誕生使鳳陽(yáng)花鼓戲在唱腔、演出方式上均有較大變化，鳳陽(yáng)花鼓戲的藝術(shù)特征變得更加豐富。由于鳳陽(yáng)花鼓戲得到地方政府的保護(hù)與傳承，在二十世紀(jì)五十年代，鳳陽(yáng)、長(zhǎng)淮衛(wèi)等地相應(yīng)建立了鳳陽(yáng)花鼓戲民間劇團(tuán)，鳳陽(yáng)花鼓戲登上舞臺(tái)的機(jī)會(huì)越來(lái)越多，流傳越來(lái)越廣泛。在此時(shí)期，鳳陽(yáng)縣花鼓戲劇團(tuán)首次融合了鳳陽(yáng)三花的藝術(shù)，創(chuàng)作了花鼓戲劇目《全家樂(lè)》，該劇目的出現(xiàn)為鳳陽(yáng)花鼓戲的發(fā)展樹(shù)立了時(shí)代標(biāo)桿。該劇目的上演得到鄧小平等國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人的一致好評(píng)。而后，鳳陽(yáng)花鼓戲與鳳陽(yáng)花鼓、鳳陽(yáng)花鼓燈互為吸收，融合發(fā)展，創(chuàng)作了不少花鼓歌舞音樂(lè)作品?，F(xiàn)如今其流傳于蚌埠長(zhǎng)淮衛(wèi)、鳳陽(yáng)、五河、固鎮(zhèn)、泗縣一帶。

圖1 鳳陽(yáng)三花的分布情況

3 結(jié)語(yǔ)

鳳陽(yáng)三花的形成緣由與鳳陽(yáng)一帶淮河流域的自然地理環(huán)境、人文地理環(huán)境息息相關(guān)。在頻發(fā)的自然災(zāi)害、山川平原夾丘陵的地形地貌特征、豐厚的自然物資等自然地理環(huán)境的共同影響下，在號(hào)稱(chēng)帝王之鄉(xiāng)、曲藝之鄉(xiāng)、改革之鄉(xiāng)、花鼓之鄉(xiāng)等人文地理環(huán)境的多重作用下，在這片獨(dú)特的文化生態(tài)境域中，孕育、滋養(yǎng)了既相異又統(tǒng)一的鳳陽(yáng)三花這一有機(jī)藝術(shù)體，從而為我國(guó)本土音樂(lè)文化注入新血脈。

時(shí)過(guò)境遷，鳳陽(yáng)三花各自不斷發(fā)展變化，逐漸形成了既統(tǒng)一又個(gè)性鮮明的三種藝術(shù)形態(tài)。鳳陽(yáng)三花雖同生于一片沃土，共飲淮河水，但在流動(dòng)的聲音景觀中，不同歷史時(shí)期、不同地域變遷使得三花的命運(yùn)走向各不相同。鳳陽(yáng)花鼓藝術(shù)因其花鼓的輕便小巧、易攜帶等特點(diǎn)深受人民喜愛(ài)，并在傳承中不斷創(chuàng)新，從而養(yǎng)成了一種活力旺盛、久經(jīng)難衰的生命力，成為鳳陽(yáng)縣地方文化的代言而廣為流傳。鳳陽(yáng)花鼓燈因其舞蹈動(dòng)作的復(fù)雜性、演出程式的規(guī)模性等特征逐漸成為一種群體歌舞藝術(shù)，甚至更加專(zhuān)業(yè)化地不斷發(fā)展。鳳陽(yáng)花鼓戲則因其難學(xué)的唱腔、陳舊的藝術(shù)內(nèi)容及歌詞等自身的局限，如今已瀕臨滅絕的地步。

鳳陽(yáng)三花均是歷史遺留下來(lái)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，歷經(jīng)數(shù)朝數(shù)代仍得以留存，屬實(shí)不易?，F(xiàn)如今“如何將傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)切實(shí)滿(mǎn)足于現(xiàn)代社會(huì)文化藝術(shù)之需求，是當(dāng)下對(duì)非遺保護(hù)、傳承的理論研究和實(shí)踐工作的挑戰(zhàn)。