張雨絲
復(fù)旦大學(xué)歷史學(xué)系
式盤是式占推演的重要道具,其設(shè)計(jì)反映出古人對(duì)于天體運(yùn)轉(zhuǎn)、時(shí)間變化和人事興衰關(guān)系的抽象理解。20世紀(jì)30年代以來,隨著出土式盤實(shí)物的不斷發(fā)現(xiàn),學(xué)界對(duì)這一類占測(cè)道具的認(rèn)識(shí)亦在持續(xù)的討論中逐漸更新。相關(guān)研究成果及其梳理總結(jié),可見于王振鐸、嚴(yán)敦杰、陳夢(mèng)家、羅福頤、李零、鄧益明、馬克、黃儒宣、王煜與康軼瓊等學(xué)者的著作。(1)王振鐸: 《司南指南針與羅經(jīng)盤——中國(guó)古代有關(guān)靜磁學(xué)知識(shí)之發(fā)現(xiàn)及發(fā)明(上、中、下)》,《考古學(xué)報(bào)》第3、4、5冊(cè),1948—1951年;嚴(yán)敦杰: 《跋六壬式盤》,《文物參考資料》1958年第7期;嚴(yán)敦杰: 《關(guān)于西漢初期的式盤和占盤》,《考古》1978年第5期;嚴(yán)敦杰: 《式盤綜述》,《考古學(xué)報(bào)》1985年第4期;陳夢(mèng)家: 《漢簡(jiǎn)年歷表敘》第三節(jié)“漢代占時(shí)·測(cè)時(shí)的儀具”,《考古學(xué)報(bào)》1965年第2期,收入氏著《漢簡(jiǎn)綴述》,北京: 中華書局,1980年,第260—274頁(yè);羅福頤: 《漢栻盤小考》,《古文字研究》第11輯,北京: 中華書局,1985年,第252—264頁(yè);李零: 《式與中國(guó)古代的宇宙模式》,《中國(guó)方術(shù)正考》,北京: 中華書局,2006年,第69—85頁(yè);鄧益明: 《式盤研究》,碩士學(xué)位論文,上海大學(xué),2013年4月;Marc Kalinowski,“The Notion of ‘Shi’ 式 and Some Related Terms in Qin-Han Calendrical Astrology,” Early China 35/36 (2012—2013), pp. 331-360;黃儒宣: 《〈日書〉表示時(shí)空的圖式》,《日書圖像研究》,上海: 中西書局,2013年,第28—108頁(yè);王煜、康軼瓊: 《抽象宇宙: 漢代式盤類圖像的圖式觀察》,趙俊杰主編: 《春山可望: 歷史考古青年論集(第三輯)》,上海: 上海古籍出版社,2021年,第133—159頁(yè)。此外,中村璋八、小坂真二對(duì)作為日本陰陽(yáng)書的數(shù)種占經(jīng)進(jìn)行了深入討論,其中亦有與六壬式相關(guān)者,見中村璋八: 《日本陰陽(yáng)道書の研究》,東京: 汲古書院,1985年;小坂真二: 《安倍晴明撰〈占事略決〉と陰陽(yáng)道》,東京: 汲古書院,2004年。近年出土發(fā)現(xiàn)中又有四川渠縣城壩遺址式盤(僅余天盤)、敦煌祁家灣魏晉墓2013DQIM35式盤(兩件六壬式盤)。在學(xué)習(xí)過程中,筆者發(fā)現(xiàn)由于實(shí)物缺損、拓片模糊等諸種原因,關(guān)于六壬式盤天盤布局及其設(shè)計(jì)思維的討論似仍有未盡之處,故擬就這一問題試作補(bǔ)充。
參照李零、黃儒宣將出土式盤實(shí)物按照年代先后進(jìn)行整理的成果和新見出土實(shí)物,筆者將目前可見涉及六壬占法的出土材料羅列如下 :
1. 安徽阜陽(yáng)雙古堆汝陰侯漢墓M1六壬式盤,年代在漢文帝十五年(前165)以前,含天、地盤。(2)安徽省文物工作隊(duì)、阜陽(yáng)地區(qū)博物館、阜陽(yáng)縣文化局: 《阜陽(yáng)雙古堆西漢汝陰侯墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》,《文物》1978年第8期;殷滌非: 《西漢汝陰侯墓出土的占盤和天文儀器》,《考古》1978年第5期。
2. 甘肅武威磨咀子漢墓M62式盤,制作時(shí)間在西漢末期,含天、地盤。(3)甘肅省博物館: 《武威磨咀子三座漢墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》,《文物》1972年第12期。
3. 于省吾舊藏漢象牙式盤,具體年代不詳,僅余天盤。(4)該式盤為于省吾舊藏,今藏故宮博物院。照片、拓本見于省吾: 《雙劍誃古器物圖錄》,北京: 中華書局,2009年,第183—184頁(yè)。摹本見羅福頤: 《漢栻盤小考》,《古文字研究》第11輯,第262頁(yè)。彩色照片見潘鼐主編: 《中國(guó)古天文儀器史(彩圖本)》,太原: 山西教育出版社,2005年,第229頁(yè),該照片是筆者目前所見最為清晰的影像。李零以之在西漢末時(shí),說見氏著《中國(guó)方術(shù)正考》,第70頁(yè)。
4. 朝鮮樂浪石巖里漢墓M201式盤,年代在王莽時(shí)期或東漢初,不早于公元9年,僅余天盤殘件。(5)朝鮮古跡研究會(huì)編: 《樂浪彩篋?!?,東京: 便利堂,1934年,第97—98頁(yè)、圖版第一○七。
5. 朝鮮樂浪王盱墓式盤,年代約在東漢明帝時(shí),僅余天盤殘件。(6)原田淑人編: 《樂浪——五官掾王盱の墳?zāi)埂?,東京: 刀江書院,1930年,第60—62頁(yè)、圖版一一二。
6. 濮瓜農(nóng)舊藏漢銅式盤,年代約在東漢,僅余地盤。(7)今藏中國(guó)國(guó)家博物館,高清照片可見于官方網(wǎng)站。拓片與釋文首見劉心源: 《奇觚室吉金文述》卷十五第卅四,清光緒二十八年石印本,稱“漢四門方鏡”;王振鐸指出其為式盤,見《司南指南針與羅經(jīng)盤——中國(guó)古代有關(guān)靜磁學(xué)知識(shí)之發(fā)現(xiàn)及發(fā)明》,第213—218頁(yè)。陳夢(mèng)家《漢簡(jiǎn)綴述》有著錄另一張拓片,見第260—261頁(yè)。
7. 四川渠縣城壩遺址式盤(T3⑧∶82),年代約在兩漢至魏晉,僅余天盤殘件。(8)四川省文物考古研究院、渠縣歷史博物館: 《四川渠縣城壩遺址式盤》,《考古》2019年第7期。從編號(hào)來看出土于四川渠縣城壩遺址中的津關(guān)遺址區(qū),此區(qū)域出土器物年代從西漢延續(xù)至魏晉。式盤字體為隸書。
8. 敦煌祁家灣魏晉墓2013DQIM35式盤,年代約在魏晉時(shí)期,含天、地盤。(9)馬洪連、張俊民: 《敦煌祁家灣新出魏晉式盤研究》,《敦煌研究》2020年第2期。
9. 六朝銅式盤,具體年代不詳,含天、地盤。(10)照片、拓本見嚴(yán)敦杰: 《跋六壬式盤》,《文物參考資料》1958年第7期。更為清晰的影像見陳夢(mèng)家: 《漢簡(jiǎn)綴述》,第262頁(yè)。
六壬式以太陽(yáng)周年所躔之位配合天、地盤行占,標(biāo)記日躔位次的是“十二神”,或稱“十二月將”,(11)《五行大義》引《玄女拭經(jīng)》中除了此“十二神”外,還載有“十二將”: 天一、騰蛇、朱雀、六合、勾陳、青龍、天后、太陰、玄武、太裳(常)、白虎、天空。此十二將以天一貴人為主,亦用于六壬占法以課吉兇,與十二神絕不混淆。六朝銅式背面兩段文字亦各涉及十二神、十二將。《唐六典》猶將它們進(jìn)行區(qū)別。北宋《景祐六壬神定經(jīng)》卷二“釋月將”條下僅有十二神,《夢(mèng)溪筆談》稱“十二神”為“某月將”,稱“十二將”為“神將”。明《六壬大全》稱“十二神”為“大神”,“十二將”為“天將”。筆者疑濮瓜農(nóng)舊藏漢銅式地盤四方圖案即是此“十二將”的表現(xiàn),其中四象符合《景祐六壬神定經(jīng)·釋天官》中的四象位置,太常位置上有一房屋建筑,或是以宗廟之形指代太常。后世占書將其與十二月、十二支、十二次、二十四節(jié)氣等系統(tǒng)相配。傳世文獻(xiàn)中,十二神名見于東漢王充《論衡·難歲》:“或〈式〉上十二神,登明、從魁之輩,工伎家謂之皆天神也?!睎|漢趙曄《吳越春秋》記載了兩個(gè)用占之例,涉及十二神名有“大吉”“功曹”“勝先”。(12)趙曄撰,周生春輯校匯考: 《吳越春秋輯校匯考》,北京: 中華書局,2019年,第73頁(yè)。從出土六壬式實(shí)物來看,十二神名最早見于西漢末期的磨咀子式天盤,其上雖無完整干支圈層,順序卻與其他有干支的天盤相同,可知十二神名稱及其與十二支的搭配至少在西漢末時(shí)就已經(jīng)固定下來。為便行文,筆者將其表列如下:(13)程少軒對(duì)十二月神名用字有很好的總結(jié):“六壬十二月神在傳世文獻(xiàn)與出土文字資料中并不罕見,十二月神名依次為: 魁(或作大魁、天魁、河魁等)、從魁、傳送、小吉、勝先(先或訛作光)、太一(或作太乙、大一、泰一等)、天綱(綱或作岡、剛、罡等)、太衝(或作天衝、大沖等)、功曹、大吉、神後、徵明(徵或作登,或訛作微)。渠縣式盤可見‘魁’‘大一’二神,今暫據(jù)武威磨咀子式盤和于省吾舊藏象牙式盤的用字,取十二月神為: 魁、從魁、傳送、小吉、勝先、大一、天剛、大衝、功曹、大吉、神後、徵明?!眳⒊躺佘帲?《四川渠縣城壩遺址出土式盤初探》,復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng),2019年7月31日。筆者在討論時(shí)亦從程少軒所取,但以徵明為正月將,余以此類推。
北宋楊維德《景祐六壬神定經(jīng)》所引《金匱經(jīng)》將十二神名與不同月份陰陽(yáng)氣消長(zhǎng)、萬(wàn)物變化相互關(guān)聯(lián)(隋代蕭吉《五行大義》“論諸神”條所引《玄女拭經(jīng)》亦有類似說法),(14)楊維德: 《景祐六壬神定經(jīng)》卷二“釋月將第二十三”,清光緒間趙氏仰視千七百二十九鶴齋叢書刻本,第1b—2b頁(yè)。北宋沈括《夢(mèng)溪筆談》卷七“象術(shù)一”曰“天十二辰,亥曰登明,為正月將;戌曰天魁,為二月將。古人謂之合神,又謂之太陽(yáng)過宮”,(15)胡道靜: 《夢(mèng)溪筆談校證》,上海: 上海人民出版社,2011年,第228—229頁(yè)。清代《協(xié)紀(jì)辨方書》卷四“月建”條下曰“建之所在,日躔其所合之辰,則太陽(yáng)月將也”。(16)允祿等編: 《欽定協(xié)紀(jì)辨方書》卷四,清文淵閣《四庫(kù)全書》本,第44a、b頁(yè)??芍湃藢?duì)十二神的理解涉及兩種系統(tǒng),一與太陽(yáng)有關(guān),二與北斗有關(guān),太陽(yáng)各月所在與斗建之辰剛好處于“合”(17)如《五行大義·論合》曰:“支合者,日月行次之所合也。正月日月會(huì)于陬訾之次,亥也,一名豕韋,斗建在寅,故寅與亥合。”余下歷數(shù)卯與戌合、辰與酉合、巳與申合、午與未合、子與丑合。此處雖稱“日月會(huì)”,但因月亮周天速度(近一月)遠(yuǎn)快于日行速度,故實(shí)際表示的是“日所在”。蕭吉著,錢杭點(diǎn)校: 《五行大義》,上海: 上海書店出版社,2001年,第46—47頁(yè)。的位置。明末張松源受《銀河棹》經(jīng)文總括十六句“錯(cuò)認(rèn)日躔為月將”之啟發(fā),質(zhì)疑“諸書皆候太陽(yáng)過宮方換將,而太陽(yáng)竟作月將矣,按太陽(yáng)躔度必在每月中氣后,則與月建合神相去遠(yuǎn)矣”,主張“月將之原,本于太極河圖,非歷數(shù)之太陽(yáng)也。月將乃斗建之合神,為將,司一月之號(hào)令,若天之命卿出將也,故曰月將”。(18)張松源《銀河棹》一卷,上海圖書館藏清同治元年(1862)大文堂重鐫本,第12、13頁(yè)。上海圖書館藏清咸豐五年(1855)顧潾抄本(第14、15頁(yè))作“每月取合神為將”“若天帝之命卿出將矣”。此抄本雖多有誤字省文,文末亦雜抄有其他六壬占經(jīng),但年代略早于刻本,且保存有??焙圹E,仍有一定參考價(jià)值。殊不知這一點(diǎn)已為沈括注意,他指出合神與太陽(yáng)過宮所躔星次本是一致,“今則分為二說者,蓋日度隨黃道歲差。今太陽(yáng)至雨水后方躔娵訾,春分后方躔降婁,若用合神,則須自立春日便用亥將,驚蟄便用戌將。今若用太陽(yáng)則不應(yīng)合神,用合神則不應(yīng)太陽(yáng)。以理推之,發(fā)課皆用月將加正時(shí),如此則須當(dāng)從太陽(yáng)過宮。若不用太陽(yáng)躔次,則當(dāng)日當(dāng)時(shí)日月、五星、支干、二十八宿,皆不應(yīng)天行,以此決知須用太陽(yáng)也”。漢代猶以太陽(yáng)在初節(jié)時(shí)入次,如《漢書·律歷志》:“五星起其初,日月起其中,凡十二次,日至其初為節(jié),至其中[為中]。斗建下為十二辰,視其建而知其次。”蔡邕《月令章句》:“周天三百六十五度四分度之一分,為十二次,日至其初為節(jié),至其中為中氣?!?19)錢大昕據(jù)《月令章句》指出“斗建”上應(yīng)有“中氣”二字。班固撰,王先謙補(bǔ)注,上海師范大學(xué)古籍整理研究所整理: 《漢書補(bǔ)注》,上海: 上海古籍出版社,2008年,第1214頁(yè)。由于歲差原因,北宋時(shí)太陽(yáng)在中氣后方行入次,故沈括主張推占時(shí)應(yīng)采用實(shí)際的太陽(yáng)過宮情況。北宋楊維德《景祐六壬神定經(jīng)》更按《崇天歷》規(guī)定了十二神所對(duì)應(yīng)的宿度范圍和太陽(yáng)在二十四節(jié)氣的宿度,人們便能依照太陽(yáng)每日行一度的規(guī)則推出當(dāng)日日躔之次,如在其設(shè)定中“自斗宿十二度,至女宿七度,為大吉,于辰在丑”,“冬至,斗宿六度二十六分”,“假令十一月十五日冬至,在南斗六度。至二十一日,在南斗十二度。于辰在丑方,用大吉為月將。若二十日以前用式占事,猶用功曹為月將”。
值得注意的是,《景祐六壬神定經(jīng)》卷二“釋月將”曰:“正月將,徵明。《金匱經(jīng)》曰: 建寅之月,陽(yáng)氣始達(dá),徵召萬(wàn)物而明理之,故曰徵明。”以下以二月將對(duì)應(yīng)建卯之月,以三月將對(duì)應(yīng)建辰之月……以十二月將對(duì)應(yīng)建丑之月。這一表述形式雖與其他文獻(xiàn)及式盤實(shí)物以徵明對(duì)應(yīng)亥、魁對(duì)應(yīng)戌等不同,但本質(zhì)并無矛盾,因?yàn)椤读缮穸ń?jīng)》用的是斗建方位,而其他材料用日躔方位。以徵明為例,《金匱經(jīng)》是以斗建在寅位表示該月月份,建寅之月恰好對(duì)應(yīng)正月將,說明《金匱經(jīng)》所用歷法是以寅月為正月;而其他材料則是以正月將所主方位——即日躔方位——為亥,所用歷法亦是以寅月為正月,如《呂氏春秋》十二紀(jì)、《禮記·月令》以“孟春之月,日在營(yíng)室”。此外,傳世與出土文獻(xiàn)中有關(guān)于歲星在不同年份與某宿“晨出”的記載,如《淮南子·天文》稱太陰在辰時(shí)“歲星舍營(yíng)室、東壁,以正月與之晨出東方”;《漢書·天文志》以歲星正月晨出東方,“太初歷在營(yíng)室、東壁”;《史記·天官書》以歲星和太歲運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律為“攝提格歲,歲陰左行在寅,歲星右轉(zhuǎn)居丑”,當(dāng)“歲陰在辰,星居亥,以三月與營(yíng)室、東壁晨出”?!短旃贂反硕我蛴米诱收w比上引文獻(xiàn)提早兩個(gè)月。馬王堆漢墓帛書《五星占》中,以秦始皇元年正月為起點(diǎn),太白、歲星、填星均有“與某宿晨/夕 出/入 東方/西方”的記述,三行星皆在正月與營(yíng)室晨出。這類記載表達(dá)的歲星運(yùn)行方式,是以歲星第一年正月與營(yíng)室晨出,經(jīng)天十二年,第十三年正月復(fù)與營(yíng)室晨出。古克禮、墨子涵各自對(duì)《五星占》的研究表明,這種方式是歲星經(jīng)天周期和會(huì)合周期相混合的產(chǎn)物,其晨出所“與”之宿并非觀測(cè)所得,而是在特定會(huì)合與經(jīng)天周期下以二十八宿古度推算太陽(yáng)行度得到的結(jié)果;墨子涵并指出行星晨出所“與”之宿表示的是太陽(yáng)位置。(20)承匿名專家指點(diǎn)及提供研究信息,歲星只有在與太陽(yáng)有一定夾角距離(約15度)時(shí)才會(huì)被看到,故需要注意辨別此處記錄的是歲星位置還是太陽(yáng)位置。在這一提示下,筆者留意到帛書《五星占》的相關(guān)記述與前賢討論。學(xué)者們的討論主要集中在《五星占》的星表是如何被編制的,行星出入所“與”之宿是否屬于實(shí)際觀測(cè)的結(jié)果,對(duì)“與某宿晨出”的不同理解將影響到他們的判斷。席澤宗、陳久金皆認(rèn)為《五星占》秦始皇元年正月太白、歲星、填星晨出東方的記載符合天象實(shí)際,體現(xiàn)出他們將“晨出東方”理解為晨時(shí)出現(xiàn)于東方,這一點(diǎn)在陳久金的論文中得到更為明確的表述:“晨出東方就是晨見東方,可以與日同次,也可與日隔次?!焙斡诅鶆t參考古埃及、巴比倫人以行星由地平線下晨出以紀(jì)時(shí)節(jié)的方法,將對(duì)“相與某宿晨出”的理解嚴(yán)格限制在以該宿為背景、行星在該宿某度“晨始見”的范圍內(nèi),故認(rèn)為帛書記載與天象實(shí)際不符。古克禮、墨子涵皆以晨出應(yīng)理解為“晨始見”,并分別以包含大小月的日歷時(shí)間(civil time)和沒有大小月之分的太陽(yáng)時(shí)間(solar time)比較了《五星占》所載行星出入所“與”之宿和相關(guān)年份行星實(shí)際晨出時(shí)的位置,結(jié)論均指向二者差別甚大,帛書記載并非觀測(cè)而是計(jì)算所得。墨子涵認(rèn)為晨出所“與”之宿表示太陽(yáng)位置,因?yàn)榧词乖谔啄嫘须A段,其所“與”的宿次也繼續(xù)往前平行,再者,古度日躔表反映正月—營(yíng)室等是太陽(yáng)所在,行星若該月處該宿,說明正與太陽(yáng)會(huì)合中,因而無法看見。參席澤宗(筆名劉云友): 《中國(guó)天文史上的一個(gè)重要發(fā)現(xiàn)——馬王堆漢墓帛書中的〈五星占〉》,《文物》1974年第11期,修訂后發(fā)表于《中國(guó)天文學(xué)史文集》,北京: 科學(xué)出版社,1978年,第14—33頁(yè);陳久金: 《從馬王堆帛書〈五星占〉的出土試探我國(guó)古代的歲星紀(jì)年問題》,《中國(guó)天文學(xué)史文集》,第48—67頁(yè);陳久金: 《關(guān)于歲星紀(jì)年若干問題》,《學(xué)術(shù)研究》1980年第6期,第82—87頁(yè);何幼琦: 《試論〈五星占〉的時(shí)代和內(nèi)容》,《學(xué)術(shù)研究》1979年第1期,第79—87頁(yè);何幼琦: 《關(guān)于〈五星占〉問題答客難》,《學(xué)術(shù)研究》1981年第3期,第97—103頁(yè);Christopher Cullen, “Understanding the Planets in Ancient China: Prediction and Divination in the ‘Wu xing zhan’,” Early Science and Medicine, vol. 16, no. 3 (2011), pp. 218-251;墨子涵: 《從周家臺(tái)〈日書〉與馬王堆〈五星占〉談日書與秦漢天文學(xué)的互相影響》,《簡(jiǎn)帛》第6輯,上海: 上海古籍出版社,2011年,第113—137頁(yè);Daniel Patrick Morgan, “The Planetary Visibility Tables in the Second-Century BC Manuscript Wu xing zhan 五星占,” East Asian Science, Technology, and Medicine, vol. 43 (2016), pp. 17-60。此外,前引《呂氏春秋》十二紀(jì)、《禮記·月令》記載一年十二月的“日在”位置(武家璧曾指出它屬于二十八宿今度體系),亦與《淮南子·天文》《史記·天官書》《漢書·天文志》著錄各月歲星“晨出”時(shí)相關(guān)星宿位置基本相合,僅有四月、九月不同,這可能與距度體系的細(xì)微差異有關(guān)。綜上,《淮南子·天文》等文獻(xiàn)及馬王堆帛書《五星占》中關(guān)于歲星各月與某宿晨出的記述反映的不是歲星位置,而是日躔位置。參武家璧: 《從出土文物看戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的天文歷法成就》,北京大學(xué)中國(guó)考古學(xué)研究中心、北京大學(xué)震旦古代文明研究中心編: 《古代文明》第2卷,北京: 文物出版社,2003年,第265—268頁(yè)。故可以推知正月日躔居亥,則建正應(yīng)符合《呂覽》等所言,在建寅之月。許多學(xué)者在討論時(shí)單憑“徵明主亥”便以為六壬式盤的歷法背景是秦代至西漢早期的以十月為歲首的顓頊歷,而《金匱經(jīng)》用的是漢武帝改歷后的正朔,這一說法是不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?,因?yàn)闅q首與建正是兩個(gè)概念,而秦顓頊歷“實(shí)為建寅為正的四分歷”(21)饒尚寬: 《顓頊歷辨證——“古歷論稿”之三》,《新疆師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1987年第3期,第70頁(yè)。。故我們也可以看到在漢武帝太初改歷前后,式盤實(shí)物上的正月/徵明依然是在亥位的。
十二神是六壬式盤上最為核心的元素,目前所見式盤實(shí)物除西漢汝陰侯M1墓六壬式盤以“正”“二”至“十二”表示,其他皆直書十二神名。西漢汝陰侯M1墓出土的此式盤,發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)即稱為六壬式,“天盤刻正至十二月次,不同于后代所刻的十二月神”。(22)安徽省文物工作隊(duì)、阜陽(yáng)地區(qū)博物館、阜陽(yáng)縣文化局: 《阜陽(yáng)雙古堆西漢汝陰侯墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》,《文物》1978年第8期,第18頁(yè)。嚴(yán)敦杰、成家徹郎都指出它是后世六壬式盤的比較原始的形式。(23)嚴(yán)敦杰: 《關(guān)于西漢初期的式盤和占盤》,《考古》1978年第5期,第335頁(yè);成家徹郎: 《中國(guó)古代的占星術(shù)和古星盤》,《文博》1989年第6期,第68—71頁(yè)。成家徹郎認(rèn)為該式盤不宜稱為“六壬式盤”,因該式盤上的月次用數(shù)字記錄,與其他式盤上用十二神不同,應(yīng)當(dāng)與睡虎地簡(jiǎn)《官》篇一樣具有和天體運(yùn)行緊密相關(guān)的占卜的性質(zhì),“隨著栻盤占卜的獨(dú)自發(fā)展,形成了所謂‘六壬栻盤’。到象牙栻盤或者王盱墓栻盤復(fù)原圖,特別到六朝栻盤,其栻上盤制作方法已完全形式化,排列井然有序,這時(shí)肯定已形成了與天體運(yùn)行毫無關(guān)系的栻盤占卜的方法”。案: 雖然睡虎地簡(jiǎn)《官》篇與汝陰侯墓此式盤皆以古人對(duì)天體運(yùn)行的判斷為背景,但使用者并不需要進(jìn)行實(shí)際觀測(cè),本質(zhì)上都是一種選擇術(shù);而后來式盤對(duì)天體運(yùn)行知識(shí)的利用表現(xiàn)為十二月將、十二支、二十八宿的搭配,并非與天體運(yùn)行毫無關(guān)系。綜合其天地盤設(shè)計(jì)和對(duì)日躔知識(shí)的利用,筆者以為仍宜稱之為六壬式盤。李零通過排比式盤上的幾種要素,留意到汝陰侯墓六壬式盤所示正月至十二月與其他式盤十二神位置并不相同,“十二神與十二支相配,而這十二月,除正月當(dāng)亥,皆與十干相配”,與四宮二十八宿的對(duì)應(yīng)關(guān)系也不同,“十二神是與每宮二、四、六宿相配,而這十二月,除正月當(dāng)營(yíng),皆與每宮的一、三、五宿相配”。(24)李零: 《中國(guó)方術(shù)正考》,第93—95頁(yè)。
造成這一現(xiàn)象的原因,筆者以為與不同天盤所見二十八宿、十二神的布局方式有關(guān)。出土式盤天盤實(shí)物除汝陰侯墓六壬式盤外,皆是將十二神所在的輪帶或輪盤等分為十二份,將十二神均勻地逆時(shí)針排列其上,與干支、斗建順序相反,以此象征日行。而天盤上的二十八宿卻有幾種不同的分布形式,甚至也有“無二十八宿”的情況。以下筆者將在前人研究的基礎(chǔ)之上以此為線索,對(duì)六壬式天盤的布局及相關(guān)問題進(jìn)行討論。(25)出土式盤二十八宿名稱多有因通假而用字不同的現(xiàn)象,為便于討論,筆者暫據(jù)《史記·天官書》簡(jiǎn)稱為: 角、亢、氐、房、心、尾、箕;斗、牛、女、虛、危、室、壁;奎、婁、胃、昴、畢、觜、參;井、鬼、柳、星、張、翼、軫。
1. 二十八宿均勻分布
這一分布方式可見于汝陰侯墓六壬式盤(圖1)、城壩遺址式盤(圖2)和六朝銅式盤(圖3)。
圖1 汝陰侯墓六壬式盤(采自《西漢汝陰侯墓出土的占盤和天文儀器》,《考古》1978年第5期,第340頁(yè),原圖順時(shí)針旋轉(zhuǎn)90度)
圖2 四川渠縣城壩遺址式盤(采自《四川渠縣城壩遺址式盤》,《考古》2019年第7期,第75頁(yè))
汝陰侯墓六壬式盤二十八宿書寫朝向天盤之外的方向,字上皆有圓點(diǎn)標(biāo)識(shí),月份面向天盤之內(nèi)書于圓點(diǎn)下方。十二月與二十八宿的關(guān)系可用表格表示如下:
王勝利在討論睡虎地秦簡(jiǎn)《除》《官》篇月份與星宿的對(duì)應(yīng)關(guān)系時(shí),指出這兩篇與《呂氏春秋》十二紀(jì)所記十二個(gè)月份的日躔星宿十分相近,反映的應(yīng)是日躔位置,與“十二紀(jì)”略有差異的原因在于二者分別使用了不同的二十八宿體系;汝陰侯墓六壬式盤和周家臺(tái)秦簡(jiǎn)《日書》中亦有與之完全相同的對(duì)應(yīng)關(guān)系,表明它在戰(zhàn)國(guó)、秦漢時(shí)期的數(shù)術(shù)活動(dòng)中是一種影響較大、使用較普遍的系統(tǒng)。他并指出,汝陰侯墓出土二十八宿圓盤上所示距度和唐代《開元占經(jīng)》所輯劉向《洪范傳》中的古度基本一致,據(jù)古度從冬至點(diǎn)牽牛初度重新推算陽(yáng)歷月的日躔位置,其所得除了八月節(jié)氣在軫宿9度外,余下皆與睡簡(jiǎn)《除》《官》和汝陰侯墓六壬式盤等所示系統(tǒng)相同。至于為何這一系統(tǒng)中八月日躔首宿在角宿而非軫宿,王勝利指出角宿為東方蒼龍首宿且處于北斗斗柄指示的方向上,故認(rèn)為可能是古代方士為了突顯數(shù)術(shù)之神奇,將與四象分配關(guān)系不吻合的個(gè)別測(cè)算結(jié)果進(jìn)行了人為的調(diào)整。(26)王勝利: 《〈云夢(mèng)秦簡(jiǎn)日書初探〉商榷》,《江漢考古》1987年第11期;王勝利: 《睡虎地〈日書〉“除”篇、“官”篇月星關(guān)系考》,《中國(guó)歷史文物》2004年第5期。張銘洽指出睡簡(jiǎn)日書《玄戈》篇亦有此對(duì)應(yīng)關(guān)系,表示的是太陽(yáng)所行位置。(27)張銘洽: 《秦簡(jiǎn)〈日書·玄戈〉篇解析》,《秦漢史論叢》第4輯,西安: 西北大學(xué)出版社,1989年。孫占宇在以上研究的基礎(chǔ)上整理了更多文獻(xiàn)所見十二月與二十八宿的搭配,并比較了使用古度系統(tǒng)(取劉向《洪范傳》)和今度系統(tǒng)(取《漢書·律歷志》)太陽(yáng)躔宿的異同,指出不同搭配的產(chǎn)生主要來自距度系統(tǒng)的差異。(28)孫占宇: 《〈星分度〉的距度系統(tǒng)及相關(guān)問題》,孫占宇、魯家亮: 《放馬灘秦簡(jiǎn)及岳麓秦簡(jiǎn)〈夢(mèng)書〉研究》,武漢: 武漢大學(xué)出版社,2017年,第108—131頁(yè);孫占宇: 《放馬灘秦簡(jiǎn)日書“星度”篇初探》,《考古》2011年第4期。劉樂賢結(jié)合工藤元男、馬克、尚民杰等學(xué)者對(duì)“二十八宿紀(jì)日法”的研究,認(rèn)為睡簡(jiǎn)《除》《官》《玄戈》《星》等篇所見并非關(guān)于日躔的“記錄”,而只是對(duì)各月朔日應(yīng)值何宿的一個(gè)規(guī)定。但他同時(shí)也指出,不能否認(rèn)這些星宿恰與古書所記日躔相當(dāng)接近的事實(shí);大概古代的日躔記錄廣為人知,日者在選定哪些星宿作為各月的朔宿時(shí),很可能沿用了這些日躔記錄。(29)劉樂賢: 《睡虎地秦簡(jiǎn)〈日書〉二十八宿紀(jì)日法補(bǔ)證》,《簡(jiǎn)帛數(shù)術(shù)文獻(xiàn)探論(增訂本)》,北京: 中國(guó)人民大學(xué)出版社,2012年,第53—63頁(yè)。馬克對(duì)“漢代系統(tǒng)”的二十八宿紀(jì)日法的分析結(jié)合了《黃帝龍首經(jīng)》“占月宿何星法”的記載,他認(rèn)為這一月星搭配具有記錄太陽(yáng)年運(yùn)動(dòng)軌跡和月亮月運(yùn)動(dòng)軌跡的雙重功能,后者即意味著月亮每月朔日從太陽(yáng)所在星宿出發(fā),此月余下每日即以宿次順序推演。(30)Marc Kalinowski, “The Use of the Twenty-eight Xiu as a Day-Count in Early China,” Chinese Science, vol. 13 (1996), pp.79-81.筆者以為馬克、劉樂賢對(duì)二十八宿紀(jì)日法的理解頗有啟發(fā)性。漢代二十八宿紀(jì)日法的存在是可以確認(rèn)的,正如劉樂賢所指出,二十八宿紀(jì)日并不是像歷法紀(jì)日那樣是連續(xù)不斷的,它無法與日序紀(jì)日法換算,因此須將每月朔日固定于某宿。從王勝利、孫占宇據(jù)古度系統(tǒng)推算陽(yáng)歷月的日躔位置的結(jié)果來看,朔宿安排的理?yè)?jù),正是基于戰(zhàn)國(guó)秦漢人們對(duì)日躔的認(rèn)識(shí)而建立的月星搭配。二十八宿紀(jì)日引入基于月亮形態(tài)的“朔日”的概念,表現(xiàn)的是陰陽(yáng)合歷之月,與基于陽(yáng)歷月的日躔是不同的,且月亮運(yùn)動(dòng)取的是每天行一宿的大概估值,并不準(zhǔn)確,顯然是一種選擇術(shù)性的安排,以上也是其紀(jì)日不能連續(xù)不斷的原因所在。
綜合來看,可以確認(rèn)汝陰侯墓六壬式盤上的月份表示的是一種基于日躔的月星搭配,這與中古六壬式占文獻(xiàn)強(qiáng)調(diào)十二月將代表日躔是一貫的,這些月份即是兩漢之際所見十二神的前身。但因?yàn)槿觋幒钅沽墒奖P天盤上的二十八宿作二十八等分,故導(dǎo)致這些月份在式盤上間距不同,四、七、十、十二月各包括三宿,而其他月份則只含兩宿,顯然這些月份無法與等分的十二支相互對(duì)應(yīng)。另一方面,汝陰侯墓六壬式盤地盤與其他式盤地盤一樣,星宿、干支在四個(gè)方向上皆作規(guī)律分布(詳下文),則當(dāng)該式盤天盤轉(zhuǎn)動(dòng)以將某月對(duì)準(zhǔn)地盤上的某地支時(shí),余下月份的位置不會(huì)像十二神一樣與地盤上的其他地支準(zhǔn)確對(duì)應(yīng),說明其實(shí)際占法與文獻(xiàn)記載的六壬占法及用例有別,可能只是初具雛形。成家徹郎推測(cè)該式盤與睡簡(jiǎn)《官》一類占術(shù)的關(guān)系更為密切,不過筆者以為睡簡(jiǎn)《官》《除》雖與天盤圖式相關(guān),卻沒有表現(xiàn)出與地盤內(nèi)容的聯(lián)系;睡簡(jiǎn)《玄戈》亦可由加入地支元素的圖式推出,無需依靠地盤。(31)馬王堆帛書《陰陽(yáng)五行乙篇》中有整理者命名為《玄戈昭榣》的篇目,列出十二月玄戈、昭榣二神煞所擊星宿與地支,睡簡(jiǎn)《玄戈》于玄戈僅書星宿,昭榣僅書地支且運(yùn)行方向相反。疑睡簡(jiǎn)《玄戈》昭榣所擊地支表方向,帛書《玄戈昭榣》二神煞所擊地支表日期。與該式盤有關(guān)的占法與用例,仍有待將來的更多發(fā)現(xiàn)。
四川城壩遺址式盤天盤和六朝銅式盤的天盤,十二神、二十八宿皆在各自的圈層內(nèi)作等距分布,相互之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系并不如汝陰侯墓六壬天盤那樣清晰。能夠?qū)⑦@兩種系統(tǒng)以一種相對(duì)穩(wěn)定的方案相鉚接的線索,筆者以為一與日躔諸宿有關(guān),一與北斗與諸宿的相對(duì)位置有關(guān)?!搬缑鳌睘檎聦?,而太陽(yáng)正月在室、壁,故與室、壁位置相配。八月將“天剛”得名與北斗有關(guān),《夢(mèng)溪筆談·象術(shù)一》“天罡者斗剛之所建也”,注曰“斗杓謂之剛,蒼龍第一星亦謂之剛,與斗剛相直”,故天剛在式盤上恒為北斗斗杓所指。《史記·天官書》“杓攜龍角”,《續(xù)漢志·律歷志》“斗綱之建,青龍所躔”,即表現(xiàn)出古人眼中斗杓與角宿方向的密切聯(lián)系。程少軒指出斗杓“其中的搖光星嚴(yán)格指向大角星。大角星舊為角宿距星,但漢代用新距度后大角星改入亢宿星區(qū),所以各種式盤所繪天剛(綱),或在角宿,或在亢宿,或在角亢之間”。(32)程少軒: 《四川渠縣城壩遺址出土式盤初探》,復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng),2019年7月31日。此外,二月將“魁”得名來自北斗斗魁,正在天剛的對(duì)沖之位上,故對(duì)應(yīng)的星宿亦在角、亢的對(duì)沖方向,即奎、婁二宿方向。
2. 二十八宿與有固定排列規(guī)律的天干、地支對(duì)應(yīng)分布
這一分布方式可見于漢象牙式盤(僅存天盤,圖4),筆者懷疑磨咀子式盤(圖5)亦應(yīng)歸于此,只是制作得不夠規(guī)范。
圖4 漢象牙式盤照片(采自《中國(guó)古天文儀器史〔彩圖本〕》第229頁(yè),原圖旋轉(zhuǎn)180度)
圖5 甘肅武威磨咀子式盤(采自《武威磨咀子三座漢墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》,《文物》1972年第12期,第15頁(yè),原圖旋轉(zhuǎn)180度)
該模式的特點(diǎn)是將十干配十二支混合排布為二十四位,其中戊、己位于四維,位置在丑與寅、辰與巳、未與申、戌與亥之間;二十八宿中箕斗、壁奎、參井、軫角對(duì)應(yīng)戊或己,其余與其他干支相配。這一分配方式亦可見于目前發(fā)現(xiàn)的所有六壬式地盤(其四方各有三天干、二地支,故七宿中首、尾之宿與寄在四維的戊、己相配,其他與干支相配),以及其他常見的外圍作二十八宿、中有鉤繩圖(33)馬克據(jù)《淮南子·天文》中相關(guān)記載稱其為“鉤繩圖”。李零據(jù)孔家坡漢簡(jiǎn)、北大漢簡(jiǎn)中這類圖像的自名與《論衡·詰術(shù)》中的相關(guān)記載,稱其為“日廷圖”。程少軒認(rèn)為鉤繩的形式只是這類圖像的形態(tài)之一,參考睡簡(jiǎn)《死失占》曰“視羅”、北大漢簡(jiǎn)《堪輿》曰“大羅”,可知這類宇宙圖式的通名應(yīng)稱“羅圖”,有網(wǎng)羅之義。說見M .卡林諾斯基: 《馬王堆帛書〈刑德〉試探》,饒宗頤主編: 《華學(xué)》第1輯,廣州: 中山大學(xué)出版社,1995年,第82—110頁(yè);李零: 《北大漢簡(jiǎn)中的數(shù)術(shù)書》,《文物》2011年第6期;程少軒: 《羅圖考》,湖北出土簡(jiǎn)帛日書國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文,湖北武漢,2018年11月,第66—79頁(yè)。的圖式。它們普遍流行于戰(zhàn)國(guó)晚期至秦漢的數(shù)術(shù)文獻(xiàn)中,可畫為圓形或方形;其與六壬式天、地盤的顯著區(qū)別,除十二辰方向可能有不同之外,主要在于戊、己居于中央,而式盤則分書四角,此或由于地盤中央有天盤,而天盤中央多畫北斗。以漢象牙式(圖6)為例:
圖6 漢象牙式盤羅福頤摹本(采自《漢栻盤小考》,《古文字研究》第11輯,第262頁(yè))
陳夢(mèng)家已經(jīng)注意到式盤天、地盤上都出現(xiàn)了干支、星宿配二十四位的結(jié)構(gòu),并指出象牙式“第一圈十二神,平分為十二等分;第二圈十天干(戊、己各二,故十二)與十二支平分為二十四位,惟戊、己共四位各為二宿,故二十八”。(34)陳夢(mèng)家: 《漢簡(jiǎn)綴述》,第269頁(yè)。結(jié)合照片可知這一判斷是十分準(zhǔn)確的。需要注意的是,該摹本“天剛”位置所對(duì)應(yīng)的像是“井”字的宿名實(shí)際應(yīng)是“亢”,“亢”前可以看到“角”的殘畫,“甲”下可以看到“心”字,據(jù)此可以將此圖外圈復(fù)原如下:
如前所及,汝陰侯墓六壬式盤的月份表現(xiàn)的應(yīng)是由古距度日躔推演出的在戰(zhàn)國(guó)至秦漢較為流行的月星安排,在二十八宿等分的情況下,十二月中四、七、十、十二月皆含有三宿,余下八月各含二宿。象牙式天盤與其他各式的地盤一樣,皆屬于因?yàn)槭秸妓姆脚湮坏男枰{(diào)整得更為均勻、對(duì)稱的模型。象牙式天盤的二十八宿實(shí)際作二十四等分,對(duì)應(yīng)到十二神,則在對(duì)沖位置的徵明(亥位)、傳送(申位)、大乙(巳位)、功曹(寅位)皆含有三宿,余下八月各含二宿,與汝陰侯墓六壬式盤在結(jié)構(gòu)上具有相似性,只是含有三宿的位置有所不同,故造成了月份與神名所配星宿除正月在室外,余下剛好錯(cuò)開一位的現(xiàn)象。
《黃帝龍首經(jīng)》即有一則與這一“錯(cuò)位”現(xiàn)象相關(guān)的名為“占月宿何星法”的占法,(35)孫星衍輯: 《黃帝龍首經(jīng)》,《平津館叢書壹》,嘉慶十七年孫氏刊本,南京: 鳳凰出版社,2010年,第416—417頁(yè)。如前所及,馬克正確指出它與“二十八宿紀(jì)日”有關(guān):
常以月將加卯,為地上乙所得星右行,如今日數(shù)止,即月宿星也。(小字注: 正月一日宿在室,二日在壁,三日在奎,四日在婁,以次逆行,空〈至〉月盡日,月宿在壁。二月一日月宿在奎,至月盡日,月宿在婁。三月一日宿在胃,四月一日在畢,五月一日在井,六月一日在柳,七月一日在張,八月一日在角,九月一日在氐,十月一日在心,十一月一日在斗,十二月一日在女。若閏月,朔宿后一宿是也。假令正月閏,壁是也。)
假令二月五日,以魁臨卯,乙上見奎星,當(dāng)唱言奎一,婁二,胃三,昴四,畢五則為月宿星,日在畢也。十二月皆持月將臨卯,取乙上神所得星右行數(shù)。唯正月獨(dú)卯上星數(shù)右行,不從乙也。假令正月三日登明臨卯,卯上見營(yíng)室數(shù)右行,營(yíng)室一,東壁二,奎三,為月宿星得奎也。他準(zhǔn)此。
其具體操作方式是以天盤月將對(duì)準(zhǔn)地盤上的卯,然后從地盤乙所對(duì)應(yīng)的星宿向右開始數(shù),數(shù)到今日是本月幾日,即是今日月宿星所在;正月則從卯?dāng)?shù)而不從乙數(shù)。值得注意的是,因?yàn)榈乇P上卯的左邊一位就是乙,故此占法意在讓使用者從天盤上該月月將對(duì)應(yīng)之宿的左邊一位的星宿數(shù)起,正月則從正月將對(duì)應(yīng)的“室”數(shù)起,本質(zhì)上還是從月將所對(duì)應(yīng)之宿推出。由于此占法中各月朔宿安排與汝陰侯墓六壬式盤一樣,故產(chǎn)生了象牙式一類天盤與汝陰侯墓六壬式盤一樣的“矛盾”,需要在除了正月之外的其他月份錯(cuò)一位才能得到解決。這一占法也說明人們已經(jīng)意識(shí)到六壬式天盤上十二神與星宿的搭配與原先流行的基于日躔推演的月星搭配的差異,并試圖利用占法以在“新”道具上恢復(fù)“舊”秩序。不過此占法適用的主要是象牙式這類十二神配宿明確的天盤,否則若使用者不熟悉十二神配宿時(shí)用其他類型的天盤(如沒有二十八宿的祁家灣式盤等),地盤“乙上星”便可能有誤。
3. 按星宿距度分布
這一分布方式可見于朝鮮樂浪石巖里漢墓M201式盤(圖7、8)。
圖7 朝鮮樂浪石巖里漢墓M201式盤(采自《樂浪彩篋?!穲D版一○七)
圖8 朝鮮樂浪石巖里漢墓M201式盤復(fù)原圖(采自《樂浪彩篋?!返?6頁(yè),原圖方向經(jīng)調(diào)整)
4. 有二十八宿,但分布方式不明
圖9 朝鮮樂浪王盱墓式盤天盤(采自《樂浪——五官掾王盱の墳?zāi)埂穲D版一一二,原圖逆時(shí)針旋轉(zhuǎn)90度)
圖10 朝鮮樂浪王盱墓式盤天盤復(fù)原圖(采自《樂浪——五官掾王盱の墳?zāi)埂穲D版一一二,原圖逆時(shí)針旋轉(zhuǎn)90度)
朝鮮樂浪王盱墓式盤天、地盤(地盤僅余南邊殘件),涂朱、黃漆,皆十分皺縮,字跡多已磨滅(圖9)。整理者復(fù)原圖固然十分精美,但也如學(xué)者們指出的那樣有許多問題,如嚴(yán)敦杰、陳夢(mèng)家皆指出復(fù)原圖中十二神名有誤,夏德安、成家徹郎則指出復(fù)原圖的斗杓底與斗魁口弄反了。(37)嚴(yán)敦杰: 《跋六壬式盤》,《文物參考資料》1958年第7期,第21頁(yè);陳夢(mèng)家: 《漢簡(jiǎn)綴述》,第268頁(yè);成家徹郎: 《中國(guó)古代的占星術(shù)和古星盤》,《文博》1989年第6期,第70頁(yè)。夏德安留意到所有式盤上的北斗皆像是從想象的天穹的外部來觀看的,即像是在一個(gè)天文球體的表面,而與地面仰觀所見的北斗圖像剛好相反;若王盱墓天盤意在呈現(xiàn)地面仰觀北斗的視角,那么斗杓部分也仍與實(shí)際仰觀視角相反。(38)Donald J. Happer, “The Han Cosmic Board (Shih 式),” Early China, vol. 4(1978-79), p. 4.復(fù)原圖天盤中兩圈各記十二神名、干支名,又留出三、四圈的位置,內(nèi)容闕如(圖10)。嚴(yán)敦杰推測(cè)第三圈應(yīng)該是二十八宿而復(fù)原圖漏列,成家徹郎認(rèn)為若記二十八宿名一欄便足夠。陳夢(mèng)家據(jù)實(shí)物照片比較詳細(xì)地描述了天盤所見信息,他指出:“圖板上大沖、天剛、魁(從魁)尚依稀可辨。天盤第二圈除酉、戌外可辨的一段為‘癸、丑、戊、寅、甲、卯、乙、辰、戊(?)’。第三、四圈皆有字未復(fù)原。卯一行似為‘大沖-卯-□-□火’。第三圈很不清楚。第四行似為十二星次‘大火’之類,大火在卯位?!?/p>
5. 無二十八宿
敦煌祁家灣魏晉墓式盤天盤上僅有北斗、十二神名而無二十八宿。據(jù)整理者,天盤作半球狀,底面直徑3.5厘米,地盤上邊寬5.3厘米、底邊寬4.2厘米,則該式盤為目前發(fā)現(xiàn)尺寸最小者。從式盤圖式可知書寫文字的兩條輪帶所占寬度不到底面直徑的四分之一,即每一條輪帶寬度不足0.44厘米,故筆者以為要在這樣小的幅面上刻寫文字是比較困難的,因此天盤文字部分只保留了它最核心的十二神名。整理者指出天盤上第一星所指為“魁戌”,可能與斗魁第一星所指在“戌”有關(guān),此說可從。
圖11 敦煌祁家灣魏晉墓2013DQIM35式盤天盤與整理者對(duì)式盤的復(fù)原圖
以上即是目前可見的幾種天盤上二十八宿的分布模式。參考黃儒宣《日書圖像研究》中的表格形式,總結(jié)如下:
表1 目前所見六壬式盤天盤布局情況
現(xiàn)存六壬占法主要以天盤上的十二神、干支為占,其中又以十二神最為核心。一些時(shí)代稍后的傳世式占類數(shù)術(shù)文獻(xiàn)中仍保留了部分六壬占法,李零清理了從《隋書·經(jīng)籍志》到宋人目錄中式法要籍的著錄與存佚狀況。嚴(yán)敦杰通過數(shù)學(xué)公式對(duì)六壬占法中的基本概念“四課三傳”作了很好的說明,盧央在此基礎(chǔ)上補(bǔ)充了關(guān)于“起貴人”之法的介紹。(39)李零: 《中國(guó)方術(shù)正考》,第87—92頁(yè);嚴(yán)敦杰: 《式盤綜述》,《考古學(xué)報(bào)》1985年第4期,第460—462頁(yè);盧央: 《中國(guó)古代星占學(xué)》,北京: 中國(guó)科學(xué)技術(shù)出版社,2008年,第488—523頁(yè)?!毒暗v六壬神定經(jīng)·釋用式》引《金匱經(jīng)》曰:“用式之法,朝向南,暮向北,常以左手執(zhí)鬼門,右手轉(zhuǎn)月將,以加正時(shí),視日辰上下陰陽(yáng),以立四課: 日上神為日之陽(yáng)神,日上本位所得之神為日之陰神。辰上神為辰之陽(yáng)神,辰上神本位所得之神為辰之陰神?!逼渲小皶r(shí)”指某事發(fā)生之時(shí)辰,“日”指當(dāng)日之干,“辰”指當(dāng)日之支,“上下”各指天盤、地盤上四課之神分別對(duì)應(yīng)的干、支;“陽(yáng)神”指天盤以“月將加時(shí)”之法轉(zhuǎn)動(dòng)后,地盤干或支所對(duì)應(yīng)的天盤上的神;“陰神”指天盤轉(zhuǎn)動(dòng)后,陽(yáng)神原先所在位置上的神。之后通過“上”與“下”的生克關(guān)系求其傳,再配合天一貴人十二將求占。成書于隋代以前的《黃帝龍首經(jīng)》《金匱玉衡經(jīng)》中不少占法已體現(xiàn)出這一基本概念。而東漢《吳越春秋·夫差內(nèi)傳》十三年在吳王與子胥的對(duì)話中插入了一段與六壬占法有關(guān)的內(nèi)容,(40)《吳越春秋·夫差內(nèi)傳第五》:“竊觀《金匱》第八,其可傷也……子胥曰:‘今年七月,辛亥平旦,大王以首事。辛,歲位也,亥,陰前之辰也。合,壬子歲前合也,利以行武,武決勝矣。然德在合,斗擊丑。丑,辛之本也。大吉為白虎而臨辛,功曹為太常所臨亥,大吉得辛為九丑,又與白虎并重。有人若以此首事,前雖小勝,后必大敗。天地行殃,禍不久矣?!壁w曄撰,周生春輯校匯考: 《吳越春秋輯校匯考》,第73頁(yè)。嚴(yán)敦杰認(rèn)為此引“《金匱》第八”屬于《漢書·藝文志》所載《堪輿金匱》十四卷。說見嚴(yán)敦杰: 《式盤綜述》,《考古學(xué)報(bào)》1985年第4期,第447頁(yè)。值得注意的是,其中“大吉”是日上陽(yáng)神,“斗擊丑”意味著日上陰神乃斗柄位置的“天剛”,“功曹”是辰上陰神。其中也包含了求干支日陽(yáng)神、陰神的意圖。這也意味著這種與十二神、干支有關(guān)的略顯復(fù)雜的占法出現(xiàn)時(shí)代應(yīng)該不會(huì)晚到魏晉以后。
出土六壬式盤實(shí)物顯示了十二神的重要地位,不過有些式盤天盤上卻并無書寫干支的圈層。如前所及,西漢早期的汝陰侯墓六壬式實(shí)際占法與文獻(xiàn)記載的六壬占法及用例有別,可能只是初具雛形。而西漢晚期以后仍有不具干支圈層的天盤,筆者以為此或是由于其所在時(shí)代和地域沒有發(fā)展出“四課三傳”的占法,但更有可能是由于天盤上等距排布的十二神已經(jīng)可以起到定位十二支的作用,“干”則可由“支”推出,其相對(duì)位置也可以參考地盤所繪干支。(41)校案: 這一點(diǎn)王煜、康軼瓊已經(jīng)在其大作中先于筆者指出:“所以,十二神出現(xiàn)后的天盤上或在其外標(biāo)出干支或不標(biāo),可能就是因?yàn)槭竦奈恢镁屯耆苋〈У奈恢?,?biāo)了十二神,干支的位置其實(shí)已經(jīng)確定了?!眳⑼蹯?、康軼瓊: 《抽象宇宙: 漢代式盤類圖像的圖式觀察》,趙俊杰主編: 《春山可望: 歷史考古青年論集(第三輯)》,第133—159頁(yè)。此外,這些天盤上也有輔助記憶的線索,如甘肅磨咀子式盤上在功曹和大吉之間有“戊”字,敦煌祁家灣式盤、四川城壩式天盤皆稱“魁戌”。如果使用者對(duì)十二神與干支的搭配比較熟悉,則可以在這些式盤上直接推算“四課三傳”等需要利用干支的六壬占法。
出土六壬式天盤上又有北斗七星、二十八宿。城壩天盤的北斗圖案十分特殊(見圖2),共有八顆星。整理者以為“該北斗七星前端天璇、天樞兩星連接的延長(zhǎng)線外還繪有北極星(北辰)”。(42)四川省文物考古研究院、渠縣歷史博物館: 《四川渠縣城壩遺址式盤》,《考古》2019年第7期。程少軒根據(jù)六壬式盤的特性和用法,指出:
渠縣式盤所繪北斗,存在明顯的錯(cuò)誤,北斗七星被畫成了八星。這當(dāng)與繪制式盤較為草率,簡(jiǎn)化了流程有關(guān)。繪制六壬式盤北斗的標(biāo)準(zhǔn)流程,要先定位搖光、玉衡、天樞三星位置,在搖光星所對(duì)應(yīng)的月神天剛(綱)、玉衡星所對(duì)應(yīng)的天盤圓心以及天樞星所對(duì)應(yīng)的月神魁三處分別畫點(diǎn),然后再繪其余四星。但渠縣式盤很顯然只定位了搖光星的位置,未將玉衡星繪于天盤圓心,亦未將天樞星先定位在月神魁處。待畫完才發(fā)現(xiàn)整個(gè)北斗已經(jīng)偏向天盤一側(cè)。然而六壬式盤在使用時(shí),需要旋轉(zhuǎn)天盤,根據(jù)魁和天剛(綱)兩月神,亦即天樞、搖光兩星指向的地盤干支坐標(biāo)來貞卜,所以月神魁上的那個(gè)點(diǎn)是必須繪出的。制作者沒有辦法,只能將原有斗魁延伸出來,多繪一顆星代表正確的天樞星位置,于是便有了“北斗八星”的圖案?!律窨缘妹@然是因?yàn)槲惶幎房?,斗魁這個(gè)位置不可能被北極星占據(jù)。(43)程少軒: 《四川渠縣城壩遺址出土式盤初探》,復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng),2019年7月31日。
筆者以為程少軒關(guān)于式盤存在誤繪及誤繪成因的意見正確可從。不過仍可以補(bǔ)充的是,現(xiàn)存六壬占經(jīng)主要以天盤上的十二神(北斗魁、罡之名亦被此系統(tǒng)吸納)、干支為占,似無以北斗為占者,這意味著北斗不會(huì)參與到六壬占法的實(shí)際行占過程,其繪制不會(huì)影響式盤的使用,城壩式盤制作者的“糾正”蓋出于嚴(yán)謹(jǐn)。從六壬式操作原理來看,其以“月將加時(shí)”,地盤所代表的“時(shí)”也可以理解為太陽(yáng)周日在空間上所至之位,(44)參盧央: 《中國(guó)星占學(xué)》,第492頁(yè)。是以天盤所示太陽(yáng)周年日躔配合地盤所示周日位置行占,又用當(dāng)日干支定十二神、十二將,實(shí)際上是將所占事件置于太陽(yáng)構(gòu)成的“月日時(shí)”三重坐標(biāo)之中。結(jié)合其他式盤天盤來看,北斗在天盤上的相對(duì)位置亦多有變化,如上博六朝銅式無北斗;汝陰侯墓六壬式、祁家灣式天盤玉衡星不在天盤圓心;象牙式、王盱墓式天盤的天樞星沒有對(duì)準(zhǔn)魁,后者甚至將斗口方向弄反。而六壬式上的天盤干支基本用于描述日辰,亦不與北斗直接相關(guān)。盧央認(rèn)為天一、騰蛇等十二將是由北斗周年視運(yùn)動(dòng)而形成,論據(jù)主要是《開元占經(jīng)》載韓楊說“天一星名北斗主”,以及北斗與黃黑道十二神的關(guān)系。(45)盧央: 《中國(guó)星占學(xué)》,第67—80、502頁(yè)。然而六壬占中“天一”的位置不與北斗運(yùn)行相關(guān),而是取決于所占事件的日期和時(shí)辰;十二將與黃黑道十二神的關(guān)系仍需進(jìn)一步討論。筆者更傾向于天一等十二將與十二神一樣,其中一些名稱或與北斗有關(guān),但其運(yùn)作已經(jīng)獨(dú)立于斗行的系統(tǒng)。二十八宿在出土天盤上則有多種分布形式。揆諸明代以前的六壬占經(jīng),其中極少有以二十八宿為占的占法,而與天盤星宿相關(guān)者目前僅見前及《黃帝龍首經(jīng)》“占月宿何星法第四”和《黃帝金匱玉衡經(jīng)》第四經(jīng)。(46)與星宿相關(guān)的占法還有《黃帝龍首經(jīng)》“占星宿吉兇法第五”“占天府天倉(cāng)法第六”,但此二者皆取地盤星宿為占,不涉天盤星宿。前者雖采用了數(shù)術(shù)的表達(dá)形式,但所推求之內(nèi)容尚屬于“天象”而不涉人事吉兇,且只能在十二神與諸宿具有固定搭配的天盤上用這種方法求出。后者以“四離之辰,上望見月,是謂不祥”,即四離日(分、至日的前一天)之辰與當(dāng)日月宿所在(地支)相同為不祥,不過占文中已經(jīng)給出了正月至十二月的朔宿作為已知條件,則其求每日月宿所在之法亦不必像前者那樣只能在特定天盤上進(jìn)行,而是可以直接推數(shù)出來了??傊瑢?duì)于一般求吉兇、善惡、宜忌的六壬占法而言,二十八宿的不同分布形式不會(huì)影響到式占結(jié)果。
綜上,出土六壬式盤天盤上常見的北斗七星、二十八宿在大多數(shù)情況下并不參與六壬式占推算。其在天盤上的意義,更多地是作為天道秩序的象征。羅福頤指出象牙式背面有“天剛”二字,并引唐司馬貞《史記索隱》“栻之形,上圓象天,下方法地,用之則轉(zhuǎn)天綱加地之辰”,認(rèn)為“天剛”即是天盤之稱。此外,敦煌卷子P.2610載有與“遁甲式”有關(guān)的“推孤虛法”,繪有北斗,天樞星位置上左寫“天”,右寫“天樞”:(47)圖版來自“國(guó)際敦煌項(xiàng)目(International Dunhuang Project, IDP)”數(shù)據(jù)庫(kù)。
故筆者以為此兩處“天剛”應(yīng)指北斗,如《漢書·律歷志》曰“玉衡杓建,天之綱也;日月初躔,星之紀(jì)也。綱紀(jì)之交,以原始造設(shè)”,又“斗綱之端連貫營(yíng)室,織女之紀(jì)指牽牛之初,以紀(jì)日月,故曰星紀(jì)。五星起其初,日月起其中,凡十二次”。如前所及,古代北斗與二十八宿的相對(duì)位置在實(shí)際天象中是固定的?!稘h志》的敘述反映了當(dāng)時(shí)人們對(duì)天道的理解,即以北斗與諸宿為“綱紀(jì)”,為日月五星行轉(zhuǎn)的永恒背景。就式盤天盤而言,十二神即是太陽(yáng)的化身,而北斗與諸宿共同搭建了它們表演的環(huán)形劇場(chǎng)。
其次,北斗與二十八宿的存在也提升了六壬式盤功能上的“兼容性”。許多學(xué)者已從形式和功能上論說周家臺(tái)秦簡(jiǎn)《二十八宿占》的線圖(一)應(yīng)當(dāng)反映了式盤的早期形態(tài)(圖12)。
圖12 周家臺(tái)秦簡(jiǎn)《二十八宿占》線圖(一)復(fù)原圖(采自《關(guān)沮秦漢墓簡(jiǎn)牘》第107頁(yè)(48)湖北省荊州市周梁玉橋遺址博物館編: 《關(guān)沮秦漢墓簡(jiǎn)牘》,北京: 中華書局,2001年。,原圖旋轉(zhuǎn)180度)
《二十八宿占》簡(jiǎn)文曰:“求斗術(shù)曰: 以廷子為平旦而左行,數(shù)東方平旦以雜(匝)之,得其時(shí)宿,即斗所乘也。此正月平旦擊申者,此直引也。今此十二月子日皆為平,宿右行,擊行?!秉S儒宣對(duì)其操作方法有很好的詮釋,正確地指出其占法是以地支為平旦循環(huán)一周,所得十二月份平旦時(shí)與地支的搭配恰與孔家坡漢簡(jiǎn)《擊》所載完全相同,只要知道月份與日期(筆者疑為方位),便能得出與之相應(yīng)的時(shí)稱、星宿,即是北斗所乘,翻檢占辭便能推斷所占事項(xiàng)的吉兇。并指出《二十八宿占》與孔家坡漢簡(jiǎn)《日廷》類似,均以斗擊入占,故簡(jiǎn)文“廷”應(yīng)指“日廷圖”;孔家坡漢簡(jiǎn)《日廷》《斗擊》與《擊》應(yīng)同屬一篇,知十二月各時(shí)稱北斗所擊地支,對(duì)照簡(jiǎn)文所記規(guī)則與《日廷》圖標(biāo)示的吉兇休咎等文字,就可以預(yù)卜結(jié)果。(49)黃儒宣: 《日書圖像研究》,第47—62頁(yè)。不過黃儒宣認(rèn)為周家臺(tái)秦簡(jiǎn)《二十八宿占》斗擊干支代表日期,一月之內(nèi)每日各時(shí)對(duì)應(yīng)干支逆時(shí)針排列,知月份、日期則可得出對(duì)應(yīng)的時(shí)稱、星宿,則仍有難以疏解之處。若將平旦所擊地支理解為日期,則所擊天干似難以處理。筆者懷疑此占法既與斗擊有關(guān),則干支應(yīng)代表方位,再由方位定時(shí)、宿。孔家坡漢簡(jiǎn)《擊》將一日分為十二時(shí),昏時(shí)正月?lián)粼谝⒍略诿?,合于斗柄所指方向;與昏時(shí)平分一日的時(shí)刻在平旦,平旦時(shí)月份與地支的搭配同于周家臺(tái)《二十八宿占》線圖(一)。而線圖(一)將一日分為二十八時(shí),與平旦平分一日的時(shí)刻在“日毚入”,此時(shí)正月?lián)粼谝?、二月在卯等,恰同于孔家坡漢簡(jiǎn)《擊》所示昏時(shí)斗擊。故《二十八宿占》與《擊》俱以不同月份中一日不同時(shí)刻的斗擊所向?yàn)檎?,只是具體占法不一,它們所示一日之內(nèi)的斗擊干支應(yīng)俱從斗柄指向作順時(shí)針分布。
圖13 孔家坡漢簡(jiǎn)《日廷》圖
周家臺(tái)秦簡(jiǎn)《二十八宿占》與孔家坡漢簡(jiǎn)《日廷》(圖13)皆以北斗所擊方位入占,從地支順時(shí)針左旋,與地面仰觀時(shí)北斗作逆時(shí)針右旋正好相反。因此雖然二者未將北斗繪出,但可以推測(cè)其觀察視角是由天外向下俯察的角度。而《二十八宿占》中二十八宿作逆時(shí)針分布,俯仰視之皆同。如前所及,夏德安曾指出所有六壬式盤的北斗與地面仰觀所見的北斗圖像剛好相反,這一結(jié)論對(duì)近年發(fā)現(xiàn)的城壩式盤、祁家灣式盤依然適用。此外,十二神名如魁、從魁、天剛更直接與北斗諸星之名有關(guān)。故可以推測(cè),六壬式盤布局之創(chuàng)制即以天共斗左旋、日順?biāo)抻倚膱D式為背景,這種圖式是“蓋天說”在平面上的呈現(xiàn),(51)古克禮曾引《周髀算經(jīng)》關(guān)于日出、日入宿度測(cè)算的內(nèi)容,說明其作者受到式盤宇宙圖式的影響。這一證據(jù)亦可側(cè)面說明式盤為持蓋天說的周髀家所用。參Christopher Cullen, “Some Further Points on The Shih,” Early China, vol. 6 (1980-81), pp. 31-33。隱含了由天外俯察的觀察視角,故可以使天地方向達(dá)成一統(tǒng),更便于顯示神煞及其所依托之天體的運(yùn)行情況。我們可以將周家臺(tái)秦簡(jiǎn)《二十八宿占》、孔家坡漢簡(jiǎn)《日廷》與六壬式盤等需要“旋”的模型理解為兩個(gè)“鉤繩圖(附二十八宿)”系統(tǒng)的疊加,相較“一維”的圖式而言,它們表現(xiàn)了更為豐富且直觀的時(shí)空變化。筆者推測(cè)六壬式盤上不僅可以推演六壬占法,還能兼容舊版本式占系統(tǒng)的運(yùn)行,即只要使用者足夠熟悉,便可以推演那些原用于普通鉤繩圖,甚至周家臺(tái)秦簡(jiǎn)《二十八宿占》、孔家坡漢簡(jiǎn)《日廷》這樣的占法。六壬式盤所表現(xiàn)出的更為普適的特性,或許亦是它得以在相當(dāng)廣闊的地域范圍內(nèi)流行的原因之一。(52)在南朝出土的一部分地券中,六壬式天盤上的十二神成為眾多地下神靈中的“隨斗十二神”,如長(zhǎng)沙麻林橋出土的劉宋元嘉十年徐副墓券有“天罡、太一、登明、功曹、傳送隨斗十二神”。這些墓券稱十二神“隨斗”,稱神名多不從“徵明”記起,且次序無定,故可以推測(cè)墓券文本的制作者很可能是受到帶有北斗圖像的式盤圖像的直接影響,但不清楚或不注重表現(xiàn)十二神與日行的關(guān)系。由此我們也可以想象,在南朝的喪葬信仰中,十二神名昭昭可見的六壬式自身或即有圖像塋域、鎮(zhèn)墓辟邪的功用,然而這一信仰是否可以溯及漢晉時(shí)期,還有待更多例證的發(fā)現(xiàn)。參魯西奇: 《中國(guó)古代買地券研究》,廈門: 廈門大學(xué)出版社,2014年,第110—116、118—119、121—124、130—133頁(yè)。劉安志認(rèn)為其中一部分買地券應(yīng)歸為“移文”。參劉安志: 《中古衣物疏的源流演變》《六朝買地券研究二題》,《新資料與中古文史論稿(修訂本)》,上海: 上海古籍出版社,2020年,第37—86頁(yè)。
2020年12月初稿
2021年9月修訂
2022年5月再訂
附記:承蒙匿名審稿專家批評(píng)指教及惠賜研究信息,周麗慧老師、梁辰雪老師、陳駿千同學(xué)幫助提供參考資料,匿名友人指出文中的疏失。特此致謝!小文于2020年12月寫畢投出,在修改過程中發(fā)現(xiàn)王煜、康軼瓊兩位先生的大作(《抽象宇宙: 漢代式盤類圖像的圖式觀察》,趙俊杰主編: 《春山可望: 歷史考古青年論集(第三輯)》)已經(jīng)指出六壬式上十二神可以取代十二支的位置。惟小文在討論六壬式天盤之制作與運(yùn)作的數(shù)術(shù)背景方面仍有可以補(bǔ)充之處,故仍不揣谫陋,懇請(qǐng)方家批評(píng)指正。