沈藝婷 南京傳媒學(xué)院
茶杯是從飲食器中分離出來的,其僅僅是一種可以盛裝茶水,由手相握送入口唇邊的陶瓷用品。茶道在唐朝興起,這一優(yōu)雅的文化活動(dòng)成為時(shí)尚,一直演化并伴隨著人們的生活走到今天。
人們總會(huì)把自己對(duì)于美的意識(shí)、情感注入眼前的審美對(duì)象之中。因而,茶杯已然成為除了具有實(shí)用品茶、工藝之美之外,更具有特殊文化情結(jié)與審美特征的心靈寄托之物;或者說,具有適宜的藝術(shù)特質(zhì)的茶杯,已然成為茶人完成由外而內(nèi)的一種文化活動(dòng)的完美媒介了。也正因此,茶杯具有獨(dú)特的文化意蘊(yùn)。
孟菲斯派的索特薩斯有一句廣為人知的話:“設(shè)計(jì)對(duì)我而言……是一種探討生活的方式,它是探討社會(huì)、政治、愛情、食物,甚至設(shè)計(jì)本身的一種方式,歸根結(jié)底,它是關(guān)于建立一種象征生活完美的烏托邦的或隱喻的方式?!?/p>
誠然,設(shè)計(jì)毫無疑問的是展示人類情感的方式之一,而不僅僅是冰冷的、毫無生命跡象的實(shí)用物品,還應(yīng)該是人類心靈與情感的投射。這就是索特薩斯所說的設(shè)計(jì)是對(duì)生活方式的設(shè)計(jì)。而合理、適宜的茶杯造型,比如一只讓人愛不釋手的陶藝茶杯,正是達(dá)成對(duì)美好生活最完美的詮釋的手段,會(huì)讓人們輕松地走入兒童式的、烏托邦夢(mèng)想般的、藝術(shù)化的、具有詩意的美好生活。
語言是人們交流所使用的聲音—圖像系統(tǒng),具有天然的傳承性、互動(dòng)性。茶杯語言系統(tǒng)在人與茶的交流之間形成自己獨(dú)特的體系。目前的考古證明,杯子最早出現(xiàn)在新石器時(shí)代的仰韶文化、龍山文化等文化遺址、墓葬之中。最初杯子并不是用來喝茶,而是用于飲食、喝酒,直至文明慢慢發(fā)展,杯子才被人們小心翼翼地使用、愛護(hù),進(jìn)而形成語言系統(tǒng)。
茶杯的語言借由其材料、造型與裝飾表達(dá),在茶人、茶客的使用過程中實(shí)現(xiàn)其存在的價(jià)值。使用目的的多樣性造成了杯子材質(zhì)的豐富多樣,如木質(zhì)杯、牛角杯、玻璃杯、漆器杯等,個(gè)個(gè)呈現(xiàn)著自己的形態(tài),取悅于使用者。但是這些材質(zhì)的杯子并不完全適用于喝茶,直到人們發(fā)現(xiàn)陶瓷材料的宜茶性,茶杯的語言系統(tǒng)才逐步完善起來,直到今天還在不斷豐富之中。
《尚書》記載:“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。”五行理論是我國傳統(tǒng)文化的基石,其內(nèi)核是世界的整體與部分之間的互動(dòng)關(guān)系。而陶瓷茶杯語言恰好符合五行要義,陶泥取自土壤,內(nèi)含金屬成分,經(jīng)水搗練、陳腐,再經(jīng)燃燒木材完成陶瓷的最后成型。五行俱全的茶杯合乎中國人內(nèi)心對(duì)世界的認(rèn)知,自然萬物皆由五行構(gòu)成且相互轉(zhuǎn)化,無論是宇宙自然還是社會(huì)個(gè)人,都獲得了和諧的狀態(tài),這種“五行”相互轉(zhuǎn)化的哲學(xué)體系,與茶人品茶追求的茶水—陶瓷杯—愉悅的活動(dòng)轉(zhuǎn)化過程相一致,因此深受中國文人的喜愛。在茶道活動(dòng)中獨(dú)自品茗之際,冥思默想,吟詩作畫,賦予其更多的文化意蘊(yùn),形成了一種良性循環(huán)的互動(dòng)關(guān)系。
傳統(tǒng)文化中對(duì)事物的命名經(jīng)歷了長期的積淀,逐漸形成一定的規(guī)律,大都含有吉利祥瑞、抱負(fù)理想等意義。陶瓷茶杯的命名也遵循這一文化習(xí)慣,對(duì)茶杯的命名符合茶杯造型特點(diǎn)、發(fā)音響亮易記、含有意義內(nèi)蘊(yùn)三個(gè)基本特點(diǎn)。中國歷代對(duì)茶杯的總體稱名變化,除了茶文化內(nèi)容的變化,跟茶杯造型也是息息相關(guān)的。稱名變化見表1。
表1
而針對(duì)不同造型的茶杯的命名更加體現(xiàn)出漢語言的博大精深,兼有當(dāng)時(shí)的時(shí)代精神特點(diǎn),獨(dú)具文化意味。比如,明清時(shí)期流行的“折腰杯”(如圖1)的名稱,是致敬陶淵明“不為五斗米折腰”的典故,寓意高潔之士隱逸世外;而北宋燒制的具有隔熱功能的茶碗則命名為“孔明碗”(如圖2),寓意機(jī)智、奇巧,更是希望孔明再世“北伐”,奪回燕云十六州,完成統(tǒng)一大業(yè);“圓融杯”寓意圓滿融通,體現(xiàn)了中國人待人處世的人生哲學(xué);“竹節(jié)杯”出自蘇軾的“無竹令人俗”詩句,是對(duì)文明、高雅的美好期待,無不體現(xiàn)出傳統(tǒng)文化的深厚意蘊(yùn)。
圖1 折腰杯
圖2 孔明碗
清代文人吳騫在他的《桃溪客語》中還專門記錄了宜興紫砂陶茶杯的一些名稱,諸如“鸚鵡螺杯”“十錦杯”等,或象形、或寓意,足見古代文人對(duì)茶杯的命名是飽含情感的,通過名稱來表達(dá)某一獨(dú)特造型的茶杯所包含的文化意蘊(yùn),點(diǎn)出其意旨,讓使用者心領(lǐng)神會(huì)。
傳統(tǒng)茶杯造型都是基于圓形或方形的本體及其變化之上,看似簡單的造型卻含有中華傳統(tǒng)文化中的“天圓地方”“不以規(guī)矩,不能成方圓”的思想。
“天圓地方”,曾子解釋為“天道曰圓,地道曰方”,其中之意其實(shí)就是“天人合一”,而這與中國傳統(tǒng)文人試圖通過飲茶這一方式意圖達(dá)到的“天地與我并生,萬物與我為一”的境界相吻合,步入這個(gè)理想境界的最終媒介就是茶杯,因而茶杯在文人心中的地位可想而知。因而,傳統(tǒng)茶杯造型總是圍繞著圓與方做文章,在形體、形態(tài)上精細(xì)雕琢。
圓形“羅漢杯”(如圖3)和“六方杯”(如圖4),是“天圓地方”造型設(shè)計(jì)的典型茶杯樣式。
圖3 羅漢杯
圖4 六方杯
縱覽中國陶瓷茶杯的發(fā)展史不難看出,茶杯造型設(shè)計(jì)是一脈相承的,在傳承中求發(fā)展, “不以規(guī)矩,不能成方圓”甚至成為陶藝師徒之間的傳承秘訣。一方面是嚴(yán)格按照陶藝本身的規(guī)律、技藝來設(shè)計(jì)造型,嚴(yán)格按照傳統(tǒng)器物的比例、尺寸來塑造陶瓷,這是“規(guī)矩”;一方面是造型要符合傳統(tǒng)文化的審美要求。在茶杯造型設(shè)計(jì)上,既要符合陶藝本身的造型規(guī)律,也要在點(diǎn)、線、面、體上下功夫,在變與不變之間找到平衡,在造型比例與尺寸之間達(dá)到優(yōu)美,在節(jié)奏變化與韻律和諧之間深含內(nèi)蘊(yùn),以求得符合形式美的造型上的創(chuàng)新,這是“方圓”。
也就是說,古人在造型設(shè)計(jì)的實(shí)際操作中,非常強(qiáng)調(diào)傳承,在傳承前人經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上,再去尋求突破與創(chuàng)新。這是我國茶杯造型設(shè)計(jì)維系千年的秘訣,形成了自己的設(shè)計(jì)文化傳承體系。
茶杯伴隨著人們喝茶方式的演變、審美情趣的變化、社會(huì)文化內(nèi)容的變遷,不停地改變著它的造型來滿足人們的精神需求。賦予茶杯文化內(nèi)涵,符合茶人、茶客的期待,采用合乎文化精神的設(shè)計(jì)理念,茶杯陶瓷作品才會(huì)受到歡迎。中國古人的設(shè)計(jì)理念是傳統(tǒng)文化的精髓所在,至今仍有積極的意義。
老子“道法自然”的哲學(xué)觀點(diǎn)影響了中國古代的藝術(shù)設(shè)計(jì)思想,逐步演化為“師法自然”的藝術(shù)觀,也就是以大自然為老師,向大自然學(xué)習(xí),并加以效法。
中國古代的陶瓷設(shè)計(jì)理念,以實(shí)用為前提,在滿足其功用的基礎(chǔ)上,并不刻意追求造型的夸張,很大程度上表現(xiàn)出一定的象征性特點(diǎn),同時(shí)因?yàn)橹腥A傳統(tǒng)文化中對(duì)自然事物的喜愛,在對(duì)自然觀察的基礎(chǔ)上,提煉出象征意義和審美情趣。從摹仿、象形、寫實(shí)表現(xiàn)而逐漸過渡到精神性的抽象化,這個(gè)必由的進(jìn)程使得陶瓷藝術(shù)造型的精神性日漸顯現(xiàn)且尤為重要,在滿足人們使用目的的同時(shí),賦予了器物一定的精神寄托,比如“竹節(jié)杯”“折腰杯”等的設(shè)計(jì)就是受自然事物、人物形態(tài)的啟發(fā)而設(shè)計(jì)出來的,體現(xiàn)了人們對(duì)美好事物的追求。
“制器尚象”是《周易·爻辭》里提出的設(shè)計(jì)思想,不能簡單地理解為觀察物象而制器,這里面的“象”是物體的外部形態(tài),也就是造型。在《易傳·系辭》里明確解釋了其含義:“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”無形的道與有形的器是相互一體、互為關(guān)聯(lián)的。也就是說,“道”是隱藏在“器”的造型里的。
中國人喝茶并不是為了解渴,在上千年的時(shí)光長河里,喝茶變成了品茶,通過由苦而甜的味覺過程,引導(dǎo)喝茶人進(jìn)入一種冥想的狀態(tài),可以細(xì)細(xì)地回味、思考、總結(jié)人生,甚至于達(dá)到完全放松、放空的境界,也就是中國傳統(tǒng)人生哲學(xué)里的“物我兩忘”的純粹的精神世界。茶杯是將喝茶人送往精神家園的一種實(shí)際存在的物品,中國茶人對(duì)茶杯的造型自然是非常重視的。所以,茶杯在茶人的追求中是與“制器尚象”的設(shè)計(jì)理念相吻合的,都是通過有形、實(shí)體的“器”向無形的“道”進(jìn)發(fā)的渡船。
傳統(tǒng)茶杯的造型設(shè)計(jì)是非常優(yōu)秀的,其文化意蘊(yùn)非常值得我們?nèi)ド钊胙芯?,比如“天人合一”“道器相通”等,這些具有人文關(guān)懷的設(shè)計(jì)理念非常值得我們進(jìn)一步繼承和發(fā)揚(yáng)。然而,不可否認(rèn),古人由于歷史條件的限制,在造型設(shè)計(jì)理念上、設(shè)計(jì)制作上、技術(shù)條件上是存在局限性的。所以,如何繼承與發(fā)展在當(dāng)下是具有現(xiàn)實(shí)的意義與啟發(fā)作用的。
有人常常把傳統(tǒng)當(dāng)作創(chuàng)新的擋箭牌,這是懶漢的借口。唯有創(chuàng)新才是藝術(shù)不斷進(jìn)步的階梯,即便是傳統(tǒng)茶杯造型設(shè)計(jì)也是在不斷求變求新中發(fā)展而來的。最為基本的圓形茶杯也是有著直立壁、鼓腹、束腰等諸多變化的,當(dāng)今陶藝創(chuàng)作中,不規(guī)則形體的茶杯造型已然大量出現(xiàn)并為茶人所喜愛。
中國茶道始于唐朝僧人的悟道修習(xí),在品味茶的滋潤甘甜、無窮變化的奧妙之時(shí),逐漸悟出了佛家的智慧。這一借助茶道而悟道的方式迅速被人們接納與認(rèn)同,并因此而使茶道大行于塵世之間,成為人們修身養(yǎng)性的一種重要方式。
由此,人們開始關(guān)注手中這個(gè)小小的茶杯,在喝茶之外,它被人們賦予了更多的精神世界里的東西,成為人們由現(xiàn)實(shí)中的飲茶的器具過渡到茶入口后引發(fā)的享受、感悟、冥想的精神世界的一座橋梁。
茶杯不再是簡單實(shí)用的飲茶器具,而成為一件重要的、引領(lǐng)人們前往精神世界的重要物件,茶杯的造型必然要滿足實(shí)用(飲茶)與文化精神相契合,所以具有文化意蘊(yùn)的茶杯才是杯中精品。
當(dāng)今社會(huì),人們的生活方式與傳統(tǒng)生活方式大相徑庭。生活節(jié)奏的明顯加快改變了人們的生活理念、需求,最終影響和改變了人們的審美追求。技術(shù)的進(jìn)步使得陶瓷茶杯的生產(chǎn)、制作變得便捷,以注漿、模具為基礎(chǔ)的大規(guī)模工業(yè)化生產(chǎn)方式使競(jìng)爭(zhēng)加劇。此時(shí),尤其需要對(duì)茶杯的造型設(shè)計(jì)賦予文化內(nèi)涵,關(guān)注人文需求,將有助于陶瓷企業(yè)參與全球化競(jìng)爭(zhēng)。
孔子所贊賞的人生狀態(tài)是“暮春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸”;莊子的人生追求是內(nèi)心冥寂、無所不適的“逍遙游”,這些都顯示了人類在審美的驅(qū)動(dòng)下,力圖讓自己超越現(xiàn)實(shí),讓情感振翅高飛的精神追求與向往。
中國傳統(tǒng)的茶文化、陶文化源于農(nóng)耕文明,“寧靜致遠(yuǎn)”的中國精神依然能夠與現(xiàn)代文明相契合。茶與陶,傳承著文化,承載著精神,正在被人們重新認(rèn)識(shí),成為現(xiàn)實(shí)生活中極為重要的一部分。繁忙的工作之余,“偷得浮生半日閑”,放松身心,或藍(lán)天碧波,或月朗星稀,或朋友相聚,或獨(dú)自冥想,品茗賞陶,詩意地升華自己的身心,實(shí)是人生之快事耳。
因此,當(dāng)代社會(huì)的人們對(duì)富于個(gè)性的、有文化內(nèi)涵的茶陶作品的期盼不是減弱了而是加強(qiáng)了。符合當(dāng)代人審美情趣的茶陶作品是有著寬廣的生存空間的,這對(duì)于當(dāng)代的陶藝家是機(jī)遇也是挑戰(zhàn)。
當(dāng)代的陶藝家正面臨著這樣的機(jī)遇與挑戰(zhàn),充滿個(gè)性激情、具有文化意蘊(yùn)的陶瓷茶杯作品不僅僅是茶桌茶海上的一道景觀,也不僅僅是茶人手中的情境轉(zhuǎn)化的渡船,還要承擔(dān)起當(dāng)代文明與傳統(tǒng)文化之間握手言歡時(shí)的道具,如此新的茶杯造型必定會(huì)源源不斷地出現(xiàn)。