李琳琳

（哈爾濱音樂學(xué)院 黑龍江 哈爾濱 150028）

一、鄂溫克的民間音樂大家庭

鄂溫克民間音樂種類豐富，主要分為山歌小調(diào)（贊達(dá)拉嘎）、舞蹈歌曲（奴克該勒）、宗教歌曲（薩滿調(diào)）、說唱歌曲（尼瑪罕），多為兩樂句組成的樂段，旋律重復(fù)、襯詞較多、即興性強(qiáng)。吳晗的《黑龍江四小民族民歌音樂形態(tài)學(xué)研究》不僅簡單介紹了鄂溫克民歌的主要類別，同時(shí)還分析了鄂溫克民歌的音樂形態(tài)和藝術(shù)價(jià)值，但是在鄂溫克音樂的描述上卻并不深入。苗金海的《內(nèi)蒙古鄂溫克族民間音樂研究》以鄂溫克民族歷史文化變遷為切入點(diǎn)，解讀鄂溫克民間音樂的音樂形態(tài)和藝術(shù)價(jià)值。李麗超在《訥河市興旺鄂溫克族鄉(xiāng)瑟賓節(jié)中的音樂文化研究》中，以自己參加瑟賓節(jié)的經(jīng)歷為依據(jù)，記述了瑟賓節(jié)表演的流程，還總結(jié)歸納了鄂溫克民間音樂的種類和風(fēng)格，并對(duì)有代表性的作品進(jìn)行賞析。同樣在節(jié)日中感受鄂溫克民間音樂建構(gòu)的還有苗金海的《鄂溫克族音樂文化建構(gòu)與認(rèn)同——以巴彥呼碩敖包祭祀為例》，他在敖包祭祀儀式中選取兩首民歌進(jìn)行分析，總結(jié)其音樂形態(tài)上的特點(diǎn)，并肯定敖包祭祀這樣的社會(huì)活動(dòng)有利于增強(qiáng)鄂溫克文化認(rèn)同和身份認(rèn)同。

（一）鄂溫克民間音樂之民歌

李柳的《內(nèi)蒙古呼倫貝爾地區(qū)民歌的保護(hù)與傳承》中通過音樂節(jié)奏和內(nèi)容，將其分為山歌體“贊達(dá)拉嘎”和小調(diào)體“贊達(dá)拉嘎”。學(xué)者苗金海根據(jù)體裁的不同，將其分為長調(diào)和短調(diào)兩大類別；通過題材分為狩獵歌、愛情歌等。可見其曲目數(shù)量廣泛，題材豐富?！抖鯗乜俗逶鬟_(dá)拉嘎的多樣化風(fēng)格與成因》根據(jù)作品分別對(duì)贊達(dá)拉嘎的風(fēng)格進(jìn)行解讀，并分析了風(fēng)格的成因，在作品中解讀出鄂溫克人在不同環(huán)境中的心境和潛藏在作品中的民族性格。王慧穎《森林中的節(jié)奏，草原上的旋律——鄂溫克民族音樂賞析》一文對(duì)鄂溫克的民歌有比較詳細(xì)的介紹。除了種類和音樂基本形態(tài)的介紹外，作者還通過民間歌曲的種類風(fēng)格，介紹了鄂溫克人日常生活中的酒歌、節(jié)日歌曲、宗教神曲。韓雪蓮在《論“贊達(dá)拉嘎”的多樣化風(fēng)格與演唱方法》一文中探討了不同歷史環(huán)境下，不同地區(qū)的贊達(dá)拉嘎的風(fēng)格和音樂特征，并且通過鄂溫克族語言的發(fā)聲方式和語言規(guī)律，分析了它的演唱技巧。

（二）鄂溫克民間音樂之舞蹈音樂

劉忠國《鄂溫克族民間舞蹈音樂藝術(shù)探究》一文指出，鄂溫克民間音樂中的游獵舞蹈音樂不僅是鄂溫克人狩獵生活的影子，而且它還有其獨(dú)特的教育意義。作者把它稱為鄂溫克民間音樂的根本。而在有關(guān)鄂溫克舞蹈音樂狩獵特征方面，苗金海的《鄂溫克族民間舞蹈音樂的狩獵文化特征》有著比較詳細(xì)的論述。在此文中，苗金海所研究的是內(nèi)蒙古地區(qū)的鄂溫克民族，他參考大量史料，并依據(jù)自身實(shí)地考察經(jīng)歷，將內(nèi)蒙古鄂溫克的民間舞蹈按功能分為禮儀舞、游獵舞、節(jié)日慶典舞三類；按音樂形態(tài)和具體表現(xiàn)形式將其劃分為呼號(hào)型和歌唱型。在他列出的表格中可以看出，呼號(hào)型舞蹈風(fēng)格皆屬于游獵舞，而歌唱型舞蹈音樂大多屬于節(jié)日慶典舞風(fēng)格，由此，他認(rèn)為游獵舞占鄂溫克音樂舞蹈的主體地位，是鄂溫克民間音樂的起源。但無論哪種風(fēng)格的舞蹈音樂，鄂溫克民族的狩獵文化都深深根植其中。同樣探究鄂溫克舞蹈音樂的狩獵特征的還有方慧的《試論鄂溫克族民間舞蹈音樂的狩獵文化特征》一文，她通過對(duì)鄂溫克舞蹈音樂的研究，論述狩獵文化特征的呈現(xiàn)和對(duì)鄂溫克舞蹈音樂發(fā)展的影響。李涵雯的《鄂溫克族魯克該勒舞蹈傳承初探》中對(duì)鄂溫克音樂舞蹈種類進(jìn)行歸類，從中選出魯克該勒這一具有典型特征的舞蹈，對(duì)它的音樂特點(diǎn)和傳承價(jià)值進(jìn)行探究，同時(shí)指出對(duì)于其傳承的一系列看法。

（三）鄂溫克民間音樂之薩滿調(diào)

鄂溫克人大多信仰薩滿，劉桂騰《中國薩滿音樂文化系列研究（之五）鄂溫克族薩滿音樂》介紹了“莫昆薩滿”和鄂溫克人信仰的諸神，同時(shí)解讀了薩滿儀式的樂器和神歌。李虹儒在《鄂溫克族“瑟賓節(jié)”與節(jié)日中的音樂》一文中寫自己參加瑟賓節(jié)時(shí)參觀的薩滿祭祀，對(duì)呼德爾礎(chǔ)魯薩滿祭祀敖包時(shí)的過程有比較詳細(xì)的闡述，并列出了幾首薩滿調(diào)進(jìn)行簡單分析。文中還有在薩滿跳神結(jié)束后作者對(duì)薩滿進(jìn)行的采訪。李婉瀅的《試論二十世紀(jì)末以后影響薩滿音樂發(fā)展的因素》主要關(guān)注二十世紀(jì)末薩滿音樂的發(fā)展，她通過對(duì)七個(gè)鄂溫克地區(qū)的調(diào)查，總結(jié)薩滿在這七個(gè)地區(qū)的發(fā)展現(xiàn)狀，還分析了影響薩滿音樂發(fā)展的因素。

（四）鄂溫克民間音樂之說唱音樂

苗金海的《鄂溫克族民間音樂“尼瑪罕”的藝術(shù)特色》一文解讀了尼瑪罕的說唱音樂特點(diǎn)和藝術(shù)特色。其演唱的一般都是很長的敘事性強(qiáng)的神話、英雄史詩等。調(diào)式為五聲調(diào)式，宮調(diào)、徵調(diào)為主，節(jié)奏自由。李虹儒《鄂溫克族“瑟賓節(jié)”與節(jié)日中的音樂》中提到幾部比較有代表性的尼瑪罕作品，如傳統(tǒng)說唱作品《太陽姑娘》，現(xiàn)代創(chuàng)作作品《鄂溫克人》《草原的春天》等。阿莉曼的《鄂溫克族敘事民歌〈母鹿之歌〉的音樂特征與傳承研究》則專門針對(duì)“尼瑪罕”中《母鹿之歌》展開研究，簡要介紹大致內(nèi)容，分析歌詞特征和音樂形態(tài)。并以《母鹿之歌》為切入點(diǎn)，縱觀尼瑪罕的傳承與保護(hù)。

二、鄂溫克的特色部落

（一）舞臺(tái)劇中的敖魯古雅

敖魯古雅使鹿部落是鄂溫克現(xiàn)存人數(shù)最少的部落，他們的文化已經(jīng)處于失傳的邊緣，而舞臺(tái)劇《敖魯古雅》正是出于保護(hù)該文化的目的而創(chuàng)作的。修一的《舞臺(tái)劇〈敖魯古雅〉背后的鄂溫克民族文化意蘊(yùn)》一文中介紹了《敖魯古雅》的創(chuàng)作背景和大致劇情，解讀了其服飾道具，分析了該劇所蘊(yùn)含的鄂溫克族精神世界和鄂溫克文化。這篇文章僅僅從舞臺(tái)劇的角度出發(fā)，對(duì)于敖魯古雅使鹿部落的研究并不深入。而同樣以《敖魯古雅》這部作品來解讀使鹿鄂溫克文化的《守住那遠(yuǎn)古而神秘的部落——〈敖魯古雅〉中看敖魯古雅》則對(duì)使鹿部落進(jìn)行了比較詳細(xì)的研究，文中介紹了作品，還分析了該部落的音樂與舞蹈。

（二）現(xiàn)實(shí)中的敖魯古雅

王東雨在《談敖魯古雅鄂溫克民歌》中專門針對(duì)敖魯古雅鄂溫克民歌進(jìn)行分析。他不僅對(duì)敖魯古雅民歌類型進(jìn)行歸類，探討其唱法和發(fā)聲方法，而且將敖魯古雅的民歌同其他民歌相比較，找出敖魯古雅民歌自身的特色。他發(fā)現(xiàn)，敖魯古雅民歌的篇幅相對(duì)于其他民歌更為短小，結(jié)構(gòu)規(guī)整為主。在宗教信仰方面，靈芝在《民族音樂學(xué)實(shí)地調(diào)查法的理論與實(shí)踐——以敖魯古雅鄂溫克傳統(tǒng)音樂為例》中提到，使鹿鄂溫克（也是敖魯古雅鄂溫克）同樣信奉薩滿教，但是他們的薩滿調(diào)因?yàn)轱L(fēng)俗上的禁忌正在凋零，作者雖然在現(xiàn)場以“局內(nèi)人”的身份參觀了薩滿儀式，但是并沒有對(duì)薩滿調(diào)進(jìn)行記載。畢安琪的《使鹿鄂溫克音樂文化的地域性特征》分析使鹿鄂溫克的地域特征，并解讀這獨(dú)特的特征對(duì)于使鹿鄂溫克文化的影響。

三、鄂溫克的音樂文化保護(hù)

（一）現(xiàn)有學(xué)校方面的保護(hù)

關(guān)于鄂溫克音樂文化的傳承和保護(hù)也是當(dāng)下學(xué)者們關(guān)注的重點(diǎn)。娜日蘇發(fā)表的碩士學(xué)位論文《鄂溫克族傳統(tǒng)文化傳承的教育策略研究》對(duì)于鄂溫克青少年對(duì)本民族傳統(tǒng)文化的了解概況進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，結(jié)果顯示大多數(shù)青少年學(xué)生對(duì)本民族的傳統(tǒng)有所了解，但是了解的內(nèi)容并不多。很多鄂溫克族的老師也同樣如此。學(xué)校舉辦過民族手工藝比賽，民族歌舞表演等，這些活動(dòng)對(duì)于學(xué)生了解本民族傳統(tǒng)文化有一定效果，但是同時(shí)也顯現(xiàn)出了一些不足，很多地方還有待加強(qiáng)。鄂明晶的《鄂溫克旗巴彥托海鎮(zhèn)中小學(xué)鄂溫克民族音樂傳承現(xiàn)狀調(diào)查》一文通過對(duì)巴彥托海鎮(zhèn)的中小學(xué)的調(diào)查，發(fā)現(xiàn)學(xué)校在積極對(duì)學(xué)生們進(jìn)行鄂溫克傳統(tǒng)文化教育，其中音樂方面的內(nèi)容比較多。

（二）現(xiàn)有保護(hù)方面的不足

雖然國家重視保護(hù)與傳承鄂溫克傳統(tǒng)音樂文化，地方也積極響應(yīng)，但是阻礙仍難以消除。鄂明晶發(fā)表的《內(nèi)蒙古鄂溫克族民間音樂的保護(hù)與傳承》一文提出，鄂溫克民族音樂的傳承和保護(hù)工作還有待加強(qiáng)。苗金海《內(nèi)蒙古鄂溫克族民間音樂文化保護(hù)與學(xué)校教育傳承》一文除了分析和描述鄂溫克民族傳統(tǒng)文化流失的原因和主要現(xiàn)象之外，還提出了內(nèi)蒙古鄂溫克族民間音樂傳承保護(hù)面臨的突出問題，一個(gè)是鄂溫克族青少年對(duì)本民族語言的“失語”問題，另一個(gè)則是如何重建和延續(xù)鄂溫克民間音樂以及鄂溫克人的音樂生活。不過這些問題并不是沒有解決的方法。鄂明晶呼吁中小學(xué)和地方高校應(yīng)肩負(fù)起傳承的責(zé)任，普及傳統(tǒng)文化教育，也呼吁建立鄂溫克音樂團(tuán)體，完善鄂溫克音樂家的檔案等。苗金海也提出，為進(jìn)一步傳承發(fā)展鄂溫克傳統(tǒng)民間音樂，學(xué)校教育應(yīng)發(fā)揮主渠道作用。而以上問題在邵秋萍的《使鹿鄂溫克音樂文化遺產(chǎn)搶救、保護(hù)與傳承研究》一文中也有提及，語言的障礙、薩滿教的失傳都是阻礙傳承保護(hù)鄂溫克民族音樂的大山。為此，筆者建議，希望國家加大保護(hù)傳承傳統(tǒng)文化的經(jīng)費(fèi)支持，并組織專業(yè)團(tuán)隊(duì)設(shè)計(jì)科學(xué)的保護(hù)方案，學(xué)校應(yīng)大力開展民族文化教育活動(dòng)。

四、結(jié)語

這些文獻(xiàn)通過對(duì)鄂溫克民間音樂發(fā)展現(xiàn)狀、音樂組成與保護(hù)方式三個(gè)維度的探討，使我們對(duì)這一民族音樂的現(xiàn)有成果與拓展方向有了基本的認(rèn)識(shí)。為了進(jìn)一步研究鄂溫克音樂，我們?nèi)砸鎸?duì)如下幾個(gè)問題：第一，由于鄂溫克族沒有本族文字，我們?nèi)绾未_保記錄下來的作品的準(zhǔn)確性？第二，民歌的唱腔離不開發(fā)音發(fā)聲方式，掌握鄂溫克語言的人群正在不斷減少，我們研究民歌的方法是不是也會(huì)陷入囹圄？第三，對(duì)于鄂溫克民族文化的宣傳，該如何在吸引人的同時(shí)又保護(hù)原有的傳統(tǒng)風(fēng)味呢？這都是需要我們進(jìn)一步探討的問題。