劉海濤

美國(guó)學(xué)界是ethnohistory這種學(xué)術(shù)現(xiàn)象和社會(huì)運(yùn)動(dòng)的主要展演舞臺(tái)。從20世紀(jì)初的原初使用到20世紀(jì)上半葉的不斷孕育，[1]以及二戰(zhàn)后的日漸凸顯與逐步繁盛，[2]美國(guó)民族史學(xué)(American ethnohistory)①走過(guò)了百年的發(fā)展歷程。作為一個(gè)過(guò)程性的知識(shí)生成系統(tǒng)，美國(guó)民族史學(xué)從民族學(xué)人類學(xué)、歷史學(xué)學(xué)科邊際中生發(fā)出來(lái)，主要表現(xiàn)為美國(guó)民族學(xué)人類學(xué)的“歷史化”與美國(guó)史學(xué)的“人類學(xué)轉(zhuǎn)向”。美國(guó)民族史學(xué)能否形成獨(dú)特的學(xué)科分支，以獨(dú)立的知識(shí)形態(tài)表現(xiàn)出來(lái)，是一個(gè)需要考量和反思的重要問題。

目前來(lái)看，具有“學(xué)科混血兒”特點(diǎn)的美國(guó)民族史學(xué)，雖然歷經(jīng)百年發(fā)展，但其具有的專屬意義的、獨(dú)立的、一體化的知識(shí)體系及獨(dú)特的問題意識(shí)、歷史意識(shí)依然處于建構(gòu)和鍛造過(guò)程之中，處于不斷生成之中。美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系的不斷鍛造與不斷生成，既有賴于特殊的學(xué)科知識(shí)背景、歷史社會(huì)環(huán)境，又受到學(xué)科、知識(shí)、歷史與社會(huì)等諸多因素的制約，同時(shí)又對(duì)這種特殊的學(xué)科知識(shí)發(fā)展背景以及歷史和社會(huì)生發(fā)環(huán)境等諸多因素有著進(jìn)一步的推動(dòng)和影響作用。

本文將美國(guó)民族史學(xué)放在二戰(zhàn)以來(lái)處于不斷轉(zhuǎn)型中的西方學(xué)術(shù)和社會(huì)的宏觀視野之下，對(duì)美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系不斷生成的學(xué)科發(fā)展背景、歷史社會(huì)環(huán)境與影響進(jìn)行系統(tǒng)揭示和分析，為進(jìn)一步理解美國(guó)民族史學(xué)的形成與發(fā)展以及認(rèn)知西方歷史人類學(xué)的演進(jìn)歷程和特點(diǎn)提供了一條新的路徑。對(duì)于我國(guó)歷史人類學(xué)等相關(guān)學(xué)科建設(shè)而言，亦有一定的反思意義和參考價(jià)值。

一、學(xué)科的溝通與方法的互補(bǔ)

“今天，ethnohistory在北美空前繁榮。有關(guān)的出版物，無(wú)論是質(zhì)、還是量，都有迅猛增長(zhǎng)。與此同時(shí)，在澳大利亞、非洲，也有了它的足跡。ethnohistory的發(fā)展，與民族學(xué)和史前考古學(xué)數(shù)據(jù)的聯(lián)合息息相關(guān)，針對(duì)從美州土著史(Native American History)的角度理解殖民史(colonial history)而言也有重要意義。在一個(gè)整合的歷史框架中，在調(diào)整這些相關(guān)方法中，ethnohistory扮演了重要角色。”[3]1

傳統(tǒng)上，西方或歐美的現(xiàn)代學(xué)科體系由自然科學(xué)(natural science)、社會(huì)科學(xué)(social science)和人文學(xué)科(humanities，human studies；筆者注：不宜譯為人文科學(xué))三大板塊組成。社會(huì)學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)通常被歸入社會(huì)科學(xué)，而歷史學(xué)一般被歸入人文學(xué)科。[4]分屬于社會(huì)科學(xué)與人文學(xué)科的民族學(xué)人類學(xué)和歷史學(xué)，歷來(lái)存在學(xué)科界線與藩籬。介于民族學(xué)人類學(xué)和歷史學(xué)之間的民族史學(xué)在美國(guó)學(xué)界的凸顯與繁盛，為打破學(xué)科界線與藩籬、實(shí)現(xiàn)溝通與交流創(chuàng)造了條件。學(xué)科界線明顯的民族學(xué)人類學(xué)和歷史學(xué)，以及相關(guān)學(xué)科，開始相互借鑒，研究視野和方法得以相互補(bǔ)充，為實(shí)現(xiàn)彼此溝通與交流創(chuàng)造了條件。

第一，民族史學(xué)在美國(guó)的凸顯與繁盛，美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系的不斷生成，既是民族學(xué)人類學(xué)與歷史學(xué)溝通互補(bǔ)的產(chǎn)物，同時(shí)集中體現(xiàn)了這種溝通與互補(bǔ)所帶來(lái)的諸多優(yōu)勢(shì)和價(jià)值。

斯特蒂文特(William C. Sturtevant)認(rèn)為，研究“真實(shí)”過(guò)去、追逐獨(dú)特事件的歷史學(xué)家，意識(shí)到了其中的困難，開始求助于民族學(xué)家的視野。民族學(xué)家在建構(gòu)和檢驗(yàn)理論模式的同時(shí)，也開始注意歷史證據(jù)。民族史學(xué)的出現(xiàn)，作為一種被認(rèn)可的研究領(lǐng)域，是民族學(xué)與歷史學(xué)在目標(biāo)、方法和技術(shù)方面和睦親善的重要體現(xiàn)。[5]44民族史學(xué)是民族學(xué)與歷史學(xué)共享之興趣所在。[5]1考古學(xué)家和一些民族學(xué)家，對(duì)歷時(shí)、歷史解釋感興趣，而其他民族學(xué)家和一些描寫性的語(yǔ)言學(xué)家則喜歡共時(shí)、結(jié)構(gòu)解釋。在理解任何文化和社會(huì)現(xiàn)象中，這是兩種不同但互補(bǔ)的研究方式。如果將結(jié)構(gòu)方法和歷史方法結(jié)合起來(lái)理解文化，就能取得更為完全的理解，而且這是可能的。近年來(lái)民族史學(xué)的出現(xiàn)，就是這樣一種方式。民族學(xué)家、歷史學(xué)家在為整合這兩種研究類型作出了努力，盡管依然存在民族學(xué)家抵觸歷史研究、歷史學(xué)家抵觸民族學(xué)等社會(huì)科學(xué)的情況，存在雖然大家都接受了民族史學(xué)，但對(duì)何為“民族史學(xué)”爭(zhēng)論不止的局面。[5]3-5借助檔案而不用口述信息，一般并不能告知一個(gè)現(xiàn)存社會(huì)的有關(guān)情況。[5]7歷時(shí)的民族史學(xué)研究并不完全陷于非西方社會(huì)，但它主要的研究對(duì)象在于非西方社會(huì)。在這種研究中，檔案材料是有用的，但由于它們多不是本地人的作品，因此，其內(nèi)部會(huì)有一些偏見和錯(cuò)誤。民族史學(xué)的資源多種多樣，對(duì)彼此核查和互相補(bǔ)正具有重要意義。[5]8

在卡馬克(Robert M. Carmack)看來(lái)，民族史學(xué)的出現(xiàn)，重要意義就在于打破了民族志方法與歷史研究方法之間的隔閡，并把它們有機(jī)聯(lián)系起來(lái)。將民族志技術(shù)與民族史學(xué)技術(shù)加以平衡，有很多優(yōu)點(diǎn)。其一，檔案的使用，對(duì)于檢驗(yàn)有關(guān)結(jié)構(gòu)、功能和過(guò)程等基本概念的有效性是必要的。其二，對(duì)于文化重構(gòu)而言，檔案研究能夠建立時(shí)間階段，即可以使用民族志方法溯時(shí)間流而上，找到存在最大數(shù)量的文獻(xiàn)的時(shí)間階段并作為標(biāo)準(zhǔn)的文化研究階段。其三，來(lái)自檔案的有關(guān)文化過(guò)去形式的知識(shí)，對(duì)民族志研究而言，還具有特殊的導(dǎo)向作用。對(duì)民族志學(xué)者看來(lái)意義不大的文化形式，通過(guò)民族史學(xué)研究卻發(fā)現(xiàn)了其重要價(jià)值——研究這些文化形式是如何變化的(這些不斷變化的文化形式經(jīng)常“滑入”文化使者即研究者的無(wú)意識(shí)之中，它們很重要，需要挖掘出來(lái))。[6]130-131總之，民族志與民族史學(xué)方法的聯(lián)合，比單獨(dú)使用某一種方法能夠帶來(lái)更大的收獲。這種應(yīng)用，能夠?qū)⒁环N共時(shí)的結(jié)構(gòu)功能研究和歷時(shí)研究綜合在一起的研究。目前來(lái)看，這已經(jīng)成為社會(huì)和文化分析中的一種必要。[6]138

第二，民族史學(xué)在美國(guó)的凸顯與繁盛，美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系的不斷生成，與美國(guó)印第安史學(xué)的突破、傳統(tǒng)殖民史學(xué)的發(fā)展、美洲土著史的出現(xiàn)息息相關(guān)、互相促進(jìn)，也突出展示出民族史學(xué)對(duì)史學(xué)學(xué)科方法的借鑒意義。

帕曼(Donald L.Parman)和普萊斯(Catherine Price)認(rèn)為，隨著戰(zhàn)后美國(guó)民族史學(xué)的出現(xiàn)，印第安史學(xué)(Indian History)在方法論上才有了重要突破。這種方法依靠對(duì)歷史材料(historical documentation)的人類學(xué)分析來(lái)實(shí)現(xiàn)。這種新方法的使用，要求歷史學(xué)家根據(jù)其宗教、社會(huì)組織、政治結(jié)構(gòu)、婚姻家庭模式或者其他的數(shù)據(jù)種類——如何從功能上理解族群——來(lái)研究印第安社區(qū)。在民族史學(xué)方法中，暗含著一種信仰，即學(xué)者應(yīng)該戒除以往的評(píng)論，根據(jù)文化的指令來(lái)看待印第安人和非印第安人，認(rèn)識(shí)到印第安人和非印第安人在遭遇中可以相互適應(yīng)和改變。民族史學(xué)的主要目標(biāo)在于，呈現(xiàn)一種完整和平衡的印-白關(guān)系畫面，尤其是要把美洲土著從傳統(tǒng)的沉默的“道具”中和被忽視的異教徒的歷史設(shè)置中移走。[7]

科恩(Bernard S.Cohn)強(qiáng)調(diào)，民族史學(xué)與傳統(tǒng)殖民史學(xué)有很多不同之處。民族史學(xué)家一般有一手的田野調(diào)查經(jīng)驗(yàn)，這種經(jīng)驗(yàn)使他們能夠掌握相關(guān)研究地區(qū)的功能化知識(shí)，從而對(duì)檔案文獻(xiàn)的解讀效果就會(huì)很深。民族史學(xué)家依賴的是系統(tǒng)、功能等概念，而不是僅僅來(lái)自偶然和特殊的事件。他們使用一般的有關(guān)社會(huì)文化組織的知識(shí)，根據(jù)世系社會(huì)、農(nóng)民社會(huì)等概念來(lái)建構(gòu)他們的研究單元。他們傾向從當(dāng)?shù)赝林慕嵌葋?lái)洞察歷史事件，而不是從歐洲殖民者、管理者的角度來(lái)看待歷史，甚至在他們使用這些殖民管理者所留下的檔案文獻(xiàn)時(shí)，也是如此。他們對(duì)殖民政策實(shí)踐的興趣勝過(guò)對(duì)這些政策起源的探究。[8]

特里杰(Bruce G.Trigger)指出，民族史學(xué)研究，能夠?qū)θ狈ν林^點(diǎn)的檔案進(jìn)行彌補(bǔ)，能夠以土著人的行為來(lái)解釋問題?？窟@種分析，相比歐洲編年史作者在17-18世紀(jì)所認(rèn)識(shí)到的而言，更為充分地表明了土著在歷史發(fā)展中的獨(dú)立角色。這種研究，不僅擴(kuò)充了北美歷史研究的范圍，而且揭示了傳統(tǒng)的殖民史解釋方式中的偏見和局限。[9]257-258特里杰還指出，近年來(lái)，作為一個(gè)研究領(lǐng)域，美洲土著史(Native American history)被認(rèn)可。因?yàn)檫@里有把民族史學(xué)研究、民族史學(xué)觀點(diǎn)整合進(jìn)原初只涉及歐裔美國(guó)人(Euroamericans)主題的好“市場(chǎng)”。當(dāng)原初以研究歐裔美國(guó)文化為主的歷史學(xué)家涉足美洲土著史時(shí)，民族史學(xué)研究方式就會(huì)變得越來(lái)越重要。[3]5他認(rèn)為，一直以來(lái)，民族史學(xué)被用來(lái)指無(wú)文字原始族群的歷史，以區(qū)別文明社會(huì)歷史的書寫。如果抹掉這種偏見，就無(wú)需在知識(shí)體系上來(lái)論及民族史學(xué)了，而代之以美洲土著史，或者更為具體地稱之為易洛魁歷史(Iroquois history)、納瓦胡歷史(Navajo history)等，正如稱呼俄國(guó)史、中國(guó)史、英國(guó)史一樣。[3]11同時(shí)，特里杰還特別強(qiáng)調(diào)，很多有關(guān)美洲土著史的書面檔案，都是歐洲殖民的產(chǎn)物。從這個(gè)意義上講，土著史學(xué)就是殖民史(colonial history)學(xué)的拓展，或者說(shuō)是殖民史學(xué)的一個(gè)重要組成部分，而獨(dú)立于白人殖民史學(xué)的土著史學(xué)是不可能的。[3]11歐洲殖民史研究與美洲土著史研究相輔相成。[3]14-15美洲土著史研究視野的出現(xiàn)，直接得益于史學(xué)對(duì)民族史學(xué)的整合和借重，得益于民族史學(xué)對(duì)史學(xué)的推動(dòng)和更新價(jià)值。總之，在特里杰看來(lái)，民族史學(xué)的出現(xiàn)和發(fā)展，對(duì)傳統(tǒng)的殖民史學(xué)而言，是一種重要的提升，具有促進(jìn)傳統(tǒng)殖民史學(xué)更新的重要意義。

第三，民族史學(xué)在美國(guó)的凸顯與繁盛，美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系的不斷生成，見證了考古學(xué)的突破，亦體現(xiàn)了民族史學(xué)與考古學(xué)視野、技術(shù)和方法聯(lián)合的優(yōu)勢(shì)。

特里杰(Bruce G.Trigger)指出，研究歐洲碰撞之前的土著文化，主要是考古學(xué)問題，因此，考古學(xué)方法應(yīng)該是民族史學(xué)的重要組成部分。[3]13在19世紀(jì)，一般認(rèn)為土著文化在歐洲人到來(lái)之前的很多世紀(jì)是靜止的，其變化來(lái)自歐洲人到來(lái)之后。能夠被看到的變化只是一些移民流動(dòng)，而不是內(nèi)在的變化。假定考古學(xué)證據(jù)支持這種觀點(diǎn)，這應(yīng)該也是考古學(xué)的局限性。[3]11現(xiàn)在看來(lái)，土著文化在歐洲接觸之前也是變化的，這對(duì)理解與歐洲接觸所發(fā)生的變化，有著積極意義。[3]12把史前研究(考古學(xué))作為土著歷史研究的一個(gè)重要組成部分，有助于從很大程度上依賴于歐裔美國(guó)人檔案的種族中心論中解脫出來(lái)。這并不意味著在研究過(guò)去中，要把考古學(xué)和民族學(xué)做嚴(yán)格區(qū)分，正如始于19世紀(jì)80年代的歐洲學(xué)者將歷史學(xué)和史前學(xué)分開一樣，現(xiàn)在無(wú)需這樣做。現(xiàn)在要做的，是在有關(guān)過(guò)去的研究中加強(qiáng)民族史學(xué)研究與考古學(xué)研究的結(jié)合。[3]12盡管民族史學(xué)家使用了很多考古學(xué)數(shù)據(jù)來(lái)補(bǔ)充他們所已知的，或者從史前后期、歷史早期(late prehistoric or early historic times)的文化和事件等書面資源中來(lái)進(jìn)行推斷，但總的來(lái)看，民族史學(xué)與考古學(xué)的聯(lián)系，并不如與民族學(xué)的聯(lián)系更為緊密。[3]12

斯波思(Ronald Spores)在對(duì)20世紀(jì)70-80年代新世界民族史學(xué)與考古學(xué)的關(guān)系進(jìn)行深入探究時(shí)指出，在研究史前時(shí)期和歷史時(shí)期(protohistoric and historic periods)的美國(guó)文化中，民族史學(xué)和考古學(xué)之間的互補(bǔ)關(guān)系表現(xiàn)得很突出。他們都涉及文化和過(guò)去，都使用人類學(xué)理論，用于解釋、描寫文化以及它的功能和發(fā)展方面。當(dāng)然，在研究方法上，它們之間也存在不小的差異?？脊艑W(xué)集中在復(fù)原和分析物質(zhì)文化上，以重構(gòu)、描寫和解釋文化、文化發(fā)展為目的。出于相似的目的，民族史學(xué)則在于使用書面文本以及系統(tǒng)收集口述資源。對(duì)于一些類型的問題，有時(shí)考古學(xué)的方法論更加適用；對(duì)其他一些相關(guān)研究而言，檔案研究可能更為有效；有些問題，需要將民族史學(xué)和考古學(xué)技術(shù)整合起來(lái)；在許多情形下，還需要民族志和其他的方法。[10]578斯波思還指出，考古學(xué)家檢查和使用書面資源等歷史證據(jù)來(lái)解釋史前文化模式和發(fā)展，推動(dòng)了考古學(xué)記錄的進(jìn)一步闡發(fā)；同樣，民族史學(xué)家也把考古學(xué)數(shù)據(jù)應(yīng)用于拓展歷史視野、解釋那些不易為歷史學(xué)記錄所充分說(shuō)明的現(xiàn)象之中?？脊艑W(xué)和檔案數(shù)據(jù)是并行的證據(jù)，共同使用這兩種證據(jù)，才能闡明一個(gè)給定的文化模式。[10]578-579

概言之，作為一種發(fā)生發(fā)展于民族學(xué)人類學(xué)、歷史學(xué)等學(xué)科邊際的新興學(xué)術(shù)現(xiàn)象，作為一種不斷生成的知識(shí)體系的民族史學(xué)，既是民族學(xué)人類學(xué)、歷史學(xué)學(xué)科交叉的重要產(chǎn)物，也發(fā)揮著重要的學(xué)科紐帶作用，帶來(lái)了學(xué)科溝通的諸多優(yōu)勢(shì)和價(jià)值，為學(xué)科溝通以及方法互補(bǔ)作出了重要貢獻(xiàn)。

需要指出的是，民族史學(xué)的學(xué)科溝通和方法互補(bǔ)，以及這種溝通與互補(bǔ)所帶來(lái)的諸多優(yōu)勢(shì)和價(jià)值，有待進(jìn)一步發(fā)揮。長(zhǎng)期以來(lái)，在研究美國(guó)印第安人的多數(shù)史學(xué)家心目中，白人到來(lái)之前的北美歷史仍然是人類學(xué)家的天地，而對(duì)于其他大部分歷史，歷史學(xué)家也未能把考古學(xué)的、語(yǔ)言學(xué)的和口述史學(xué)的資料運(yùn)用到他們的研究中去。[11]正如尤勒(Robert C. Euler)所言：“我們需要在歷史學(xué)和人類學(xué)學(xué)科中為ethnohistory尋求更為堅(jiān)強(qiáng)的位置，拓展ethnohistory研究的方法……盡管目前有這種研究計(jì)劃的高校并不是很多，但他們畢竟開啟了ethnohistory研究的新征程?！盵12]

二、范式的轉(zhuǎn)換與知識(shí)生產(chǎn)能力的提升

隨著二戰(zhàn)后西方學(xué)術(shù)和社會(huì)的轉(zhuǎn)型，美國(guó)及西方民族學(xué)人類學(xué)出現(xiàn)了“歷史化”(historicization；historicized)傾向，ethnohistory作為一種新的學(xué)術(shù)現(xiàn)象在人類學(xué)界應(yīng)運(yùn)而生。一些美國(guó)民族學(xué)人類學(xué)家在西方人類學(xué)不斷“歷史化”(historicization；historicized)的感召下，關(guān)注印白接觸后以及土著世界和西方世界相遇后，印第安人或其他土著族群的文化復(fù)興，關(guān)注土著“靜態(tài)”社會(huì)的內(nèi)在變化，關(guān)注土著基于自身文化圖式的獨(dú)特的歷史記憶。這種所謂民族史學(xué)(ethnohistory)研究，不僅從彰顯“他者”能動(dòng)性的角度全新詮釋了“他者”的“文化復(fù)興”，還揭示了“他者”的“歷史意識(shí)”(historical consciousness)，明確指出“他者”有關(guān)過(guò)去的認(rèn)知(他們是如何看待過(guò)去、如何看待歷史和事件的)，乃這是其歷史建構(gòu)的重要方式。由此說(shuō)明，“他者”是有歷史的——這種歷史，不同于西方學(xué)者筆中的歷史，而是“他者”自己建構(gòu)起來(lái)的歷史。另外，在實(shí)驗(yàn)民族志的影響下，其取材范圍日漸廣泛，為傳統(tǒng)民族志所一貫忽視的史料，甚至包括一些為傳統(tǒng)史學(xué)所忽視的“民間”史料，紛紛進(jìn)入選材范圍之中，不再局限于“文化孤島”式的田野調(diào)查，不再?gòu)?qiáng)調(diào)“由非土著提供的檔案證據(jù)的重要性”；涉足領(lǐng)域也得到了空前擴(kuò)展，歷史上的文化以及歷史變遷成為關(guān)注的重要對(duì)象；研究方式也日漸綜合與混合。這些變化，對(duì)材料來(lái)源單一(以孤立地點(diǎn)的田野調(diào)查材料為主)、研究?jī)?nèi)容狹窄(以共時(shí)靜態(tài)文化為主)、表現(xiàn)手法單一(以結(jié)構(gòu)功能分析為主)的傳統(tǒng)民族志而言，是根本性的突破。

總之，美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系的不斷生成，有賴于美國(guó)及西方民族學(xué)人類學(xué)“歷史化”不斷深入的學(xué)術(shù)環(huán)境，同時(shí)也對(duì)忽視“他者”歷史、忽視“他者”的歷史能動(dòng)性、以研究靜態(tài)文化為主導(dǎo)、以小范圍民族志田野調(diào)查為主要材料來(lái)源的美國(guó)及西方民族學(xué)人類學(xué)之傳統(tǒng)研究范式造成了根本性沖擊，進(jìn)一步加深了美國(guó)及西方民族學(xué)人類學(xué)的“歷史化”進(jìn)程。

此外，戰(zhàn)后美國(guó)民族史學(xué)的勃興，對(duì)20世紀(jì)上半葉的早期美國(guó)民族史學(xué)而言，也是一種重要的提升。這一時(shí)期美國(guó)民族史學(xué)所強(qiáng)調(diào)的“由非土著提供的檔案證據(jù)的重要性”受到了批判，而挖掘土著口述資源、揭示土著在歷史建構(gòu)中的能動(dòng)性則成為戰(zhàn)后美國(guó)“民族史學(xué)”的重要成就和突出變革。

ethnohistory在美國(guó)學(xué)界的繁盛，還促動(dòng)了美國(guó)史學(xué)研究中的一種新的研究——“ethnohistory”旗幟下的邊疆史研究——的出現(xiàn)。這種新的研究范式認(rèn)為，美國(guó)歷史更多地應(yīng)由美國(guó)印第安土著族群的敘事史來(lái)體現(xiàn)，應(yīng)該從文化的角度來(lái)考察和審視以印-白關(guān)系為主的北美族群之間的互動(dòng)，這對(duì)源自盎格魯-撒克遜的傳統(tǒng)美國(guó)史觀、以及特納邊疆學(xué)派所主張的“美國(guó)歷史是‘文明’對(duì)‘野蠻’的討伐”的見解而言，也是一種根本性的突破。

在研究方法上，敘述(narrative)是這種研究范式突出的特點(diǎn)，但不僅僅是事實(shí)的簡(jiǎn)單呈現(xiàn)，而是來(lái)自對(duì)證據(jù)的小心權(quán)衡和解釋，對(duì)辨識(shí)檔案文獻(xiàn)中的扭曲性記錄表現(xiàn)出了足夠的重視；使用民族學(xué)、心理學(xué)等社會(huì)科學(xué)理論，但并不強(qiáng)調(diào)理論；不再追求傳統(tǒng)的歷史客觀主義，而是在客觀主義與觀念主義的聯(lián)系統(tǒng)一體中行進(jìn)。這種研究方法，對(duì)于以敘述為主、追求客觀的傳統(tǒng)歷史編纂方法而言，也是一種重要的突破。

這種研究，能夠?qū)θ狈ν林^點(diǎn)的檔案進(jìn)行彌補(bǔ)，能夠以土著人的行為來(lái)解釋問題?？窟@種分析，比起歐洲編年史作者在17-18世紀(jì)所認(rèn)識(shí)到的更為充分地表明了土著在歷史發(fā)展中的獨(dú)立角色。這種研究，不僅擴(kuò)充了北美歷史研究的范圍，而且揭示了傳統(tǒng)的殖民史解釋方式中的偏見和局限。[9]257-258

更為重要的是，學(xué)界因ethnohistory而產(chǎn)生的歷史知識(shí)論上的新見解，以及歷史建構(gòu)論的新觀念，是ethnohistory帶給學(xué)界的更為深刻的影響，“‘歷史主義’(historicism)，作為‘現(xiàn)在主義’(presentism)的對(duì)立面，可以為歷史知識(shí)營(yíng)造情境，以允許對(duì)過(guò)去的事件進(jìn)行解釋……認(rèn)識(shí)到過(guò)去和現(xiàn)在之間的分界面，對(duì)于ethnohistory研究者而言，既有理論價(jià)值、也有實(shí)踐意義”。[13]136“ethnohistory研究者利用不同的話語(yǔ)模式，利用并不僅僅限于書面的檔案材料，依靠承認(rèn)不同的事實(shí)概念，從事ethnohistory研究……由此，歷史學(xué)家不再需要獲得所謂的事實(shí)，而成為一個(gè)創(chuàng)造的綜合者，在獲得的事實(shí)和事件中來(lái)建構(gòu)組織。歷史學(xué)家制造了歷史”。[13]141在ethnohistory 研究之中，“沒有歷史學(xué)，只有歷史學(xué)家”。②

無(wú)論從民族學(xué)人類學(xué)的角度來(lái)看，還是從史學(xué)的角度來(lái)看，“ethnohistory，作為民族學(xué)人類學(xué)與歷史學(xué)合作的領(lǐng)域，并不是一種短暫的流行時(shí)尚，它不亞于一場(chǎng)革命，標(biāo)志著學(xué)者們?cè)诮缍▎栴}、明確研究范圍中的根本性改變”。[14]任Ethnohistory期刊主編10年之久(1998-2007)的懷特海德(Neil L.Whitehead)，在即將卸任之際(2007年底)，是這樣總結(jié)ethnohistory的：“ethnohistory標(biāo)志著范式的轉(zhuǎn)換(paradigmatic change)，無(wú)論在過(guò)去的研究中、還是從現(xiàn)在的意義上來(lái)看；也無(wú)論我們稱之為ethnohistory、historical anthropology、non-Western history、還是ethno-ethnohistory，或者其他什么。該術(shù)語(yǔ)的日漸繁殖，也告訴我們，在ethnohistory研究之中有很多來(lái)自不同學(xué)術(shù)集團(tuán)的學(xué)者，他們使用多種多樣的方法來(lái)思考、解釋、討論我們自己和‘他者’的過(guò)去?！盵15]

總之，民族史學(xué)在美國(guó)的凸顯與繁盛，美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系的不斷生成，是民族學(xué)人類學(xué)、歷史學(xué)傳統(tǒng)研究范式和敘事方式轉(zhuǎn)換的產(chǎn)物，同時(shí)進(jìn)一步促進(jìn)了這種轉(zhuǎn)換，使民族學(xué)人類學(xué)、歷史學(xué)知識(shí)視野得以不斷開拓，并由此推動(dòng)民族學(xué)人類學(xué)、歷史學(xué)知識(shí)生產(chǎn)的豐富性和多元化，提升了民族學(xué)人類學(xué)、歷史學(xué)知識(shí)生產(chǎn)的能力。

三、文化概念的反思與“他者”的重構(gòu)

二戰(zhàn)后，ethnohistory在美國(guó)學(xué)界的興起，促使西方學(xué)者，尤其是美國(guó)的歷史學(xué)、民族學(xué)人類學(xué)學(xué)者展開了文化概念層面的深入反思，對(duì)蘊(yùn)含在學(xué)術(shù)研究中的“白人中心論”“西方中心論”思想進(jìn)行了不同程度的揭示和批判，并由此實(shí)現(xiàn)對(duì)“他者”的重構(gòu)。這種反思，與戰(zhàn)后尤其是20世紀(jì)60年代以來(lái)西方學(xué)界的整體自反(reflexivity)與解構(gòu)(deconstruction)③息息相關(guān)、相伴而生。這不僅是ethnohistory在學(xué)科、知識(shí)層面上的學(xué)術(shù)價(jià)值的進(jìn)一步彰顯，同時(shí)也是其社會(huì)影響的具體展示。美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系的生成，不僅有賴于特殊的學(xué)科和知識(shí)背景，對(duì)這種特殊的學(xué)科知識(shí)生發(fā)背景有著重要的推動(dòng)作用；而且有賴于特殊的歷史和社會(huì)環(huán)境，對(duì)這種特殊的歷史社會(huì)生發(fā)環(huán)境也有著深入的影響。

在古典時(shí)代，西方學(xué)界認(rèn)為，歐洲人和土著的接觸，由居住在小規(guī)模土著社區(qū)之外圍的具有擴(kuò)張性的社會(huì)來(lái)促動(dòng)。民族學(xué)人類學(xué)家和歷史學(xué)家都在試圖解釋這個(gè)過(guò)程，由此，形成了相對(duì)土著而言的歐洲人的偏見，即“西方中心論”思想。中心之于邊緣(center differs from periphery)、國(guó)家之于部族(state differs from tribe)、殖民者之于被殖民(colonizer differs from colonized)、神圣之于異教(sacred differs from profane)等對(duì)立概念產(chǎn)生了，并持續(xù)發(fā)揮作用，一定程度上影響著西方學(xué)界的整體認(rèn)知。[16]1

在18世紀(jì)，歷史學(xué)家所書寫的是一幅這樣的圖畫，即歐洲是具有“動(dòng)力的、獲得性的”(dynamic and acquisitive)，美國(guó)的印第安人是靜止的和不具有進(jìn)步性的(static and unprogressive)。[16]2在早期進(jìn)化論時(shí)代的人類學(xué)家，如摩爾根(Lewis Henry Morgan)那里，也沒有對(duì)19世紀(jì)形成的“文明”與“野蠻”對(duì)立觀念進(jìn)行挑戰(zhàn)。[16]3對(duì)這些人類學(xué)家而言，西班牙人發(fā)現(xiàn)新世界中獲得的最大成果，就是“發(fā)明”了美國(guó)印第安人。歐洲與美洲土著之間的接觸和聯(lián)系，是其關(guān)注的重點(diǎn)，但其中充滿了對(duì)美洲土著的偏見。[9]254這種接觸是不對(duì)稱的，“白人中心論”和“西方中心論”進(jìn)一步得以強(qiáng)化。[9]255

進(jìn)入20世紀(jì)，在有些學(xué)者認(rèn)知中，ethnohistory就是研究土著原始社會(huì)的變化，歷史學(xué)就是研究擁有豐富文獻(xiàn)資源的文明復(fù)雜社會(huì)。這種分工，貫穿于史學(xué)與ethnohistory之間，無(wú)論是在北美，還是在世界其他地方。這種分工，實(shí)際上也在強(qiáng)化“白人中心論”“西方中心論”。[3]3

在某種意義上講，無(wú)論是民族學(xué)人類學(xué)界，還是史學(xué)界，西方學(xué)界一直存在根深蒂固的“西方中心論”傾向，總在“有意或無(wú)意”凸顯中心(歐洲)與外圍(土著)之間的二元對(duì)立。與此同時(shí)，也有不少西方學(xué)者在不斷自我反思，試圖對(duì)這種二元對(duì)立以及“白人中心論”“西方中心論”進(jìn)行解構(gòu)。這種反思或解構(gòu)，隨著時(shí)代的發(fā)展，也在逐步深入。其中，以關(guān)注“他者”的歷史、關(guān)注文化的“歷史化”(historicization；historicized)為研究旨趣的ethnohistory意義上的解構(gòu)，引人注目，是二戰(zhàn)以來(lái)最具代表性的深層次解構(gòu)之一。

(一)20世紀(jì)初到20世紀(jì)30年代：純潔(pristine)、靜止(static)的文化

從20世紀(jì)初到20世紀(jì)30年代，美國(guó)民族學(xué)人類學(xué)界博阿斯(Franz Boas)學(xué)派在批判進(jìn)化論的種族偏見以及“西方中心論”中扮演了重要角色?？梢哉f(shuō)，博阿斯學(xué)派是較早對(duì)進(jìn)化論、“白人中心論”“西方中心論”進(jìn)行批判的人類學(xué)家。他們斷言，文化既不是道德的例子，也不是活的化石，而是具有不同的、平等的價(jià)值。他們拋棄了構(gòu)擬歷史，采納了共時(shí)理論。他們尋找很少受到殖民干涉的社會(huì)，并認(rèn)為這種純潔(pristine)的微觀世界能夠提供洞察人類社會(huì)結(jié)構(gòu)和功能的最好機(jī)會(huì)。他們還認(rèn)為有責(zé)任在這些文化受到?jīng)_擊變化之前從中汲取更多的理論營(yíng)養(yǎng)。尋找純潔的土著文化在當(dāng)時(shí)的西方民族學(xué)人類學(xué)(不僅僅限于美國(guó)民族學(xué)人類學(xué))中占據(jù)主導(dǎo)。此外，為了強(qiáng)調(diào)土著社區(qū)的歷史純潔性(historical purity)，博阿斯、克魯伯(A.L.Kroeber)、列維-斯特勞斯(Levi-Strauss)等學(xué)者將民族學(xué)人類學(xué)與歷史學(xué)分割開來(lái)，列維-斯特勞斯還特別指出，民族學(xué)人類學(xué)靠檢查它自己的“無(wú)意識(shí)”(unconscious)基礎(chǔ)來(lái)展開研究，歷史學(xué)組織自己的數(shù)據(jù)與“有意識(shí)”(conscious)表達(dá)社會(huì)密切聯(lián)系起來(lái)。[16]3-5

博阿斯學(xué)派倡導(dǎo)文化相對(duì)主義，并使很多歐裔美洲人(Euroamericans)看到傳統(tǒng)北美土著文化的重要價(jià)值，而不再把傳統(tǒng)北美土著看成人類進(jìn)化的一個(gè)原始階段。但是，博阿斯學(xué)派的主張與進(jìn)化論也不是完全對(duì)立的。他們都一致認(rèn)為土著文化在史前階段很大程度上是靜止的，其變化很大程度上是外在因素影響的結(jié)果，而土著文化的解體，是歐洲碰撞的結(jié)果。博阿斯等民族學(xué)人類學(xué)家的主要目標(biāo)就在于，在土著文化完全消失之前盡可能把它們記錄下來(lái)。為此，有學(xué)者批評(píng)說(shuō)，博阿斯學(xué)派的研究是一種“拯救式人類學(xué)”(salvage anthropology)。[9]256由此，他們尋找和建構(gòu)的土著文化概念，不僅是純潔(pristine)的，同時(shí)也是靜止(static)的。他們?cè)诮鈽?gòu)“西方中心論”的同時(shí)，事實(shí)上也預(yù)留下了需要進(jìn)一步解構(gòu)的空間。

(二)20世紀(jì)30年代到二戰(zhàn)：文化涵化(acculturation)

20世紀(jì)30年代，美國(guó)民族學(xué)人類學(xué)學(xué)界興起了以雷德菲爾德(Robert Redfield)、林頓(Ralph Linton)和赫斯科維茨(M.J. Herskovits)等為代表的文化涵化研究。文化涵化研究是民族學(xué)人類學(xué)對(duì)土著文化變遷日益關(guān)注的結(jié)果，也是對(duì)博阿斯等一貫主張的“土著群體和文化在日漸消失”的回應(yīng)。[9]256-257文化涵化研究，在于力求知道土著文化是以何種方式來(lái)應(yīng)對(duì)歐洲碰撞的，開始意識(shí)到用歷史的觀點(diǎn)理解土著文化的重要性，并認(rèn)為土著歷史是一種有價(jià)值的研究。[3]4

二戰(zhàn)結(jié)束后不久，美國(guó)的一些民族學(xué)家涉入了“印第安權(quán)利申訴案例”(the Indian Claims cases)之中。這使得他們不得不接受檔案研究這項(xiàng)新技術(shù)的挑戰(zhàn)，并由此逐漸意識(shí)到“由歐洲人的到來(lái)所引發(fā)的土著生活改變”等類問題的復(fù)雜性。在這種情況下，文化涵化研究逐步轉(zhuǎn)換為ethnohistory研究。

這一時(shí)期，盡管ethnohistory獲得了跨學(xué)科的特性，但當(dāng)時(shí)它是屬于民族學(xué)人類學(xué)的一個(gè)新的分支學(xué)科，主要是通過(guò)使用檔案來(lái)解釋歐洲接觸之后的土著文化生活是如何改變的。另外，與史前考古學(xué)的見解(在文化生態(tài)學(xué)和文化定居模式分析的影響下，史前考古學(xué)承認(rèn)在歐洲發(fā)現(xiàn)這些地方之前，在土著文化中已經(jīng)有了內(nèi)在的變化)一樣，ethnohistory也拒斥了常態(tài)的土著文化是靜止的假設(shè)。更為重要的是，以檔案為基礎(chǔ)，通過(guò)研究土著如何保持或者改變自己的生活以應(yīng)對(duì)外在的迅速變化的條件，ethnohistory也駁斥了固有的信念——自最早的歐洲接觸起，發(fā)生在土著文化中的唯一變化，就是它們的解體?？梢哉f(shuō)，只有在后博阿斯(post-Boasian)時(shí)代，民族學(xué)人類學(xué)家才開始理解土著的動(dòng)力論和創(chuàng)造力，才清醒地認(rèn)識(shí)到歐洲人有意無(wú)意構(gòu)造的各種文化偏見。文化涵化研究以及由之轉(zhuǎn)化而來(lái)的ethnohistory研究，為“白人中心論”“西方中心論”的進(jìn)一步解構(gòu)開啟了大門。[9]257

(三)二戰(zhàn)以來(lái)：文化“歷史化”(historicization；historicized)

“目前大規(guī)模的歷史變化，已經(jīng)刺穿了最為遙遠(yuǎn)的‘避難所’，西方民族學(xué)人類學(xué)家和歷史學(xué)家逐漸把中心和邊緣當(dāng)作一個(gè)整合的研究視野”。[16]5在這個(gè)整合的過(guò)程中，他們不再尋求純潔的靜止的土著文化，而是關(guān)注土著文化的變化，凸顯“他者”的歷史，關(guān)注文化的“歷史化”(historicization；historicized)，凸顯歷史是“他者”的一種能動(dòng)性文化建構(gòu)，并以此來(lái)消解“白人中心論”和“西方中心論”。在這個(gè)整合過(guò)程中，他們還將原來(lái)專門研究土著的民族學(xué)人類學(xué)與專門研究西方自身的歷史學(xué)整合起來(lái)，即在ethnohistory旗幟之下，來(lái)解構(gòu)印第安人(邊緣)與白人(中心)、土著(邊緣)與西方(中心)的二元對(duì)立，由此重構(gòu)“他者”。

針對(duì)文化的“歷史化”，日本女人類學(xué)家大貫惠美子(Emiko Ohnuki-Tierney)明確指出：其一，所有文化都是雜交(hybridity)的產(chǎn)物，混雜(hybrid)是文化的天然性質(zhì)。但是，傳統(tǒng)上，文化一直被視為密封的整體(holism)，而尋找純潔的文化使人類學(xué)家在很長(zhǎng)的時(shí)間里偏離了正確的航道。其二，后現(xiàn)代主義者拒斥了文化的概念，但并沒有提出一個(gè)可以替代的概念。在大貫惠美子看來(lái)，不應(yīng)該放棄文化的概念，而應(yīng)該發(fā)展文化的概念。要承認(rèn)文化的不可預(yù)測(cè)性(contingency)和多樣性(multiplicity)，不僅要把它放在一個(gè)更大的脈絡(luò)情境(context)——涵蓋在世界之中，而且還要認(rèn)可它的歷史化(historicizing)。當(dāng)把文化當(dāng)作歷史過(guò)程(historical processes)來(lái)理解的時(shí)候，可以認(rèn)識(shí)到盡管某種文化發(fā)生了根本性變化，但其特性并未被否認(rèn)。其三，沒有理由假定近來(lái)的全球化(globalization)能夠消滅文化差異，能夠創(chuàng)造出一個(gè)后現(xiàn)代的(postmodern)、全球化(globalization)時(shí)代的世界文化(World Culture)。理解特殊文化，不宜從封閉的視角出發(fā)，而應(yīng)該放在時(shí)間的變化之中，這仍然是目前人類學(xué)的主要目標(biāo)。應(yīng)該關(guān)注有關(guān)個(gè)人的濃描(thick description)，因?yàn)檫@些個(gè)人正在經(jīng)歷著外在的、全球化對(duì)其文化的影響。事實(shí)上，文化就是各種有關(guān)因素長(zhǎng)期共同作用的結(jié)果。這種努力，不應(yīng)該犧牲個(gè)人的主觀能動(dòng)性(subjectivity)，而應(yīng)該把個(gè)人放在社會(huì)過(guò)程(social processes)之中來(lái)理解，即應(yīng)該強(qiáng)調(diào)個(gè)人身份(identities)是如何在某一具體社會(huì)情境(context)中形成、構(gòu)造和表演的。④

在大貫惠美子看來(lái)，人類學(xué)未來(lái)發(fā)展的關(guān)鍵，就在于上述這種文化的“歷史化”(historicization of culture)，即必須用歷史來(lái)思考文化。否則，人類學(xué)只能緩步而行。當(dāng)莽撞假定“冷社會(huì)”(cold society，缺乏變化的土著社會(huì))存在，以及把文化的過(guò)去現(xiàn)在和將來(lái)作為民族志現(xiàn)在進(jìn)行“抓拍”(snapshot)的時(shí)候，人類學(xué)的發(fā)展就會(huì)十分緩慢。[17]

在文化的“歷史化”觀念影響下，一些歷史學(xué)家也意識(shí)到人類學(xué)的文化觀點(diǎn)有助于他們認(rèn)識(shí)殖民概念的虛構(gòu)成分，認(rèn)識(shí)到這種虛構(gòu)在壓迫土著之中的作用。[16]5以納什(Gray B.Nash)、沃什布恩(Wilcomb E. Washburn)、詹寧斯(Francis Jennings)等為代表的“ethnohistory”旗幟下的邊疆史研究，就是這樣一種歷史研究。他們拋棄了歐洲殖民的觀點(diǎn)和單方面的歐洲殖民神話，注意到歐洲與土著等社會(huì)實(shí)體之間的互相作用。[16]6這些史學(xué)家的作品，呈現(xiàn)的是一種印白文化互動(dòng)的視野，不再是印第安人(邊緣)-白人(中心)的二元對(duì)立。

在文化的“歷史化”觀念影響下，一些民族學(xué)人類學(xué)家，逐漸認(rèn)識(shí)到要以新的方式對(duì)待變化、時(shí)間和權(quán)力，要以辯證互動(dòng)的方式來(lái)對(duì)待世界體系與擁有資源和自身利益的土著之間的關(guān)系。[16]6以沃爾夫(Eric R. Wolf)、敏茲(Sidney W. Mintz)和陶西格(Michael Taussig)等為代表的美國(guó)民族學(xué)人類學(xué)家，揭示了世界政治經(jīng)濟(jì)體系中“他者”歷史的存在，體現(xiàn)了民族學(xué)人類學(xué)家為消解西方(中心)與土著(邊緣)二元對(duì)立所做的新嘗試，盡管他們未能對(duì)“他者”文化在世界歷史中的能動(dòng)建構(gòu)作用給予充分重視。以華萊斯(Anthony Wallace)、特倫斯·特納(Terence Turner)、薩林斯(Marshall Sahlins)、羅薩多(Renato Rosaldo)、普萊斯(Richard Price)等為代表的美國(guó)民族學(xué)家人類學(xué)家，高舉“ethnohistory”旗幟，充分彰顯出“他者”文化在世界歷史中的能動(dòng)建構(gòu)作用：土著文化變遷，并不僅僅意味著世界體系改變了土著，事實(shí)上，土著文化也在影響世界政治經(jīng)濟(jì)體系的變革，影響世界歷史的發(fā)展進(jìn)程；土著文化把世界政治經(jīng)濟(jì)體系變成了自己文化的一部分，在改變世界政治經(jīng)濟(jì)體系的同時(shí)，自身也發(fā)生了變化。他們不僅重構(gòu)了“他者”，而且為消解西方(中心)與土著(邊緣)二元對(duì)立、消解“西方中心論”做出了獨(dú)特貢獻(xiàn)。

在文化的“歷史化”觀念影響下，無(wú)論是民族學(xué)人類學(xué)家，還是史學(xué)家，都認(rèn)識(shí)到“‘人類社會(huì)，不論是史前社會(huì)、原始社會(huì)或現(xiàn)代社會(huì)，都不是封閉的體系，而是開放的體系’……它們與遠(yuǎn)近的其他群體在網(wǎng)狀的關(guān)系中難分難解……民族史學(xué)家的業(yè)績(jī)，一而再地指出這個(gè)說(shuō)法的正確性?！盵18]

總之，二戰(zhàn)后ethnohistory在美國(guó)學(xué)界的凸顯與繁盛，與歷史學(xué)學(xué)者、民族學(xué)人類學(xué)學(xué)者及相關(guān)學(xué)科的學(xué)者展開的文化層面的接續(xù)不斷的逐步深入的反思密切相關(guān)，與這些學(xué)者對(duì)隱含在學(xué)術(shù)研究中的“白人中心論”及“西方中心論”之不斷解構(gòu)緊密相連，與這些學(xué)者對(duì)他者的重構(gòu)息息相關(guān)。從這個(gè)意義上講，ethnohistory不僅具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值，而且產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的社會(huì)影響。需要強(qiáng)調(diào)指出的是，史學(xué)與民族學(xué)人類學(xué)二者之間的合作目前未能引領(lǐng)潮流，作為史學(xué)與民族學(xué)人類學(xué)交流互動(dòng)產(chǎn)物的ethnohistory依然存在學(xué)科分野，未能形成自己的專屬知識(shí)體系；無(wú)論在史學(xué)學(xué)科之中，還是在民族學(xué)人類學(xué)學(xué)科之中，ethnohistory都未能占據(jù)主導(dǎo)；ethnohistory對(duì)“白人中心論”“西方中心論”的批判、對(duì)他者的重構(gòu)依然需要不斷深入。這種狀況又限制著ethnohistory學(xué)術(shù)價(jià)值和社會(huì)影響的進(jìn)一步發(fā)揮。

誠(chéng)如美國(guó)考古學(xué)家特里杰(Bruce G. Trigger)指出的，“ethnohistory是在糾正歐裔美洲(Euroamericans)社會(huì)自16世紀(jì)至今對(duì)土著人的偏見中出現(xiàn)的。近年來(lái)，ethnohistory則得益于歐洲人是如何認(rèn)識(shí)美洲土著歷史的……這些進(jìn)步，為的是克服美洲土著處于現(xiàn)代社會(huì)邊緣的狀態(tài)，但是，或許更為重要的是，這些歐美的ethnohistory研究者們?cè)谘芯棵乐尥林鴼v史的過(guò)程中，實(shí)現(xiàn)了對(duì)自己社會(huì)的批評(píng)”；[9]253許多歐美ethnohistory研究者對(duì)幫助土著獲得正義和擴(kuò)展自由做出了很多值得稱贊的貢獻(xiàn)。他們使用民族語(yǔ)言學(xué)及其他分析技術(shù)，可以更有效地從土著的觀點(diǎn)看待過(guò)去。但是，他們疏遠(yuǎn)研究對(duì)象的現(xiàn)象，并沒有徹底克服，除非歐美人和土著人在現(xiàn)代北美社會(huì)中互相疏遠(yuǎn)的局面不再存在。[9]264

四、“悖論”之中的美國(guó)社會(huì)歷史的不斷彰顯

美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系的不斷鍛造與不斷生成，有其特殊的歷史和社會(huì)環(huán)境，同時(shí)又對(duì)這種特殊的歷史社會(huì)生發(fā)環(huán)境有著進(jìn)一步的推動(dòng)和影響作用，成為集中彰顯“悖論”之中的美國(guó)歷史社會(huì)的一個(gè)重要窗口。

二戰(zhàn)以來(lái)，隨著民權(quán)運(yùn)動(dòng)、女權(quán)運(yùn)動(dòng)的蓬勃發(fā)展，少數(shù)群體族裔意識(shí)高漲，多元文化主義濫觴，美國(guó)民族史學(xué)日漸成為為印第安人等土著代言的“族裔政治”的一部分，成為反思“白人中心論”“西方中心論”以及重塑印第安人等他者歷史主體地位的重要場(chǎng)域。另外，美國(guó)民族史學(xué)又不得不面對(duì)當(dāng)代“白人極端主義復(fù)燃”的挑戰(zhàn)，背負(fù)著反思由“白人中心論解構(gòu)”、“白人極端主義復(fù)燃”而構(gòu)成的歷史悖論的重任。

第一，美國(guó)民族史學(xué)對(duì)“白人中心論”“西方中心論”的反思和解構(gòu)，受到二戰(zhàn)后尤其是20 世紀(jì)70 年代以來(lái)彌散全球的后現(xiàn)代思潮的洗禮，受到了二戰(zhàn)后西方社會(huì)深刻變化的影響，受到了二戰(zhàn)以來(lái)西方學(xué)界不斷自反(reflexive)的影響。

作為反思和解構(gòu)“西方中心論”“白人中心論”的重要場(chǎng)域，美國(guó)民族史學(xué)的發(fā)生發(fā)展與演變，事實(shí)上都在重新發(fā)現(xiàn)印第安人等“他者”的歷史地位，重新解讀“我者”與“他者”的關(guān)系?！拔艺摺迸c“他者”的關(guān)系問題是貫穿美國(guó)民族史學(xué)的一條重要主線，也是促動(dòng)其不斷發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。美國(guó)民族史學(xué)在“我者”與“他者”之間關(guān)系的糾結(jié)中發(fā)生發(fā)展。無(wú)論是民族學(xué)人類學(xué)家的“民族史學(xué)”研究、還是歷史學(xué)家的“民族史學(xué)”研究，一直困擾于“我者”與“他者”這一矛盾范疇，其目標(biāo)亦在于不斷破解和消弭“我者”與“他者”的二元對(duì)立?！皻v史人類學(xué)”(anthropological history，historical anthropology)為“民族史學(xué)”(ethnohistory)突破“我者”與“他者”的二元對(duì)立、重建學(xué)科倫理提供了重要出路和發(fā)展方向。⑤

美國(guó)民族史學(xué)一直在反思和解構(gòu)“白人中心論”“西方中心論”，同時(shí)，其本身的存在(如ethnohistory這個(gè)名稱)亦在不斷暗示并強(qiáng)化印白對(duì)立、土著與西方世界對(duì)立的傳統(tǒng)刻板印象，長(zhǎng)期以來(lái)深陷這種“自我糾結(jié)”之中。構(gòu)造ethno-history這樣一個(gè)詞匯，型構(gòu)ethno-history這樣一種特殊的研究范式，即是這種“自我糾結(jié)”的重要體現(xiàn)。

美國(guó)民族史學(xué)對(duì)“白人中心論”“西方中心論”的反思和解構(gòu)，存在學(xué)科差異。就美國(guó)史學(xué)界而言，ethnohistory嘗試建構(gòu)少數(shù)族裔地位的新史學(xué)，對(duì)傳統(tǒng)美國(guó)史學(xué)將美國(guó)社會(huì)劃分為“我者”和“他者”、將白人和西方人基于中心位置并將少數(shù)族裔置于邊緣地位進(jìn)行批判與反思。過(guò)去的客觀的唯一的美國(guó)白人歷史成為族裔成員代表各自群體訴說(shuō)和建構(gòu)的歷史，美國(guó)歷史成為是可以從多個(gè)角度理解的歷史。就美國(guó)民族學(xué)人類學(xué)界而言，ethnohistory嘗試彰顯包括北美印第安人在內(nèi)的土著對(duì)歷史的文化建構(gòu)，由此說(shuō)明土著社會(huì)是有歷史的，土著社會(huì)并非靜態(tài)社會(huì)：與西方接觸之前，土著社會(huì)本身亦有變化；在與西方接觸之后，土著社會(huì)的變化也在能動(dòng)性地影響西方世界，由此解構(gòu)了具有西方中心主義色彩的“我者”與“他者”、“中心”與“邊緣”的對(duì)立。

美國(guó)民族史學(xué)對(duì)“白人中心論”“西方中心論”的反思和解構(gòu)，具有自我揚(yáng)棄、不斷發(fā)展的特點(diǎn)。20世紀(jì)初使用的 “ethno-historical”，強(qiáng)調(diào)的是由非當(dāng)?shù)赝林峁┑摹凹o(jì)實(shí)”檔案(documentary)，當(dāng)時(shí)的美國(guó)民族學(xué)人類學(xué)界對(duì)ethnohistory研究中口述傳統(tǒng)的真實(shí)性做出了負(fù)面評(píng)價(jià)。20世紀(jì)50年代，民族史學(xué)日漸凸顯，當(dāng)時(shí)的ethnohistory研究依然強(qiáng)調(diào)由非土著提供的檔案證據(jù)的重要性。這種狀況，在20世紀(jì)70年代日漸繁盛的ethnohistory研究中得以糾正，即研究中學(xué)者們逐步認(rèn)識(shí)到土著族群提供的口述材料的重要性，事實(shí)上也在彰顯“他者”在ethnohistory研究中的主體地位，也是對(duì)“白人中心論”“西方中心論”的一種解構(gòu)。另外，ethnohistory研究中一直存在以“救世主”的身份為“他者”說(shuō)話的傾向，近年來(lái)已有學(xué)者對(duì)ethnohistory研究中的這種“救世主”身份等相關(guān)問題進(jìn)行批判和揭示，并表現(xiàn)出新的憂慮，這亦體現(xiàn)了美國(guó)民族史學(xué)對(duì)“白人中心論”“西方中心論”反思和解構(gòu)的不斷深入。另外，形成于20世紀(jì)60-70年代的傳統(tǒng)共識(shí)，即認(rèn)為ethnohistory就是“研究一般為傳統(tǒng)民族學(xué)家所關(guān)注的人們的歷史”的見解，由于缺少對(duì)隱含于ethnohistory詞源中的西方中心論的反思，日漸遭到批判。20世紀(jì)80-90年代的一種新的主流釋義，即“過(guò)去認(rèn)知”說(shuō)或“歷史意識(shí)”(historical consciousness)說(shuō)則應(yīng)運(yùn)而生?！癳thnohistory考察的是某一特定文化的負(fù)荷者有關(guān)過(guò)去的認(rèn)知方式，即當(dāng)?shù)厝俗约簩?duì)事件是怎么構(gòu)成的看法，以及他們從文化角度建構(gòu)過(guò)去的方式，而不是傳統(tǒng)意義上的替沒有文字書寫歷史的族群重建歷史?！焙笳叩囊娊?，是對(duì)20世紀(jì)上半葉以來(lái)西方學(xué)者在ethnohistory研究中一直強(qiáng)調(diào)“由非土著提供的檔案證據(jù)”的重要修正，也是美國(guó)民族史學(xué)對(duì)于“白人中心論”“西方中心論”不斷自我反思的重要成果。

第二，國(guó)家政治行為的不斷介入始終是左右美國(guó)民族史學(xué)發(fā)展的重要因素之一，美國(guó)民族史學(xué)對(duì)于“白人中心論”“西方中心論”的解構(gòu)同樣受到國(guó)家政治力量的約束。國(guó)家政治力量對(duì)美國(guó)民族史學(xué)的干預(yù)、滲透和過(guò)濾，一定程度上體現(xiàn)了印第安人的權(quán)利訴求，但事實(shí)上也限制和控制了印第安人的生存發(fā)展空間，阻礙了美國(guó)民族史學(xué)學(xué)術(shù)發(fā)展特性的進(jìn)一步發(fā)揮。

《印第安人權(quán)利申訴委員會(huì)法案》(Indian Claims Commission Act)的通過(guò)和印第安人權(quán)利申訴委員會(huì)(Indian Claims Commission)的建立、由美國(guó)司法部和印第安納大學(xué)合作的大湖區(qū)-俄亥俄流域研究計(jì)劃(The Great Lakes-Ohio Valley Research Project)的出臺(tái)，一方面凸顯了印第安人的權(quán)利訴求，另一方面也在為聯(lián)邦政府有效治理印第安社會(huì)提供依據(jù)；美國(guó)印第安群體(American Indian Group)成為美聯(lián)邦所認(rèn)可的印第安部族(Indian Tribe)的有關(guān)政策之出臺(tái)，包括其間所涉及的諸多事務(wù)及活動(dòng)，既是國(guó)家政治力量滲透于ethnohistory發(fā)展之中、深刻影響ethnohistory發(fā)展的具體體現(xiàn)，也是國(guó)家政治力量限制和控制印第安人生存發(fā)展空間的一種折射；“美國(guó)印第安藝術(shù)和工藝法案”(the American Indian Arts and Crafts Act)對(duì)違反官方“民族史學(xué)”(an official ethnohistory)的制裁和處罰，體現(xiàn)了聯(lián)邦政府對(duì)印第安人的控制，體現(xiàn)了一系列聯(lián)邦授權(quán)的部族權(quán)威機(jī)構(gòu)對(duì)學(xué)界的控制，事實(shí)上，ethnohistory的學(xué)術(shù)性已經(jīng)深陷部族世界權(quán)力斗爭(zhēng)之中；美國(guó)出現(xiàn)的對(duì)一系列非官方的歷史標(biāo)準(zhǔn)的攻擊，即認(rèn)為這種新的歷史標(biāo)準(zhǔn)背叛了美國(guó)文明，拋棄了國(guó)家英雄主義，踐踏了國(guó)家的“民族史學(xué)”(the national ethnohistory)，不僅體現(xiàn)了國(guó)家政治力量和學(xué)界在“民族史學(xué)”理解上的明顯差異與斗爭(zhēng)，而且一定程度上預(yù)示了ethnohistory的現(xiàn)實(shí)效果——ethnohistory未能消散種族對(duì)抗，并未實(shí)現(xiàn)跨文化理解，它反而彰顯著更為廣闊的文化張力，在友愛對(duì)待印第安人等異文化族群上，ethnohistory“有心而無(wú)力”。⑥

進(jìn)入新世紀(jì)以來(lái)，美國(guó)及西方社會(huì)日益強(qiáng)調(diào)多元文化主義，強(qiáng)調(diào)每個(gè)群體的獨(dú)特利益，這不但未能有效消散種族意義上的對(duì)抗，反而助推了這種對(duì)抗。美國(guó)白人極端主義活動(dòng)日漸頻繁，白人極端主義組織不斷出現(xiàn)即是這種對(duì)抗的重要表現(xiàn)。復(fù)燃的白人極端主義現(xiàn)象(White Extremist Phenomenon)使得美國(guó)社會(huì)日趨對(duì)立化，種族問題日益凸顯。美國(guó)的種族問題、印第安人等土著權(quán)利保護(hù)等問題，包括對(duì)種族問題、印第安人等土著權(quán)利保護(hù)等問題的認(rèn)知與研究，盤根錯(cuò)節(jié)，相互糾葛。由此，也不難理解美國(guó)民族史學(xué)一直在不斷反思和解構(gòu)“西方中心論”“白人中心論”，卻又不得不面對(duì)“復(fù)燃的白人極端主義”，不難理解這種“悖論”現(xiàn)象背后存在著復(fù)雜的歷史和現(xiàn)實(shí)制約因素，有著復(fù)雜的歷史和社會(huì)淵源。

在當(dāng)代，美國(guó)民族史學(xué)不僅需要面對(duì)傳統(tǒng)的根深蒂固的“西方中心論”“白人中心論”，面對(duì)“西方中心論”“白人中心論”在新的歷史條件下的表現(xiàn)——白人極端主義，而且需要面對(duì)“少數(shù)族裔中心論”，面對(duì)“平等論”和“平衡論”。美國(guó)民族史學(xué)對(duì)“白人中心論”“西方中心論”的解構(gòu)依然在不斷進(jìn)行，但西方救世主的研究心態(tài)依然存在，土著與西方兩種世界觀和價(jià)值觀的對(duì)立依然存在，有關(guān)爭(zhēng)論并未停止。

美國(guó)民族史學(xué)因自身學(xué)術(shù)發(fā)展特性和政治倫理特性相互糾葛而型構(gòu)出一種深具復(fù)雜性的總體特征和面相，由此也一定程度上展示了美國(guó)歷史和社會(huì)的復(fù)雜面相：美國(guó)的歷史和社會(huì)是一個(gè)“白人中心論不斷解構(gòu)”“白人極端主義重新復(fù)燃”的“悖論”的歷史和社會(huì)。事實(shí)上，具有復(fù)雜面相的美國(guó)民族史學(xué)，為理解“悖論”的美國(guó)歷史和社會(huì)提供了重要的路徑和視角，提供了鮮活的場(chǎng)景和反思的視野，深刻影響了當(dāng)代“美利堅(jiān)”民族國(guó)家的建構(gòu)。

五、小結(jié)

從民族學(xué)人類學(xué)、歷史學(xué)學(xué)科邊際中生發(fā)出來(lái)，作為一種具有專屬意義的、獨(dú)立的、一體化的知識(shí)體系的美國(guó)民族史學(xué)，處于不斷鍛造與不斷生成的過(guò)程之中：一方面，美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系的不斷鍛造與不斷生成，既是二戰(zhàn)以來(lái)美國(guó)及西方民族學(xué)人類學(xué)、歷史學(xué)學(xué)科從分野并行到趨近發(fā)展的一種產(chǎn)物，也是美國(guó)及西方民族學(xué)人類學(xué)、歷史學(xué)學(xué)科相互借鑒研究視野方法，逐漸形成新的研究范式、學(xué)科知識(shí)生產(chǎn)能力得到提升的一種體現(xiàn)；既是文化反思、“他者”重構(gòu)的一種重要產(chǎn)物，也是“白人中心論解構(gòu)、白人極端主義復(fù)燃”悖論之中的美國(guó)歷史和社會(huì)的一種具體表達(dá)。另一方面，美國(guó)民族史學(xué)的孕育、凸顯與繁盛，美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系的生成，也給美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系生成所依賴的特殊的學(xué)科知識(shí)發(fā)展背景以及歷史和社會(huì)生發(fā)環(huán)境等諸多因素帶來(lái)了進(jìn)一步的推動(dòng)和影響作用。這些影響，既展示在表層的學(xué)科和方法層面，促進(jìn)了民族學(xué)人類學(xué)、歷史學(xué)等學(xué)科的溝通和方法的互補(bǔ)；也表現(xiàn)在由表及里的知識(shí)層面，促動(dòng)了民族學(xué)人類學(xué)、歷史學(xué)等傳統(tǒng)研究范式的轉(zhuǎn)換與知識(shí)生產(chǎn)能力的提升；還觸及了深層的文化概念層面，解構(gòu)了“白人中心論”“西方中心論”，重構(gòu)了他者的形象，推動(dòng)了“白人中心論解構(gòu)、白人極端主義復(fù)燃”悖論之中的美國(guó)歷史和社會(huì)的生成，促動(dòng)了當(dāng)代“美利堅(jiān)”民族國(guó)家的不斷建構(gòu)。這些影響，既體現(xiàn)了美國(guó)民族史學(xué)這種學(xué)術(shù)現(xiàn)象的學(xué)術(shù)價(jià)值，也彰顯了美國(guó)民族史學(xué)這種社會(huì)運(yùn)動(dòng)的社會(huì)意義。

事實(shí)上，美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系不斷生成的背景環(huán)境，以及美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系不斷生成對(duì)其背景環(huán)境的促動(dòng)和影響，共同構(gòu)成了美國(guó)民族史學(xué)知識(shí)體系生成的一體兩面，二者互為因果。

注釋：

①本文中，按照ethnology譯為“民族學(xué)”的邏輯，ethnohistory相應(yīng)譯為“民族史學(xué)”。國(guó)內(nèi)的民族學(xué)人類學(xué)界，一般將ethnohistory譯為“民族史(學(xué))”。在本文的具體表述中，根據(jù)不同語(yǔ)境，適當(dāng)使用ethnohistory(即不進(jìn)行翻譯)、民族史學(xué)、民族史學(xué)研究等不同方式來(lái)表達(dá)。就國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)ethnohistory一詞的翻譯而言，還有“人種歷史學(xué)”(參見張友倫：《美國(guó)西進(jìn)運(yùn)動(dòng)探要》，人民出版社2005年版，第80頁(yè))、“族群史研究”(參見劉海濤《二戰(zhàn)后族群史研究凸顯于美國(guó)學(xué)界的動(dòng)因分析》，《世界民族》2014年第2期，第16-27頁(yè))、“族裔史”(參見丁見民《二十世紀(jì)中期以來(lái)美國(guó)早期印第安人史研究》，《歷史研究》2012年第6期，第177頁(yè))等多種不同譯法。目前，國(guó)內(nèi)的世界史研究者或世界民族研究者多把ethnohistory譯為族裔史。有關(guān)論述可參見劉海濤《國(guó)內(nèi)外學(xué)界對(duì)“ethnohistory”的研究與認(rèn)知》，《青海民族研究》2018年第2期，第79-80頁(yè)；劉海濤《評(píng)述、反思與整合: 西方學(xué)界當(dāng)代“民族史學(xué)” 觀》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2018年第6期，第22-23頁(yè)。

②轉(zhuǎn)引自Raymond D. Fogelson，“The Ethnohistory of Events and Nonevents，”Ethnohistory，Vol.36，No.2，Spring 1989，p.137.；參見Paul Ricoeur，The Contribution of French Historiography to the Theory of History，Zaharoff Lectures，New York: Oxford University Press，1980，p.9. 在ethnohistory 研究之中，“沒有歷史學(xué)，只有歷史學(xué)家”。這句話還有一層含義，即是說(shuō)，在ethnohistory 研究中，他者不僅是有歷史的，而且有自己的歷史學(xué)家來(lái)書寫和建構(gòu)自己的歷史；在ethnohistory 研究中，彰顯的是他者在歷史建構(gòu)中的主體性、能動(dòng)性。

③ reflexive(reflexivity)的含義為“自反”(“自反性”)，一般指研究者對(duì)研究過(guò)程以及研究成果所產(chǎn)生影響的自我反詰，與一般意義上的“反省”“反思”“反射”(reflection，reflective)的含義并不相同。參見劉海濤：《二戰(zhàn)后族群史研究凸顯于美國(guó)學(xué)界的動(dòng)因分析》，《世界民族》2014年第2期，第18頁(yè)。

④Emiko Ohnuki-Tierney，“Always Discontinuous/ Continuous，and ‘Hybrid’ by Its Very Nature:The Culture Concept Historicized，”Ethnohistory，Vol.52，No.1，Winter 2005，p.190. 還有一些學(xué)者，如凱洛格(Susan Kellogg)等也給出了相近的觀點(diǎn)。參見劉海濤《美國(guó)“民族史學(xué)”發(fā)展歷程：回溯、反思與展望》(《思想戰(zhàn)線》2020年第1期，第89-91頁(yè))中的有關(guān)討論。

⑤作為一種學(xué)術(shù)活動(dòng)乃至一種學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，“民族史學(xué)”在不斷破解和消弭“我者”與“他者”二元對(duì)立中扮演了重要角色，為之提供了重要途徑。需要指出的是，在當(dāng)代，還有其他學(xué)術(shù)途徑也在嘗試突破“我者”與“他者”的這種二元對(duì)立：基于多元的語(yǔ)言、歷史、生態(tài)、文化所構(gòu)建起來(lái)的“多元物種”(multispecies)既不和諧也不爭(zhēng)奪地生活在一起——在這種由“多元物種”觀所折射出的新的生活愿景中，沒有人與自然的分離，沒有“我者”與“他者”的對(duì)立，所有生物都能夠回歸生命本原，無(wú)論男女都能夠擺脫狹隘的想象理性的束縛來(lái)表達(dá)自我(參見[美]羅安清《末日松茸——資本主義廢墟上的生活可能》，張曉佳譯，華東師范大學(xué)出版社2020年版)。事實(shí)上，“民族史學(xué)”與“多元物種”觀雖然代表著各自不同的學(xué)術(shù)發(fā)展脈絡(luò)，但在破解和消弭“我者”與“他者”的二元對(duì)立中形成了意義交集，建立了意義關(guān)聯(lián)?！懊褡迨穼W(xué)”與“多元物種”觀在共同推動(dòng)學(xué)術(shù)反思與社會(huì)轉(zhuǎn)型。

⑥參見劉海濤《美國(guó)“民族史學(xué)”發(fā)展歷程：回溯、反思與展望》(《思想戰(zhàn)線》2020年第1期，第88-89頁(yè))中的有關(guān)討論。