李 準(zhǔn)

（上海師范大學(xué) 人文學(xué)院，上海 200234）

品色衣又稱品色服，即官員公服。品色衣制度是中國(guó)古代以服飾色彩區(qū)分官員品級(jí)的服色制度。它產(chǎn)生于北周，《隋書(shū)》卷十一《禮儀志六》載:“大象二年下詔，天臺(tái)近侍及宿衛(wèi)之官，皆著五色衣，以錦、綺、績(jī)、繡為緣，名曰品色衣”[1]。之后，它逐步完善并于隋唐時(shí)期形成品服制度，經(jīng)過(guò)歷朝歷代的演進(jìn)，最終為明洪武二十四年（1391年）頒布的“補(bǔ)服”制度所取代。

白居易詩(shī)中品色衣描寫(xiě)相對(duì)較多，大致有70處，宋人的詩(shī)話便提到了這一點(diǎn)。黃徹《?溪詩(shī)話》卷七云：“子美有‘朱紱負(fù)平生’，樂(lè)天有‘金帶縋腰衫委地’，‘紫綬相輝應(yīng)不惡’，‘赤紱金章盡到身’，如此尚多”[2]。清代著名性靈派代表詩(shī)人兼史學(xué)家趙翼在他的《甌北詩(shī)話》中也點(diǎn)出了白居易詩(shī)的這一特點(diǎn)：“白居易詩(shī)不惟記俸，兼記品服……此又可抵《輿服志》也”[3]。以往對(duì)白居易詩(shī)中品色衣的考察多從史學(xué)的角度出發(fā)對(duì)唐代典章制度進(jìn)行考證。南宋葛立方《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》“樂(lè)天以長(zhǎng)慶二年”[4]這一條目將白居易詩(shī)與劉禹錫詩(shī)中有關(guān)品色衣的描寫(xiě)兩相比較，又引用唐代的典章制度以期達(dá)到詩(shī)史互證的效果。王楙《野客叢書(shū)》卷二十六中的“唐袍服用花綾”[5]條目亦是如此。陳寅恪在《元白詩(shī)箋證稿》中考證“江州司馬青衫濕”時(shí)緣據(jù)《野客叢書(shū)》確定白居易當(dāng)時(shí)確實(shí)是按制著青衫[6]。蹇長(zhǎng)春則在《也說(shuō)“青衫”與“江州司馬”》中引用陳寅恪的觀點(diǎn)糾正了當(dāng)時(shí)因“江州司馬青衫濕”所引發(fā)的官秩和品服錯(cuò)位的學(xué)術(shù)問(wèn)題，并為研究白居易詩(shī)及唐代職官、服色制度提供了參考[7]。以上史學(xué)考證對(duì)研究白居易詩(shī)及唐代官制大有裨益，但是從文學(xué)作品的角度來(lái)看，還需要在此基礎(chǔ)上還原更廣泛的歷史文化語(yǔ)境，以期達(dá)到更客觀、更有深度的詩(shī)歌研究目的。

陳飛先生在《“發(fā)言為詩(shī)”說(shuō)》中大致提到：“文”義是一個(gè)充滿實(shí)體性的整體，其中包涵并在運(yùn)動(dòng)中展開(kāi)為三個(gè)充滿實(shí)體性的主要分體：“文化（主要是政治）”的、“人格”的和“文本”的，三者的生成和運(yùn)動(dòng)及其相互關(guān)系深切而復(fù)雜[8]。此外，在唐初文學(xué)概念確立的大背景之下，諸史關(guān)于“文學(xué)”的論述及其所形成的“文學(xué)”概念系統(tǒng)而成熟，“文”義向古典復(fù)歸，對(duì)文之功用（以下簡(jiǎn)稱文用）有了全面的確認(rèn)，“文理”、文學(xué)史、文學(xué)理想方面也都有了清晰的認(rèn)識(shí)，借鑒過(guò)去并指導(dǎo)現(xiàn)在和將來(lái)的文學(xué)實(shí)踐[9]?！杜f唐書(shū)·白居易》將《與元九書(shū)》收錄其中，《與元九書(shū)》在“文”義復(fù)歸、文用確認(rèn)、文學(xué)史的梳理、文學(xué)理想方面同樣有相對(duì)清晰的表述，可見(jiàn)白居易的詩(shī)歌理論是深受唐代文學(xué)概念影響的。不僅如此，他的大部分詩(shī)歌創(chuàng)作以及他的詩(shī)歌分類、詩(shī)文的編定等也深受這種理論觀念的影響。

一、作為政治實(shí)體的品色衣

品色衣制度以服色區(qū)分官階，而顏色作為等級(jí)和身份的標(biāo)識(shí)，則在先秦時(shí)期已經(jīng)形成?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》曰：“惡紫之奪朱也；惡鄭聲之亂雅樂(lè)也；惡利口之覆邦家者”[10]。儒家主張愛(ài)有差等，并且認(rèn)為“君君，臣臣，父父，子子”[10]855，有著鮮明的等級(jí)意識(shí)，而以服色明尊卑、別貴賤也正體現(xiàn)了以儒家文化為背景的封建等級(jí)制度。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期鄒子于《鄒子終始》提出五德說(shuō)，五行之中各代表一色，金、木、水、火、土分別對(duì)應(yīng)白、青、黑、赤、黃。五德之中，土居中央，故以黃色為最貴。衍及后來(lái)的品色衣制度，服色在儒家禮樂(lè)文化之下不僅能夠明貴賤、別尊卑，還體現(xiàn)封建王朝的等級(jí)制度，而且其背后更帶有濃厚的封建道德色彩?！胺蚨Y服之興也，所以報(bào)功章德，尊仁尚賢。故禮尊尊貴貴，不得相逾，所以為禮也。非其人不得服其服，所以順禮也。順則上下有序，德薄者退，德盛者縟”[11]。統(tǒng)治者通過(guò)色彩強(qiáng)化了政治認(rèn)同，并通過(guò)鮮明的服色鞏固并強(qiáng)化了封建等級(jí)制度。這是品色衣本身所代表的政治性。

品色衣描寫(xiě)能夠較多進(jìn)入白居易詩(shī)中也與白居易本人的文用觀有著一定的聯(lián)系。白居易《策林六十九·采詩(shī)》提到采詩(shī)補(bǔ)察時(shí)政的政治性文用，設(shè)立采詩(shī)的官員，可以“開(kāi)諷刺之道，查其得失之政，通其上下之情”[12]，由此必然要求詩(shī)歌要真實(shí)記錄和反映社會(huì)生活，《新樂(lè)府并序》也說(shuō)到“其事核而實(shí)，使采之者傳信也”[12]52。作為政治實(shí)體的品色衣，除了它本身所代表的政治文化內(nèi)涵之外，也與白居易的仕宦經(jīng)歷緊密相連，體現(xiàn)著白居易的宦海浮沉。趙翼在《甌北詩(shī)話》里將白居易詩(shī)的此類創(chuàng)作與官史中的《輿服志》作比，不僅清晰地反映了唐代相關(guān)的典章制度，而且也通過(guò)品色衣表現(xiàn)出白居易主要的仕宦經(jīng)歷，詩(shī)歌創(chuàng)作的“實(shí)錄”精神在此自然顯現(xiàn)。

這種具有政治道德色彩的品色衣進(jìn)入白居易詩(shī)之后，則在不同的詩(shī)類中起著強(qiáng)化詩(shī)歌“文”用的作用。以白居易自己所分的具有明顯主導(dǎo)性情志意向（諷喻、閑適、感傷）的三類詩(shī)歌（雜律詩(shī)除外）為例，在他的諷喻詩(shī)中，著品色衣者往往表現(xiàn)出其政治道德與相應(yīng)品階不符的狀況，德薄者縟，德盛者退，暗示著尊卑無(wú)序、禮教崩壞，由此形成較大的反差。這樣便加強(qiáng)了詩(shī)歌的諷喻作用，以期達(dá)到裨補(bǔ)時(shí)闕、為民請(qǐng)命的文用效果。如《傷唐衢》中的“憐君儒家子，不得詩(shī)書(shū)力。五十著青衫，試官無(wú)祿食”[12]16?！肚刂幸鳌ぽp肥》中“朱紱皆大夫，紫綬或?qū)④姟眲t飛揚(yáng)跋扈，“意氣驕滿路，鞍馬光照塵”[12]33。《秦中吟·歌舞》中的朱紫公侯們則歌舞升平，“豈知閿鄉(xiāng)獄，中有凍死囚”[12]33。《賣(mài)炭翁》中的“黃衣使者白衫兒”[12]80則“手把文書(shū)口稱敕，回車(chē)叱牛牽向北”[12]80。從“文”用的實(shí)現(xiàn)層面來(lái)看，諷喻詩(shī)由此實(shí)現(xiàn)了“次”的功用，即所謂的“風(fēng)謠歌頌，匡主和民”[9]。與此同時(shí)，當(dāng)官員因?yàn)楸毁H導(dǎo)致品服降級(jí)，其便與政治中心相對(duì)遠(yuǎn)離，白居易的感傷詩(shī)中出現(xiàn)較多“青衫”“青袍”之類的品色衣，詩(shī)中無(wú)論是針對(duì)他人，還是針對(duì)白居易自身，大多表現(xiàn)出因?yàn)槭送臼б舛鸬母袀榫w。此時(shí)的品色衣在詩(shī)中的感傷情意主導(dǎo)之下就實(shí)現(xiàn)了“離讒放逐之臣”的“或”的功用[9]。如《琵琶引》中的“江州司馬青衫濕”[12]243，《權(quán)攝昭應(yīng)早秋書(shū)事寄元拾遺兼呈李司錄》中的“可憐趨走吏，塵土滿青袍”[12]168，《酬李少府曹長(zhǎng)官舍見(jiàn)贈(zèng)》中的“一落風(fēng)塵下，方知為吏難……惆悵青袍袖，蕓香無(wú)半殘”[12]181等。但是官微位卑并沒(méi)有讓詩(shī)中全部充斥著“怨”的情感，在白居易的閑適詩(shī)中，這些品色衣描寫(xiě)背后則指向了獨(dú)善之義的“文”用，如他的《晚春沽酒》《約心》等詩(shī)作，表現(xiàn)出白居易閑適自?shī)实闹须[生活。

二、作為人格實(shí)體的品色衣

與品色衣的政治性密切聯(lián)系的是在政治文化背后所體現(xiàn)的封建倫理道德。這些道德準(zhǔn)則在長(zhǎng)期的社會(huì)文化活動(dòng)中進(jìn)一步形成相應(yīng)的文化人格。就品色衣本身而言，它不僅代表著相應(yīng)的官階，同時(shí)也顯現(xiàn)著官階背后所帶來(lái)的俸祿、權(quán)力和應(yīng)盡的職責(zé)，所謂“德薄者退，德盛者縟”的價(jià)值意義也在于此。

白居易詩(shī)中的品色衣在發(fā)揮它的文用效果時(shí)，并不單單代表一種無(wú)生命的物象，而是伴隨著一種人格化的象征意義與詩(shī)歌中的其他物象共同構(gòu)成詩(shī)歌的情意流向，最終實(shí)現(xiàn)“文”用。

在他的諷喻詩(shī)中，品色衣背后表現(xiàn)的是對(duì)德薄者的批判、德盛者的嘆惋，同時(shí)在其更深的層次之上指向白居易的兼濟(jì)之志。但是這種兼濟(jì)之志只是一種理想，現(xiàn)實(shí)生活中則會(huì)或多或少地產(chǎn)生矛盾。他在《與元九書(shū)中》也提到：“上以廣宸聽(tīng)，副憂勤；次以酬恩獎(jiǎng)，塞言責(zé)；下以復(fù)吾平生之志。豈圖志未就而悔已生，言未聞謗已成矣。又請(qǐng)為左右終言之”[13]。在感傷詩(shī)和雜律詩(shī)中，白居易這種儒家為主導(dǎo)的文化人格則呈現(xiàn)出多樣化的詩(shī)歌情意流向。它可以是著青衫時(shí)的無(wú)奈和憂愁，“江州司馬青衫濕”，“昔教紅袖佳人唱，今遣青衫司馬愁”[12]310，“笑我青袍故，饒君茜綬殷”[12]406；也可以是著緋時(shí)的知足飽和，“五品足為婚嫁主，緋袍著了好歸田”[12]409；同樣可以是《初著緋，戲贈(zèng)元九》中的“那知垂白日，始是著緋年。身外名徒爾，人間事偶然。我朱君紫綬，猶未得差肩”[12]409。通過(guò)兩人的對(duì)比表現(xiàn)出對(duì)元九的祝賀與羨慕，以及想與友人達(dá)到一樣高度的復(fù)雜心理。它還可以是對(duì)功名利祿的看淡，如《王夫子》“吾觀九品至一品，其間氣味都相似。紫綬朱紱青布衫，顏色不同而已矣”[12]227。在他的閑適詩(shī)中，品色衣在其中更多地與其他物象共同指向白居易的“獨(dú)善之義”，表現(xiàn)出中隱的人格品味，如“太守水西來(lái)，朱衣垂素舸……敢辭官遠(yuǎn)慢，且貴身安妥。忽復(fù)問(wèn)榮枯，冥心無(wú)不可”[12]157。而這也正是他在《中隱》中所主張并提倡的，“不如作中隱，隱在留司官……唯此中隱士，致身吉且安”[12]490。

在文化人格的主導(dǎo)之下，詩(shī)人面對(duì)不同的人生境況產(chǎn)生不同的人格行為，在詩(shī)歌之中呈現(xiàn)出多樣化的詩(shī)歌情意流向，這些情意流既相互矛盾，但又可以被這種文化人格內(nèi)涵容納。黃徹《?溪詩(shī)話》卷七有嘆云：“‘實(shí)事漸消虛事在，銀魚(yú)金帶繞腰光’，又有‘簪纓假合虛名在，筋力消磨實(shí)事空’，皆自作解嘲也”[2]382，便是對(duì)此種矛盾的解釋。由此，不難理解葛立方在《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》卷十一的評(píng)價(jià)：“白樂(lè)天號(hào)為知理者，而于仕宦升沈之際，悲喜輒系之?！^此數(shù)詩(shī)，是未能忘情于仕宦者”[4]566。進(jìn)而認(rèn)可蘇軾的看法，“東坡謫瓊州有詩(shī)云：‘平生學(xué)道真實(shí)意，豈與窮達(dá)俱存亡?！?dāng)如是爾”[4]566。

三、作為審美實(shí)體的品色衣

當(dāng)品色衣物象進(jìn)入文學(xué)文本中，關(guān)于它的描寫(xiě)自然要結(jié)合創(chuàng)作者的創(chuàng)作理路，遵循相應(yīng)的文學(xué)創(chuàng)作理論，并在具體的文本中實(shí)現(xiàn)其文學(xué)審美理想，即“文”理。

白居易詩(shī)中的品色衣在文本層面上具有寫(xiě)實(shí)性。因其受白居易“實(shí)錄”的詩(shī)歌理論的影響，品色衣在白居易詩(shī)中較多并有序地出現(xiàn)，在實(shí)現(xiàn)了詩(shī)歌政治性文用的同時(shí)，也反映了白居易的仕宦經(jīng)歷。趙翼《甌北詩(shī)話》中認(rèn)為白居易詩(shī)品服描寫(xiě)“可抵輿服志”這一評(píng)論，不僅顯示出白居易詩(shī)歌的一個(gè)特點(diǎn)，而且是“文”義背景恢復(fù)之后物象盡其文用的系統(tǒng)的、合理的顯現(xiàn)。正是因?yàn)橐獙?shí)現(xiàn)“裨補(bǔ)時(shí)闕”的政治性文用，白居易在創(chuàng)作上更加追求“直筆”“實(shí)錄”的精神，尤其是他在諷喻詩(shī)的創(chuàng)作上，他的新樂(lè)府詩(shī)就主張“其辭質(zhì)而徑”“其體順而肆”“其言直而切”“其事核而實(shí)”[12]52，并強(qiáng)調(diào)他的創(chuàng)作目的是“為君、為臣、為民、為物、為事而作，不為文而作”[12]52。這種理論主張指導(dǎo)著作者使其詩(shī)中的品色衣描寫(xiě)具有了寫(xiě)實(shí)的審美特性。

一方面，白居易詩(shī)直筆實(shí)錄，反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)，語(yǔ)言通俗易懂，使他的詩(shī)歌流傳性很廣，以至于他的元和詩(shī)二十年間“禁省觀寺、郵候墻壁之上無(wú)不書(shū)，王公妾婦、牛童馬走之口無(wú)不道”[13]4357。另一方面，他的諷喻詩(shī)功利性太強(qiáng)且并不是以文本的審美欣賞為目的，并不特別受當(dāng)時(shí)人的歡迎，所以“樂(lè)天《秦中吟》《賀雨》諷諭閑適等篇，時(shí)人罕能知者”[13]4357。同時(shí)他自己也在《與元九書(shū)中》中談到了這個(gè)問(wèn)題，“今仆之詩(shī)，人所愛(ài)者，悉不過(guò)雜律詩(shī)與《長(zhǎng)恨歌》已下耳。時(shí)之所重，仆之所輕。至于諷諭者，意激而言質(zhì)；閑適者，思澹而辭迂。以質(zhì)合迂，宜人之不愛(ài)也”[13]4351。白居易詩(shī)中的品色衣在諷喻、閑適的詩(shī)篇里作為一種審美符號(hào)的存在并不是較為成功的，這和文本中要遵循“文”理規(guī)則是分不開(kāi)的。較為成功的詩(shī)歌需要表達(dá)作者的真情實(shí)感，在詩(shī)歌接受過(guò)程中更容易引發(fā)讀者的共鳴，給讀者留下深刻的審美體驗(yàn)。

白居易的《故衫》作于唐寶歷元年（825年）蘇州刺史任上，通過(guò)舊時(shí)緋衫的色澤、酒痕和猶存的香味引發(fā)作者“爛漫三年”的回憶，從而與現(xiàn)實(shí)形成對(duì)比，舊衫棄置箱中，似人一樣所受的恩澤也漸漸少了?！短扑卧?shī)醇》評(píng)曰：“所詠止一衫，而衫之色香襟袖、衫之時(shí)地歲月歷歷清出，并著衫之人身份性情亦曲曲傳出，卻又渾成熨貼，無(wú)一點(diǎn)安排痕跡，亦絕不假一字纖巧雕琢。此香山擅場(chǎng)處，李商隱輩豈能辦此”[14]。這道出了香山在詩(shī)歌創(chuàng)作中平易自然的風(fēng)格，更側(cè)重從語(yǔ)言及作詩(shī)行文中分析故衫的審美意蘊(yùn)。方世舉《蘭溪叢話》的評(píng)論則更加明顯：“感懷詩(shī)必有點(diǎn)眼處，然有點(diǎn)眼不覺(jué)者。如白香山《故衫》七律，點(diǎn)眼在‘吳郡’‘杭州’兩地名。故衫本不足以作詩(shī)；作《故衫》詩(shī)，非古人裘敝履穿之意，蓋慨身世耳。斥外以來(lái)，已遷忠州，茍邀眷顧，可以召還。乃忠州不已，又轉(zhuǎn)杭州；杭州不已，又轉(zhuǎn)蘇州，是則衫為故物，而人亦故物矣。如此推求，乃得詩(shī)之神理”[15]。評(píng)者雖然是在論述律詩(shī)的創(chuàng)作方法，但是他結(jié)合詩(shī)人的經(jīng)歷更加細(xì)致地呈現(xiàn)出詩(shī)歌內(nèi)部的情意流向，即儒家文化主導(dǎo)之下的文化人格，從而實(shí)現(xiàn)了“離讒放逐之臣”的“或”的功用。

四、結(jié) 語(yǔ)

白居易詩(shī)中的品色衣作為政治、人格、審美三重意義的象征符號(hào)是相互交融并互相作用的，在政治層面與人格層面，它促進(jìn)詩(shī)歌“文”用的實(shí)現(xiàn)，即政治性的文用和個(gè)人“兼濟(jì)之志”或“獨(dú)善之義”的文用，這使白居易詩(shī)的品色衣描寫(xiě)在文本上透露出寫(xiě)實(shí)性的審美特征。在審美層面，品色衣在詩(shī)歌多樣的情意流向之下呈現(xiàn)出豐富的意蘊(yùn)。