祁永超 段麗娟

（云南師范大學 馬克思主義學院，昆明 650500）

佤族是云南世居的少數(shù)民族之一，主要分布在滇西南瀾滄江與薩爾溫江之間，怒山山脈南段的舒展地段。此區(qū)山嶺連綿，平壩稀少，故稱“阿佤山區(qū)”。封閉偏僻的地理位置和惡劣的自然條件，使得佤民族長期處于原始落后的生存狀態(tài)，直至新中國成立后，其才實現(xiàn)社會制度的“千年跨越”。在漫長的農(nóng)業(yè)文明社會中，為適應自然環(huán)境變化、維持族群繁衍生息，佤族先民逐步形成了自己獨特的思維模式和物質生產(chǎn)方式。其中，以自然崇拜和萬物有靈意識為內核、原始宗教為載體、禁忌系統(tǒng)與習慣法規(guī)為主要內容的民間信仰，以其獨特的思維意識和價值取向，孕育出族群與自然間和諧共生的生物多樣性保護智慧。同時，在外來宗教的沖擊影響下，佤族民間信仰中的生物多樣性保護智慧不斷整合完善，展現(xiàn)了一個文明程度相對較低的無文字民族由“自在”的生物多樣性保護向“自為”的生物多樣性保護轉向的生動歷史，并通過一系列具體實踐活動調適人-自然-社會三者的關系，發(fā)揮著生物多樣性保護的作用，時至今日仍對阿佤山區(qū)的生態(tài)環(huán)境產(chǎn)生重大影響。

一、佤族民間信仰中“自在”的生物多樣性保護智慧的發(fā)展

（一）佤族民間信仰中“自在”的生物多樣性保護智慧的形成

“文化是人的本質力量的對象化活動”，是“社會存在那問題叢生的本質”[1]，不同文化之間產(chǎn)生的各種差異是由社會與環(huán)境相互影響的適應過程造成的，“越是簡單的早期人類社會受環(huán)境影響越直接”[2]。這是原始社會低下的生產(chǎn)力所引發(fā)的必然結果，也是“自在”的生物多樣性保護智慧萌發(fā)的重要土壤。落后的生產(chǎn)力與蒙昧的思維意識限制了佤族先民對物質世界的感知，使得他們對自然界的認識產(chǎn)生了偏差。他們錯誤地將自然界諸如水、火、風、雷等客觀事物具象化為有生命、有靈魂的神秘實體，認為他們創(chuàng)造并支配萬物的運行。同時，自然界中除超自然的神秘力量外，萬事萬物也都是有靈魂和意識的，不管生死，靈魂始終存在。佤族以自然神靈崇拜和萬物有靈意識為基礎的民間信仰，是其在特定社會生態(tài)下對自然萬物感知理解的產(chǎn)物，也是其“自在”的生物多樣性保護智慧抽象化的體現(xiàn)。

佤族民間信仰對自然物的崇拜在其傳統(tǒng)社會中主要體現(xiàn)為對神（生靈）的敬畏，它是佤族“自在”的生物多樣性保護智慧的具象表現(xiàn)，是佤族先民關注自然生態(tài)的結果。在佛教、基督教等外來宗教進入阿佤山區(qū)前的漫長歲月中，以自然崇拜、精靈崇拜和祖先崇拜為一體的民間信仰主導著佤族人民的精神世界，影響著其思維認知，使其在觀念意識中不自覺地將“鬼”“神”“祖先”三者等同，并由此形成“山川河流、動植物，一切還沒有被人們所認識的自然現(xiàn)象皆有靈魂”[3]的認知。正是在這種認知的影響下，佤族人才逐步萌發(fā)了“自在”的生物多樣性保護意識。他們開始將自然界中的神秘力量人格化，即賦予其姓名、聲音、情感，使其具備血緣、親屬、社會職能等人格化元素，成為真正的人格神，以此來約束限制人們的行為活動，以維持阿佤山區(qū)的生態(tài)平衡和生物資源多樣性。如“木依吉”（也稱“莫偉”，佤族神格中各種大神的統(tǒng)稱）是創(chuàng)世神，是世間萬物的主宰，它賦予萬物以靈魂和智慧，使萬物平等相待、和諧共處，任何一個物種都沒有資格和權力隨意剝奪他者的生命，否則就要受到“木依吉”的制裁，“石頭就是因為太貪心，總想長得更大霸占更多地盤，損害了其他物種的權益，觸怒了‘木依吉’，才會被剝奪說話和長大的權利”[4]。同樣地，諸如“木鼓神、谷神、棉神等這些對于人類有貢獻的神靈，也都在以不同的形式對危害他者生命、破壞自然生態(tài)的人或物實施著懲罰”[5]。正因自然神靈崇拜意識的存在，才使得佤族人在開發(fā)利用自然生態(tài)時，不自覺地多了幾分虔誠敬畏的心態(tài)，他們自發(fā)地將自己的生存欲望控制在自然可承受的范圍，以保證人與山水林木的動態(tài)平衡，從而避免神靈的懲罰。這種“自在”的生物多樣性保護智慧間接地影響了佤族生活世界的構成，為佤族人民構造了一個充滿神秘色彩的靈性社會。在這個社會中，人們生活的村落被各種象征自然的動植物圖案、符號、標記所覆蓋，人們的姓氏、社會組織以及日常行為活動也在不同程度上打下了以自然神靈崇拜為核心的民間信仰的烙印。它們對“野生動植物形成了有效的保護，尤其是對佤族居住地周圍的自然環(huán)境和生物多樣性的可持續(xù)開發(fā)利用”[6]產(chǎn)生了重要的影響。

（二）佤族民間信仰中“自在”的生物多樣性保護智慧的發(fā)展

佤族以自然神靈崇拜和萬物有靈意識為內核的民間信仰與原始宗教相互交織，前者為后者提供了精神指引和理論素材，后者則為前者的“各種信仰尋出解釋的理由”[7]，兩者交相輝映，生動地展現(xiàn)了佤族民間信仰中內涵的生物多樣性保護智慧，為阿佤山區(qū)的生態(tài)建設做出巨大貢獻。在漫長的農(nóng)業(yè)文明社會中，隨著生產(chǎn)力水平和自我認知意識的不斷提升，佤族人對自然生態(tài)的理解逐步加深，以感性因素主導的自然神靈崇拜和萬物有靈意識開始朝著系統(tǒng)化、理論化方向發(fā)展，由此逐步衍生出獨具佤族特色的原始宗教及其相關文化。這些宗教文化大多與佤族人日常的生產(chǎn)、生活緊密相關，并以“自在”的形式發(fā)揮著生物多樣性保護的功能。其中，以植物崇拜，尤其是神林崇拜為主要形式的原始宗教崇拜，更是對生物多樣性的保護發(fā)揮著重大作用。在佤族聚居的村寨周圍，“往往都有一片長著參天大樹的茂密林子，佤族稱其為‘龍梅吉’（佤語中，‘龍’為大樹林，‘梅吉’為鬼神所在地，‘龍梅吉’即‘鬼林地’）。”[8]它是佤族村寨中最神圣的禁地，任何人都不得隨意進入，更不能動其中的一草一木、一土一石，否則會受到神靈的懲罰。正是這種將村寨周圍樹林中的老樹、巨樹甚至是怪樹當作神樹，并結合寨神、祖先神以及山神崇拜而劃定神林范圍，定期進行相應祭祀祈?；顒拥男袨?，才使得阿佤山區(qū)至今仍保留著諸如滄源勐角鄉(xiāng)翁丁村神林、糯良鄉(xiāng)南撒寨林地以及班洪鄉(xiāng)南板村大榕樹林等眾多大小不一的原始森林。這些森林又為各類動植物繁衍生長提供了絕佳的生存場所，由此使得阿佤山區(qū)始終保持著生態(tài)的良性平衡和生物資源的多樣性。

以自然神靈崇拜和萬物有靈意識為基礎，原始宗教為載體的佤族民間信仰通過其對待自然生態(tài)的理念與行為，展現(xiàn)了佤族“自在”的生物多樣性保護智慧。在神秘與荒誕背后，反映的是佤族人對自然生態(tài)的獨特感知，以及主動適應自然、悅納自然、力圖與自然萬物和諧共生的心態(tài)，潛藏的是一種自發(fā)的無意識生物多樣性保護理念。可見，佤族早期的民間信仰，將一系列與其生產(chǎn)生活緊密相關的自然事物轉化為膜拜敬畏的對象，呈現(xiàn)出以自然物崇拜為主體，原始宗教為輔助的地緣特征，孕育出民族與自然間富含本土性互濡的生物多樣性保護智慧。它向人們提供了處理人、自然、社會三者關系的樸素范式，傳遞了協(xié)調天人關系、謀求萬物平等的生態(tài)理念，強調了萬物共榮共生對于人類可持續(xù)發(fā)展的重要性。從這個角度看，以自然神靈崇拜和原始宗教為基礎的佤族民間信仰，“不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映”[9]，“它反映并注重人與自然之間的利弊關系，追求人與自然的和諧；以宗教崇拜的形式、神靈的名義”[10]要求“民族在對生物多樣性深刻認識的基礎上，經(jīng)過世世代代實踐檢驗”[11]形成調適人與自然關系，保護生物多樣性、維持生態(tài)平衡的理念。在其指導下，佤族人在日常生活中逐步形成“自在”的生物多樣性保護智慧，實施了一系列具體的生物多樣性保護行為，有效地促進了阿佤山區(qū)的生態(tài)健康。

二、佤族民間信仰儀式中的生物多樣性保護實踐

佤族民間信仰中蘊含的生物多樣性保護智慧，是佤族人在特定歷史條件下對自然生態(tài)認知深化的產(chǎn)物，是佤族先民集體智慧的結晶。它在形塑佤族獨特民族文化心理的同時，也通過一系列宗教儀式將生物多樣性保護智慧同佤族人民的物質生產(chǎn)、社會活動、個人日常生活等融合在一起，并由此實施諸多保護生物多樣性的具體行為，對阿佤山區(qū)生態(tài)環(huán)境保護產(chǎn)生了重大影響。

（一）宗教儀式助力生物多樣性保護實踐的開展

佤族人民借助各類宗教儀式，實現(xiàn)了人類信仰與自然生態(tài)的有機互動，構造了一個充滿“靈治”色彩的生活世界。作為中華民族大家庭中文明程度相對較低的民族，在漫長的農(nóng)業(yè)物質生產(chǎn)實踐中，為獲取自然資源以維持族群繁衍，佤族先民逐步摸索出一整套適應阿佤山區(qū)自然生態(tài)的物質生產(chǎn)實踐方式——刀耕火種的生計方式。此種生產(chǎn)方式也稱“刀耕火耨”或“刀耕火耘”，國際上通稱“斯威頓（Swinden Cwifivatution）耕作制度”，是一種在崇山峻嶺中砍樹燒荒、點播耕種、隨時拋荒的生產(chǎn)方式。它從表面看，似乎是人類對土地、山林等自然資源的破壞，實際卻是人與自然生態(tài)的一種另類和諧，即輪耕與拋荒的并行，既保證了人類獲取基本生存資料，又間接推動了地區(qū)生態(tài)的再恢復。但是，在佤族人看來，“耕種輪歇的過程中要刀砍火燒山竹林木，損壞原有的自然平衡，得罪了眾神，故須向他們賠禮道歉”[5]。在這種意識的主導下，無論是春耕播種、秋收冬藏，還是土地輪歇，佤族人都要舉行盛大的祭祀祈福儀式。如播種節(jié)（佤語稱為“俄萬”“窩萬”或“臥文”，節(jié)日時間大致是佤歷的“氣艾月”，也就是“夏歷”的三月或“陽歷”的四月）到來時[12]，佤族聚居的村落都會由族長和“魔巴”（祭司）一同主持盛大的祭祀活動，通過選定“吉日”、祭祀“木依吉”和各類與農(nóng)作物生長有關的莊寨神靈以及舉辦“叫谷魂”等活動，祈求自然神靈原諒他們毀林開荒的行為并希冀得到神靈庇佑獲得好收成。在谷物收獲的“新米節(jié)”（又稱“迎新谷節(jié)”），則要通過部落或村寨先舉行“谷魂”敬祭儀式，而后各家各戶再單獨舉行祭祀谷物神靈儀式來表達對自然神靈的感恩和敬畏。正是在這一系列農(nóng)耕祭祀祈福儀式的影響下，佤族人才能在滿足族群基本生存繁衍需求的同時，維持了阿佤山區(qū)自然生態(tài)的平衡，并間接保護了生物多樣性。

（二）禁忌習俗與習慣法推動生物多樣性保護實踐的深化

“沒有信仰、禁忌和秩序的人們是不可能和睦相處的。”[13]由民間信仰衍生出的相關禁忌習俗，一定程度上能夠以強制或半強制的形式規(guī)范個體的思維意識，限制其行為活動，使其自覺地做出保護生物多樣性、維持生態(tài)平衡的實際行動。出于對超自然神秘力量的敬畏和族群生存安全的考慮，佤族形成了獨具特色的禁忌習俗。例如，“不能用槍弩射殺家畜、家禽，否則家畜、家禽魂散魄離，不會發(fā)展”；“在上山狩獵期間，凡每餐煮熟的獵物之肉都得吃完，不可留到下一餐，更不能留到第二天，否則再也打不著新的鳥獸”；“上山狩獵時，見蛇不要打死，否則以后打不得鳥獸”……[14]這些禁忌習俗，表面看似是佤族人基于鬼神意志和現(xiàn)實功利心態(tài)做出的被動適應自然的行為，與生物多樣性保護似無太大關涉。但是，透過現(xiàn)象觀察本質即可發(fā)現(xiàn)，佤族人謙卑敬畏自然的背后，隱含著他們保護生物多樣性的樸素智慧和生動實踐。正是這些看似荒誕的禁忌習俗，才在天長日久中形塑了佤族人的認知與行為，使其自覺地保護生物多樣性，主動地調適人與自然的關系。

佤族民間信仰中“與自然簽約，與自然立法”的習慣法規(guī)——“阿佤理”，也在客觀上促成了佤族實際的生物多樣性保護行為。佤族人認為，人類的自由不是無限度的，它必須在善待自然，與自然為友中順應自然，接受自然法則的制約，否則便會遭受懲處，給族群帶來難以估量的災難。受這種認知的影響，佤族先民在其習慣法規(guī)“阿佤理”中設立了諸多保護生物多樣性、維護生態(tài)健康的法規(guī)。如，村寨周圍的森林和水源林中的樹木禁止任何人砍伐，違者輕則處以罰款或進行公益勞動，重則逐出村寨；建筑房屋需要用到木料時，必須在頭人或族長的陪同下方可到神山去伐木，伐完木后需要根據(jù)伐木數(shù)量重新補種；不能隨意到神林或墳地林去撿拾樹枝……這種以生物多樣性保護為底色，以自然神靈崇拜為表象的生態(tài)習慣法規(guī)，在強調權利與義務關系的同時，將道德戒律與內心信仰相結合，使得人們的“道德行為不能出于愛好，只能出于責任”[15]，進而在維持森林生態(tài)環(huán)境的過程中間接地維護了生物多樣性。

概言之，依山而居，以山為食的佤族極度依賴自然生態(tài)提供的各類生產(chǎn)生活資源，因而他們也更懂得如何處理族群與自然之間的關系。通過民間信仰中的一系列宗教儀式和禁忌習慣法規(guī)，佤族人在間接保護生物多樣性的同時，實現(xiàn)了個體-族群-自然三者的共榮共生，并由此將世俗社會轉化成一個“靈性”或“靈治”社會。在這個社會中，佤族人“自在”的生物多樣性保護智慧及具體實踐得以延續(xù)傳承，人與萬物平等、共生的理念不斷深化，阿佤山區(qū)生物多樣性存續(xù)發(fā)展得到保證。

三、外來宗教文化對佤族“自為”生物多樣性保護智慧的影響

受地理環(huán)境與自然生態(tài)的影響，偏居滇西阿佤山區(qū)的佤族群眾長期處于原始落后狀態(tài)，其以自然神靈崇拜和萬物有靈意識為內核的民間信仰呈現(xiàn)一種相對粗陋的形態(tài)，而由其民間信仰所生發(fā)的生物多樣性保護智慧也長期處于“自在”狀態(tài)。隨著中原政權與西方勢力的先后介入，佛教與基督教分別在不同歷史時期進入阿佤山區(qū)，這給佤族社會生活帶來巨大沖擊，在其影響下，佤族人的思想觀念和價值體系發(fā)生重大變化。其中，佤族本土自生的原始宗教，在具有成熟理論體系和教規(guī)戒律的佛教與基督教的沖擊打壓下，開始走向衰落。而佛教與基督教為更快融入佤族生活世界，也在吸收佤族原始宗教合理因素中被迫進行了本土化轉型，由此使其在融入佤族民間信仰的同時，為佤族生物多樣性保護智慧注入了新的活力，促使其實現(xiàn)了“自在”向“自為”的轉向，最終對阿佤山區(qū)生物多樣性保護做出重要貢獻。

（一）外來宗教文化推動佤族民間信仰及其“自為”生物多樣性保護智慧的發(fā)展

佤族以自然神靈崇拜和萬物有靈意識為內核的原始宗教，雖在漫長的農(nóng)業(yè)文明社會中，為阿佤山區(qū)的生物多樣性保護做出重大貢獻。但隨著社會歷史的發(fā)展和人們思維認知的提升，人們開始質疑原始宗教傳承下來的生物多樣性保護智慧及具體實踐要求，并開始實施一些危害生態(tài)環(huán)境的行為。在此背景下，阿佤山區(qū)的生態(tài)環(huán)境面臨了巨大威脅。而佛教與基督教的先后傳入，則重新為其民間信仰注入活力，并間接促成“自在”生物多樣性保護智慧向“自為”生物多樣性保護智慧的轉向。如，明永樂五年（公元1407年）“南傳上座部佛教”的傳入，為佤族群眾帶來了慈愛萬物、眾生平等，“諸惡莫作，諸善奉行”等思想，這與佤族原始的萬物平等、因果報應等觀念有著內在的契合之處。憑借佛教成熟、系統(tǒng)的理論戒律，佤族人開始在民間信仰中進一步升華其生物多樣性保護智慧，開始由不自覺的保護行為向積極主動的保護行動轉變。他們堅信“山川草木悉有佛性，郁郁黃花無非般若，青青翠竹皆是法身”[16]，必須自覺主動地捍衛(wèi)自然物種的生存、發(fā)展權利，如此方能獲得福報。在這些觀念的影響下，佤族人繼續(xù)踐履保護生物多樣性，維護生態(tài)健康的神圣使命。而在20世紀初方由緬甸傳入佤族聚居地的基督教，則憑借其協(xié)和萬物，“各從其類”的理念影響佤族人的價值取向，使得他們進一步深化了其民間信仰中自生的人與自然和諧共生、相互依賴、共同發(fā)展的意識。正是在這些外來宗教文化的滲透沖擊下，佤族民間信仰才得以實現(xiàn)升華，佤族人對自然生態(tài)的感知也才得以從敬畏自然、膜拜自然向親近自然、與自然為友轉向，其生物多樣性保護智慧亦才得以實現(xiàn)從“自在”向“自為”的轉型，并由此發(fā)揮巨大生態(tài)價值。

（二）外來宗教文化提升佤族民間信仰中生物多樣性保護智慧層次

佛教教義中諸如“輪回”“因果”“業(yè)報”“緣劫”等理念與佤族原始宗教中的某些觀念具有共通之處，二者交相融合，既消解了佤族人對外來宗教文化的排斥，又進一步深化了佤族人對自然生態(tài)的理解，并促使其自覺進行全新的生物多樣性保護行為。如，佛教中有慈悲為懷、尊重生命、眾生平等的教義以及不得殺生的戒律，這在一定程度上為生物多樣性的保護做出重要貢獻?！霸诜鸾涛幕校瑲⑸?，指殺害人畜等一切生靈；在諸罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一，并有‘放下屠刀，立地成佛’的生命觀?！盵3]它同佤族原始宗教中的萬物平等、共榮共生理念相融合，一定程度上減少了佤族人對動植物資源的掠奪以及對牛、雞等家畜、家禽的殺戮，有效地提升了生物多樣性保護的成色?；浇桃灿蓄愃谱鹬厣?、慈愛萬物的理念。世間萬物本就是平等共生的，任何一個物種都無權利剝奪他者的生命和生存發(fā)展的權利，佛教與基督教的教義戒律同佤族民間信仰中的萬物平等觀念相融合，一定程度限制了佤族人貪心欲念的滋生，使得其獲取自然資源的行為保持在“度”的范圍內，對生物多樣性的保護產(chǎn)生了積極的影響。

佛教與基督教倡導禁欲、節(jié)制的理念同佤族民間信仰相結合，為佤族生物多樣性保護實踐做出了規(guī)范和指引。傳統(tǒng)佤族社會雖然倡導并踐履“厚養(yǎng)薄葬”的理念，但對于自然神靈、祖先等卻一直堅持了虔誠隆重的侍奉、祭祀禮儀，這使得佤族在獲取自然資源以滿足族群生存繁衍的同時又產(chǎn)生“崇神敬祖”的需求，一定程度上加重了自然生態(tài)的負擔，給生物多樣性的存續(xù)帶來威脅。以佤族原始宗教傳承下來的“剽?！奔漓牖顒訛槔?，據(jù)李文鋼回溯歷史所言，西盟縣岳宋村共有人戶407戶，僅1954年下半年至1957年上半年，全村為舉行“做鬼”祭祀儀式，便先后“剽牛”874頭[17]。這種以殺生害命為前提的宗教祭祀活動，既造成了物質資源的浪費，又在無形中造成了人與自然的對立，給自然萬物的和諧共生帶來阻礙。佛教與基督教的先后傳入，沖擊了佤族原始宗教在佤族人民中的神圣性，也使其逐步摒棄諸如殺生祭鬼、獵人頭祭“谷魂”等野蠻血腥的宗教儀式。在吸收容納佤族原始宗教合理成分以實現(xiàn)本土化轉型的過程中，佛教與基督教也根據(jù)阿佤山區(qū)不同佤族支系實際的生存狀況，結合教規(guī)戒律制定了一些既保留本土特色又與時俱進的新型宗教儀式。如，佛教以佛寺的佛爺、和尚在祭“谷魂”時通過誦念經(jīng)文，主持儀式的形式引導滄源班洪、班老等地的佤族群眾逐步革除了獵頭祭祀旱谷的習俗，在其引導教化下，連“剽牛”、殺豬、殺雞祭神占卜的現(xiàn)象也逐漸減少。而基督教則以《圣經(jīng)》教化引導教徒，使其相信只要內心信仰、虔誠禱告便可獲得耶穌的庇佑，無須實施祭祀、殺生等行徑。這些借助教規(guī)戒律引導日常行為活動變革的實踐，大大減少了對自然資源的浪費和生態(tài)環(huán)境的破壞，緩和了人與自然的緊張關系，為生物多樣性的保護做出了重要貢獻。

在封閉保守的阿佤山區(qū)，作為外來宗教的佛教和基督教，憑借自己成熟完備的教規(guī)戒律，不僅壓縮了佤族本土原始宗教的生存發(fā)展空間，使其趨向沒落，還在加速傳播弘揚的過程中，吸收容納了原始宗教的合理成分，使其更加符合佤族群眾的理解和認知。當帶有佤族特色的佛教與基督教同佤族群眾的日常生產(chǎn)生活實踐相融合后，其全新的民間信仰便以一種“自為”的心態(tài)呈現(xiàn)在世人面前，并以此影響佤族人對自然生態(tài)的感知和理解，使其由原始宗教“自在”的生物多樣性保護智慧及實踐向“自為”的生物多樣性保護智慧與實踐轉向。阿佤山區(qū)生態(tài)環(huán)境由此得到改善，生物多樣性得以存續(xù)，個體-社會-自然三者共榮共生的生活之域開始形成。

四、討論

（一）民族民間信仰對生物多樣性保護的可行性

“生物多樣性是人類社會賴以生存和發(fā)展的基礎，指生物及其環(huán)境形成的生態(tài)復合體以及與此相關的各種生態(tài)過程的綜合，包括遺傳（基因）多樣性、物種多樣性、生態(tài)系統(tǒng)和景觀多樣性”[18]。它是人類對人與自然關系感知、理解深化的產(chǎn)物，是人類對自我生存發(fā)展的反思和救贖，也是人類謀求可持續(xù)發(fā)展和自然生態(tài)恢復重構的關鍵舉措。自工業(yè)革命以來，機器大工業(yè)的發(fā)展取代了手工作坊式的生產(chǎn)，人類文明邁入新紀元。人對自然生態(tài)的認知，開始由敬畏自然、膜拜自然的“自然中心論”向征服自然、凌駕自然的“人類中心論”轉向。在此過程中，科學的“一神教”逐步取代了以自然神靈崇拜和萬物有靈意識為內核的“多神教”，自然的神圣不可侵犯權威被遮蔽、消解，人類不再接受任何“自然神靈”強加于其身上的宗教和道德束縛，他們開始打破“靈治社會”的桎梏，瘋狂地掠奪和破壞自然生態(tài)，由此造成生態(tài)環(huán)境的惡化和生物多樣性的喪失。據(jù)汪松等學者研究，以高等植物為例，截至2004年僅中國就有4 000～5 000種消亡（占中國高等植物總數(shù)的15%～20%）[19]。生態(tài)環(huán)境的改變和生物多樣性的喪失，使得人們開始重新反思自己的行為活動，由此，以民間信仰為主要代表的民族傳統(tǒng)文化的生物多樣性保護理念重新出現(xiàn)在學者的視野中。學者們普遍認為，民族民間信仰雖在某種程度上帶有蒙昧落后的意味，阻礙了民族文明程度的提高。但其以自然神靈崇拜和萬物有靈意識為內核的信仰體系，卻以崇高的神圣性和神秘主義色彩，為民族編織構造了一個充滿靈性色彩的生態(tài)保護場域。它憑借獨特的自然感知、宗教儀式、禁忌系統(tǒng)以及習慣法規(guī)等內容，引導教化群眾不自覺地進行生物多樣性保護，從而在無意識間實現(xiàn)了人同自然的和諧共生。這些生物多樣性保護理念或行為，雖是“自在”的，但其本質卻是通過協(xié)調個體-社會-自然三者關系以謀求可持續(xù)發(fā)展。畢竟，人類同屬自然界的一分子，他與自然共榮共生，自然生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展就是人類族群的可持續(xù)發(fā)展。正因如此，重新挖掘民族民間信仰中的生物多樣性保護智慧，將其運用于當代生物多樣性保護實踐，也就成為可能。

（二）佤族民間信仰中生物多樣性保護智慧的現(xiàn)代化運用

佤族作為一個邁入現(xiàn)代化文明不足百年的“直過民族”，在漫長的農(nóng)業(yè)文明社會中，為獲取生產(chǎn)生活資料滿足族群生存繁衍需求，其同自然生態(tài)進行了全方位、寬領域、多層次的交往互動，形成了獨具民族特色的生態(tài)觀，孕育了內涵豐富、影響深遠的生物多樣性保護智慧，展現(xiàn)了其卓越的民族創(chuàng)造性和適應性。佛教與基督教等外來宗教的先后進入，不僅升華了佤族民間信仰，還將其原始宗教中的生物多樣性保護智慧與實踐融入佛教與基督教文化中，由此使得外來宗教在提升佤族群眾科學文化素養(yǎng)的同時，進一步豐富了其生物多樣性保護智慧，使其以更加積極主動的態(tài)度去對待自然、對待其他物種，從而保護了阿佤山區(qū)的生物多樣性，維護了阿佤山區(qū)的生態(tài)平衡。當然，無論是本土自生的原始宗教，還是融合了佤族民間信仰中生態(tài)智慧與實踐的“新型”佛教與基督教，都是“以神靈的名義積極主動地進行一項行之有效的生態(tài)保護活動”[10]，其內核都是佤族人千年傳承不滅的“萬物平等”“和諧共生”理念?；谶@些理念所進行的生物多樣性保護實踐，都在不同程度上為阿佤山區(qū)生態(tài)環(huán)境修復和生物多樣性的保護做出重要貢獻。

當然，現(xiàn)代社會的發(fā)展，尤其是市場經(jīng)濟的沖擊，早已使得人與自然關系異化，生物多樣性保護也變得更加復雜。民族民間信仰中蘊含的生物多樣性保護智慧也在社會變遷、民族傳統(tǒng)文化衰落以及民族自信心喪失中愈漸式微。在此背景下，如何重新發(fā)掘利用民族民間信仰中的生物多樣性保護智慧以實現(xiàn)對物種資源保護，就成為亟待解決的時代難題。但是，新時代利用民族民間信仰中的生物多樣性保護智慧推進生物多樣性發(fā)展的過程，并非要不加選擇地照搬照抄原有生物多樣性保護智慧的理念和經(jīng)驗，而是要引導其內容與形式實現(xiàn)現(xiàn)代化轉型，即借助科學的力量，在傳統(tǒng)與現(xiàn)實間謀求一個動態(tài)平衡點，以使其生物多樣性保護智慧突破地域和時空的限制，成為一種具有普遍意義的科學理論。因此，深入挖掘佤族民間信仰中的生物多樣性保護智慧，解析、傳承其所蘊含的合理元素和經(jīng)驗理念，并將其融入現(xiàn)代化保護活動中，構造民族傳統(tǒng)文化多樣性保護與生物多樣性保護的理想之域，對于推進民族地區(qū)生物多樣性保護，探尋人與自然可持續(xù)發(fā)展具有重要意義。