唐 歡，田 阡

“促進(jìn)各民族交往交流交融，逐步實(shí)現(xiàn)各民族在空間、文化、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、心理等方面全方位嵌入”［1］，這是習(xí)近平總書(shū)記關(guān)于民族工作的重要論述，為鑄牢中華民族共同體意識(shí)注入了新內(nèi)涵、新要求，也是鞏固民族團(tuán)結(jié)、推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)的重要方向?！叭轿磺度搿被颉懊褡寤デ丁笨此剖且粋€(gè)現(xiàn)代概念，卻包含了深刻的歷史因素。中國(guó)歷史上的“多民族互嵌”在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中成為一股強(qiáng)大的內(nèi)聚力，促進(jìn)了統(tǒng)一多民族國(guó)家的發(fā)展與鞏固。本文闡釋明清以來(lái)黔東南各民族經(jīng)過(guò)不斷地交相互動(dòng)和多維度流動(dòng)，構(gòu)成共生凝聚和滲透聯(lián)系的網(wǎng)絡(luò)，形成一種長(zhǎng)時(shí)段、縱深性、范圍廣的多民族互嵌格局，推動(dòng)了南方少數(shù)民族對(duì)中華秩序與統(tǒng)一多民族國(guó)家的認(rèn)同。研究旨在“中華民族多元一體”的當(dāng)代型構(gòu)中，深化西南地區(qū)多民族交往交流交融以及融合于中華民族大家庭的歷史敘事意義，為鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供一種地方性研究思考與區(qū)域?qū)嵺`。

一、衛(wèi)所和驛道：移民、民族結(jié)構(gòu)變動(dòng)與空間互嵌

明代衛(wèi)所設(shè)置是中央王朝經(jīng)營(yíng)黔東南的重要措施之一。由此引發(fā)的人口移動(dòng)是區(qū)域民族人口結(jié)構(gòu)變化、身份轉(zhuǎn)換與生存空間重建的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。而以驛道為中心的區(qū)域道路網(wǎng)絡(luò)的開(kāi)發(fā)與維護(hù)，不僅連接和拓展了特定的地理空間，也是不同人群結(jié)構(gòu)、多元民族分布的一個(gè)復(fù)合型空間生產(chǎn)與嵌入的過(guò)程，生動(dòng)地展現(xiàn)了王朝統(tǒng)一和國(guó)家內(nèi)在拓展的歷程。

明朝初建，貴州存在未歸附的羈縻政權(quán)。在靠近云南的普定、烏撒等地仍被元朝梁王匝剌瓦爾密把持，企圖借云南地險(xiǎn)路遙之便，割據(jù)一方。洪武十四年（1381年），朱元璋諭令傅友德南征，鑒于貴州是“通滇孔道”，為確保征南大軍的交通順暢、糧餉供給及安全問(wèn)題，朝廷決定在貴州建立都指揮使司和軍事?lián)c(diǎn)。洪武十五年（1382年）征南之役后，明王朝基本肅清西南殘?jiān)獎(jiǎng)萘?。面?duì)地方少數(shù)民族與土司勢(shì)力之變亂，開(kāi)始軍事征服與衛(wèi)所設(shè)置并舉，實(shí)行寓兵于農(nóng)、守屯結(jié)合的戰(zhàn)略防御。明代在黔東南先后設(shè)置了黃平守御千戶所、清平衛(wèi)、興隆衛(wèi)、偏橋衛(wèi)、鎮(zhèn)遠(yuǎn)衛(wèi)、清浪衛(wèi)、五開(kāi)衛(wèi)、銅鼓衛(wèi)和古州衛(wèi)［2］505-595。明制：“大率五千六百名為一衛(wèi)，一千一百十二名為一千戶所，一百十二名為一百戶所。衛(wèi)分軍數(shù)或有多寡，千百戶所統(tǒng)則一，每一百戶內(nèi)總旗二名，小旗十名，管領(lǐng)鈐束以成隊(duì)伍?！保?］2193衛(wèi)所內(nèi)實(shí)行家屬一同駐守的世襲兵制，軍戶及其家屬同在駐地生活。按照王毓銓先生的研究，“每一軍戶出正軍一名，每一正軍攜帶戶下余丁一名，在營(yíng)生理，佐助正軍，供給軍裝等。余丁有的也有妻小。”［4］962如以標(biāo)準(zhǔn)兵力計(jì)，貴州境內(nèi)正軍、軍余、余丁及其家屬遷入共有 42 萬(wàn)人［5］315?？梢?jiàn)，衛(wèi)所從“五方九域”帶來(lái)了一個(gè)相對(duì)龐大的漢族屯軍移民群體。

清康雍年間，裁衛(wèi)并縣之后，逐步將統(tǒng)治重點(diǎn)轉(zhuǎn)向黔東南“苗疆”地區(qū)。平定雍乾苗民起義后，馮光裕提議“當(dāng)募民居苗寨，墾苗田，設(shè)屯置衛(wèi)，行保甲法，授降苗所納兵器，俾農(nóng)隙講肄”［6］841。并于乾隆二年，仿照明代衛(wèi)所屯田制度，在黔東南“苗疆”設(shè)立八寨，丹江，臺(tái)拱，凱里，黃施，清江左、右，古州左、右等衛(wèi)，衛(wèi)下設(shè)堡，［7］323共設(shè)一百二十堡，屯八千九百三十九戶［8］12986。“每戶給以上田六畝，或中田八畝，或下田十畝，標(biāo)明界址，除不許侵占苗人地界外，其余附田山土，盡其墾種。又請(qǐng)每戶酌給銀三兩，以為修蓋房屋之用。再酌給牛具、籽種銀伍兩，其口糧，以秋冬應(yīng)募者，接濟(jì)至夏收而止，春夏應(yīng)募者，接濟(jì)至秋收而止。”［9］235在這樣政策激勵(lì)下，僅古州兩衛(wèi)就設(shè)有“四十屯堡，安軍二千五百一十九戶”［10］235。據(jù)曹樹(shù)基的統(tǒng)計(jì)，進(jìn)入“新疆六廳”的軍事移民合計(jì)軍戶為9696 戶，約3 萬(wàn)余人［11］154。這些人群的到來(lái)，調(diào)整了黔東南地區(qū)的民族人口與分布結(jié)構(gòu)。

在明代衛(wèi)所的設(shè)置過(guò)中，因其控制交通線的戰(zhàn)略作用日益突顯，衛(wèi)所分布逐漸開(kāi)始與驛站并行而設(shè)，并借助“一線路”優(yōu)勢(shì)，將衛(wèi)所集中排在路上，保證著湖廣到云南驛道的暢通，改變了“倘貴之驛遞有阻，則滇之門(mén)戶不通”［12］14的局面。明太祖重視驛道具有的政治、軍事及交通意義，他認(rèn)為“驛傳所以傳命而達(dá)四方之政，故雖殊方絕域不可無(wú)也”［13］2549。在此背景下，明代在貴州境內(nèi)建立起5 條驛道，分別是湖廣經(jīng)貴州至云南的普安路，貴陽(yáng)府經(jīng)水西至畢節(jié)驛道，貴陽(yáng)府經(jīng)播州至四川驛道，自云南經(jīng)貴州畢節(jié)衛(wèi)、赤水衛(wèi)至四川永寧衛(wèi)、瀘州的烏撒路，黎平府經(jīng)靖州至湖廣驛道，其中重點(diǎn)是普安路與烏撒路。洪武年間，貴州共設(shè)驛34個(gè)，遞運(yùn)所、站、堡總計(jì)35處，其中有23個(gè)分布于普安路［14］139。普安路是平滇戰(zhàn)役中的關(guān)鍵線路，為便于軍事情報(bào)的傳遞、軍糧物資的運(yùn)輸，先后設(shè)置岳州至辰州府的驛站、湖廣通往廣州的驛站。此外，明廷在驛站設(shè)置糧倉(cāng)，保障征滇軍隊(duì)的糧餉供給。“命湖廣辰、沅二州，思南、思州二宣慰司，今年秋糧自沅州至黃平凡七驛，驛各儲(chǔ)二千石，以備大軍行糧。”［15］53驛道所經(jīng)，改變了貴州長(zhǎng)期處于封閉、邊緣的政治區(qū)位，加強(qiáng)了黔東南內(nèi)部及民族之間的聯(lián)系。

清代在保持前代驛道主干不變的情況下，另辟新路、拓寬支線和增設(shè)鋪遞，逐步向“新疆六廳”延伸。在雍正“改土歸流”及鎮(zhèn)壓少數(shù)民族變亂過(guò)程中，修通了由省城各府州及由府州至州縣的三十六條大道，全長(zhǎng)七千余華里，相當(dāng)于驛道干線的三倍［16］110。另設(shè)置石阡至龍泉、思南至銅仁驛道等，開(kāi)辟四川彭水至務(wù)川、思南、石阡、鎮(zhèn)遠(yuǎn)等支線。在平越至舊州（今黃平舊州）設(shè)八鋪、松桃至三家橋設(shè)十六鋪，務(wù)川至偏橋設(shè)十七鋪，施秉至丙妹（今從江境內(nèi)）設(shè)三十八鋪，清溪至邛水（今三穗）設(shè)有二驛，清平（今凱里）至丹江（今雷山）設(shè)九鋪，清江（今劍河）至天柱設(shè)五鋪，八寨至古州設(shè)二十六鋪，丹江至臺(tái)拱（今臺(tái)江）設(shè)六鋪，古州至黎平設(shè)九鋪，都勻至丹江設(shè)九鋪［16］110。這些線路長(zhǎng)、數(shù)目多的大道與鋪遞、水驛與碼頭，在點(diǎn)、線、面上相互交織與環(huán)環(huán)相扣，打破了崇山密林、險(xiǎn)峽溝壑對(duì)黔東南地區(qū)的地理隔絕，清晰地展現(xiàn)出清王朝加大、加深和加緊對(duì)貴州全境的統(tǒng)治意圖，更為內(nèi)地漢族人民源源不斷前往南方少數(shù)民族地區(qū)提供捷徑之便。

隨著驛道拓展，官兵、軍民圍繞交通線和驛站駐軍，從事生產(chǎn)生活，逐步建立衛(wèi)所城鎮(zhèn)。沿線居民不斷增加，人口遷徙與流動(dòng)日漸頻繁。黔東南地區(qū)的鎮(zhèn)遠(yuǎn)、黎平境內(nèi)陸續(xù)有四川、湖廣、江西、浙江、廣東、福建等自發(fā)流入者。都勻府，多有客民“商賈輻輳，漢苗夾雜而居”［17］312。丹江廳“荒土遼闊”，其內(nèi)有外來(lái)種山客民定居，“貧民挖種住居既久，日漸增多，或二三里一戶，或十里八里三戶五戶。”［17］324他們依據(jù)地形從城鎮(zhèn)到郊區(qū)、從近郊到遠(yuǎn)山“夷界”進(jìn)行屯田墾殖，購(gòu)置苗產(chǎn)。據(jù)曹樹(shù)基統(tǒng)計(jì)，將道光初年貴州各府移民分為即置有苗產(chǎn)之客民，貿(mào)易、傭工且未置有苗產(chǎn)之客民，以及居住城鎮(zhèn)且置有苗產(chǎn)之客民，總計(jì)約為30 萬(wàn)，以8.7‰的年平均增長(zhǎng)率回溯，乾隆四十一年（1776年）就有移民20萬(wàn)左右［11］164。

衛(wèi)所設(shè)置和驛道開(kāi)通，很大程度上是國(guó)家意識(shí)在地方社會(huì)的逐步確立和整體展現(xiàn)，也是整合中央與地方力量，聯(lián)結(jié)官兵與百姓、漢族與少數(shù)民族不可或缺的途徑，改變了貴州境內(nèi)與域外的交往格局?！敖煌ǖ母纳茖?dǎo)致了不同文明的人民之間更頻繁、更強(qiáng)烈、更對(duì)稱(chēng)、更全面的相互作用。”［18］134大量漢族移民沿著“一線路”與驛道來(lái)到此地，與周邊苗、侗、彝、瑤等少數(shù)民族形成相互交錯(cuò)、雜居與共居格局。由驛道構(gòu)筑的多民族互相交往、互相依存形態(tài)，弱化及淡化了地域藩籬與民族界限，擴(kuò)大了漢族在南方少數(shù)民族地區(qū)的分布空間，在黔東南地區(qū)奠定了多民族不可分割，相互統(tǒng)一的地理基礎(chǔ)。

二、婚姻和地域習(xí)俗演變：日常生活的多樣性與文化互嵌

明代以降，隨著王朝國(guó)家對(duì)西南山地的開(kāi)發(fā)，在“化生為熟，化熟為民”的過(guò)程中，來(lái)自江西、湖廣、四川、安徽等地的漢族人民，與周邊少數(shù)民族進(jìn)行通婚交往。他們將中原文化、習(xí)俗儀式、飲食節(jié)日、民間信仰等帶入“苗疆”，塑造了紛繁多彩的日常生活。黔東南地區(qū)在“漸染華風(fēng)”“互相類(lèi)似”中形成多元文化匯聚、延續(xù)和互嵌的新圖景，多民族共同性日漸顯現(xiàn)，凝聚著各民族對(duì)中華文化的認(rèn)同。

（一）漢苗交往中的婚姻締結(jié)

費(fèi)孝通先生指出，“大約不同民族的人群一有接觸，便會(huì)發(fā)生互相學(xué)習(xí)，互信通婚，互相融合，互相同化的現(xiàn)象?！保?9］193漢苗族際通婚成為多民族交流與融合的重要紐帶。明代以降，漢族開(kāi)始以軍屯等形式較大規(guī)模地進(jìn)入西南地區(qū)，一些屯軍及軍戶逐漸與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族通婚，形成了“漢父夷母”或“夷父漢母”的家庭結(jié)構(gòu)［20］21。雍正年間“開(kāi)辟新疆”以后，來(lái)自湖廣、江西等漢民與苗民互為婚姻的事例逐漸增多。例如，黎平府內(nèi)“熟傜與漢民錯(cuò)處，或通婚姻”“侗苗向化已久……其婦女漢裝弓足者，與漢人通姻”［17］476。清江廳洞苗“習(xí)華風(fēng)，編姓氏，婦女有改漢裝者，多與軍聯(lián)姻”［17］122-123。同時(shí)，官府也積極鼓勵(lì)和推廣漢民與苗民接觸乃至通婚。雍正十三年（1735年），古州總兵韓勛上疏：“古州苗寨接壤郡縣，請(qǐng)視湖廣例，得與內(nèi)地兵、民聯(lián)姻。庶彼此感喻，習(xí)知禮義，可底善良。”［21］（卷299，列傳86）乾隆二十六年（1761 年）雖有湖南巡撫奏請(qǐng)禁止苗漢通婚民苗結(jié)婚之例，但仍可見(jiàn)貴州巡撫周人驥上書(shū)“黔省民、苗錯(cuò)處，往來(lái)洽比，結(jié)婚以來(lái)，數(shù)十年相安無(wú)事”［22］4826，要求黔省民、苗結(jié)親之例概免查禁，被乾隆以“所見(jiàn)甚是，如所議行”準(zhǔn)奏。乾隆二十九年（1764 年）經(jīng)吏部尚書(shū)陳宏謀建議，朝廷決定允許苗漢通婚。“與內(nèi)地民人無(wú)異，若令其姻婭往來(lái)，與苗人聲息相通，則各峒寨風(fēng)土人情或可得其領(lǐng)要，于地方亦屬有益?！保?3］183-184

在黔東南田野調(diào)查中，我們?cè)跐h族移民村寨中發(fā)現(xiàn)漢苗通婚現(xiàn)象普遍，大多數(shù)是“漢父夷母”的家庭結(jié)構(gòu)，并不受限制于屯、堡族群通婚的歷史要求與傳統(tǒng)范圍。①一般在屯堡社區(qū)內(nèi)通婚，不與周邊少數(shù)民族通婚，即使偶有通婚的情況，多是屯堡男子娶少數(shù)民族女子作為妻子，極少有屯堡女子外嫁到少數(shù)民族村寨。我們也從村民口中了解到：

我們老祖公從江西遷來(lái)，（他們）都住在這里。周?chē)际情_(kāi)覺(jué)、控拜、烏高這些苗寨，原來(lái)朝廷不允許我們跟他們結(jié)親，現(xiàn)在都變了。我們要找媳婦，親拖（托）親啊，就相互介紹了，沒(méi)有說(shuō)啥民族，現(xiàn)在苗族、漢族都一樣。只要人好就可以的。像我們家來(lái)講，上輩我爸爸是漢族，媽媽也是漢族，但是家中三姊妹，有兩個(gè)姐姐嫁到開(kāi)覺(jué)、臺(tái)江（苗寨），我和哥哥都娶的是漢族媳婦，平時(shí)我們聚在一起很熱鬧。原來(lái)我們開(kāi)親講究貧富、門(mén)當(dāng)戶對(duì)啊那些的，現(xiàn)在都不興了。②根據(jù)筆者2022年1月14日在雷山縣堡子村訪談?wù)怼?/p>

伴隨當(dāng)?shù)貪h族移民代際增加，苗漢通婚頻繁。在客家（漢族）移民的姻親關(guān)系中，與苗族結(jié)為親戚關(guān)系網(wǎng)絡(luò)變得更為密集，村莊內(nèi)部“半客半苗”的民族組合形態(tài)應(yīng)運(yùn)而生。傳統(tǒng)通婚范圍也不斷向外擴(kuò)大，遍布雷山、臺(tái)江、劍河、天柱甚至黔東南以外等地，超越族際邊界、文化觀念以及地理生態(tài)等限制?？涤褐?，朝廷大力推動(dòng)“苗疆”婚姻習(xí)俗變革。如清水江流域長(zhǎng)期盛行的“姑舅表婚”，對(duì)婦女婚姻有嚴(yán)格規(guī)定?！肚献R(shí)略》中記載清平縣，“黑苗婚姻，姑之女定為舅媳。若舅無(wú)子，必重獻(xiàn)于舅，謂之外甥錢(qián)，又名還種。否則，終身不能嫁?！保?7］105錦屏彥洞村中《定俗垂后》碑文載：“如外孫女悖其舅意與其他后生相好甚至出奔，舅家輕則向其家索要一筆酬金，重則毀其屋宇、霸其田產(chǎn)，或以拐騙民女為由將后生控告于官?！保?4］139這種婚俗從康熙以降，就受到了朝廷的重點(diǎn)整飭。黎平、鎮(zhèn)遠(yuǎn)等府紛紛“禁革”此種婚俗，如錦屏文斗苗寨現(xiàn)存乾隆五十六年（1791年）婚俗改革碑，就頗為典型：

圣教教化已久，諸無(wú)異于民，而獨(dú)婚姻尚未改變夷俗者或舅背姑甥，或姑霸舅女；或男女年不相等，男行許嫁，則聘禮總歸舅氏。此等陋習(xí)，殊堪痛憾。今據(jù)文斗、堯里等寨民姜廷干、李宗梅等稟請(qǐng)給示，前來(lái)合行出示曉諭。為此示，仰府屬人等知悉：嗣后男女訂婚，必由兩家情愿，憑媒受財(cái)。于中滋事致于控告，嚴(yán)究不貸，各宜稟遵無(wú)違。特示。［25］180

“蓋聞人倫之始，夫婦為先，王道之源，婚姻為重?！雹馘\屏縣政協(xié)文史資料委員會(huì)、錦屏縣志編纂委員會(huì)辦公室編：《錦屏碑文選輯》，1997年，第74-75頁(yè)。清王朝將對(duì)黔東南“苗疆”婚姻生活的干預(yù)與革新，作為推行禮治的重要一環(huán)。從推行漢苗通婚，到“庚帖為憑”的婚俗改革以及“轉(zhuǎn)娘頭”的廢除過(guò)程，生活在黔東南地區(qū)的少數(shù)民族人群，均已加入這一改革運(yùn)動(dòng)中來(lái)，既保有與內(nèi)地漢族類(lèi)似的一面，亦有表現(xiàn)出少數(shù)民族特色的一面［26］199。

（二）日常生活中的地域習(xí)俗演變

明清外來(lái)漢族移民進(jìn)入“苗疆”之后，在不同的歷史條件和社會(huì)環(huán)境與苗、侗、布依和水族等南方少數(shù)民族長(zhǎng)時(shí)段、大范圍的交往互動(dòng)，引起雙方在日常生活習(xí)俗上互相交流和浸染。在形式與內(nèi)容上都有不同程度的改變，存在“夷變漢”與“漢變夷”，漢夷互融現(xiàn)象，但在當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族總體上處于弱勢(shì)及被動(dòng)地位而變化更大，因而其習(xí)俗變化趨勢(shì)主要是“夷變漢”［27］86。

對(duì)于早期深入“蠻境”“夷界”的軍士將民，他們?cè)凇耙亩酀h少”的生苗區(qū)中被周邊彝、布依、苗、瑤等眾多少數(shù)民族群體圍繞，難以避免有被“夷化”的傾向。例如明代天啟元年（1621 年）刑部侍郎鄒元進(jìn)言：“黔患不盡在苗……有浙江、江西、川湖流離及市魚(yú)鹽瓜果為生者竄入其中，久之化而為苗，苗依為命…”［28］718五開(kāi)衛(wèi)、銅鼓衛(wèi)深駐少數(shù)民族地區(qū)，為抵御周邊族類(lèi)侵?jǐn)_，曾效仿侗族人民建立“侗款”歃血盟誓、相互應(yīng)援習(xí)俗，“五開(kāi)、銅鼓等處，俗獷悍，其不逞，群而歃血立盟，推其豪為之魁，號(hào)曰‘華款’”［29］420。清末光緒年間，“漢民變苗者，大約多江、楚之人，懋遷熟悉，漸結(jié)親串，日久相沿，遂浸成異俗，清江南北岸皆有之。”［20］163黔東南地區(qū)苗民認(rèn)為“家不祀神，只取所宰牛角，懸諸廳壁。其有‘天地君親師’神位者，則皆漢民變苗之屬”［20］175-176。在某種程度上，“漢變苗”可以看作是漢族移民入鄉(xiāng)隨俗的一種生活策略。

在黔東南地區(qū)，漢文化總體上被視為一種主流的、先進(jìn)的文化形態(tài)。少數(shù)民族首先從外在的服飾裝扮上趨同漢民。史料中不同的記載，均展現(xiàn)了這種景象，如“苗人服色，男效漢妝……木佬男婦衣服悉類(lèi)漢人…”［17］88。臺(tái)拱廳“今男子多有漢裝者”［17］119。黃平州內(nèi)苗民不僅裝扮與漢人無(wú)異，也入軍投戎，讀書(shū)習(xí)字?！澳信b束與漢人同……男人多力善斗，近來(lái)間從戎立功，而亦漸讀書(shū)，若初見(jiàn)，不知為苗類(lèi)也?！保?0］428黎平府錦屏縣峒苗“言語(yǔ)、服飾與漢無(wú)異，并無(wú)蓄發(fā)苗人摻雜其間”［17］178。古州洞苗剃發(fā)者過(guò)半，食德服疇，與編氓無(wú)異。清中期“服飾婚喪與漢人同……衣冠文物日漸盛矣”?！肚献R(shí)略》中描述今雷山縣一帶苗民生產(chǎn)習(xí)俗變化狀況：“苗惟黑苗一種，性本頑焊，今漸馴良，略通漢語(yǔ)，其俗與各處同?！保?7］94原本“民性質(zhì)理而俗尚簡(jiǎn)陋”的思南府開(kāi)始變?yōu)椤拔慕恬?，民俗漸化”“士育于學(xué)”［31］400。

在田野調(diào)查中我們發(fā)現(xiàn)，總體上“漢人化苗”的情況比較多，少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣主動(dòng)地像漢族主流文化靠攏，社會(huì)風(fēng)貌“漸趨中州”。清水江兩岸的苗寨中很多習(xí)俗是從內(nèi)地傳入，比如流行于苗、侗寨的“椎?！奔雷?，源于漢族“其椎牛而祭墓，不如雞豚逮親存”［32］126。在雷山縣境內(nèi)的漢族移民村落中，仍然有一些老人依然清楚記得家族或者老祖公親戚中有“漢人化苗”的傳說(shuō)故事。同樣地，在苗人家譜中也常見(jiàn)追溯漢人祖先的記載。巴拉河流域的“吃鼓藏”“吃新節(jié)”“重陽(yáng)節(jié)”“春節(jié)”等分別代表苗族和漢族的文化特色，在一些苗寨中他們與漢族人民共同慶?！爸仃?yáng)節(jié)”“春節(jié)”［33］200。都柳江下游三江縣的“花炮節(jié)”最初為漢族移民的文化植入，現(xiàn)在成為苗、侗、漢等多民族共享的節(jié)日［34］255。雷公山附近的控拜村楊氏家族與漢族吳氏“打伙計(jì)”（也稱(chēng)打老庚）故事傳襲至今。苗、侗、水、布依等少數(shù)民族受漢文化濡化，學(xué)會(huì)使用漢字書(shū)寫(xiě)家譜、建立宗祠和祭祀先祖。不可置否，黔東南地區(qū)少數(shù)民族仍然在日常生活習(xí)俗中，保留著子父連名、同宗不開(kāi)親、攔門(mén)酒、打三朝、手工制銀、美人靠等地域特色文化元素，他們也在“漢夷雜處”中呈現(xiàn)著多民族文化共享態(tài)勢(shì)。

三、糧食、市場(chǎng)和人群互動(dòng)：農(nóng)耕、山區(qū)生計(jì)與經(jīng)濟(jì)互嵌

貴州地區(qū)苗漢之間的人群關(guān)系、觀念變化具有一定歷史性、整體性和必然性，是在“跬步皆山”的歷史地理環(huán)境，大雜居、小聚居的立體分布格局，以及傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上形成。明清以來(lái)，官方招徠墾荒、經(jīng)商流寓、災(zāi)民逃難等民間自發(fā)移民紛至沓來(lái)，他們促進(jìn)了貴州水稻種植的發(fā)展和玉米等域外農(nóng)作物、本土雜糧在山區(qū)的推廣。不同于苗民“伐木耕山，土薄則去”“刀耕火種、趕山吃飯”的游種農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，漢族人民使用屯田筑壩、修堤通渠和精耕細(xì)作等中原傳統(tǒng)農(nóng)耕技術(shù)，推動(dòng)了山區(qū)稻作文化生成與中原農(nóng)業(yè)文明交流互鑒。清水江流域興起的木材貿(mào)易，更激活了當(dāng)?shù)孛癖姷慕?jīng)濟(jì)意識(shí)，使?jié)h族與世居少數(shù)民族之間建立了高度的依存性與關(guān)聯(lián)性。

（一）稻、農(nóng)耕作物與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)

稻，是黔東南農(nóng)業(yè)文化比較有代表性的元素。清代以前苗區(qū)的糧食作物以糯稻為主要品種，這與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族大多深居高寒山區(qū)的自然條件有關(guān)。弘治《貴州圖經(jīng)新志》中描述黔東南一帶食用糯稻的習(xí)慣，“每臨炊，始取稻粑入臼，手舂之，其聲丁東抑揚(yáng)可聽(tīng)。”［35］87乾隆《貴州通志》記載，鄂爾泰在“苗疆”見(jiàn)到“黑苗……食惟糯稻，舂甚百，炊熟必成團(tuán)?！保?6］122都勻府的少數(shù)民族食用糯稻的歷史比較悠久，“平州、爛土等處四時(shí)常暖，土宜糯，恒炊食之?！保?5］94清王朝入黔軍隊(duì)皆來(lái)自秈稻的主產(chǎn)地，未解決籌措兵糧，便就地進(jìn)行種植秈稻，以提高籌集軍糧的效率。在丹江廳（今雷山縣）出現(xiàn)了“產(chǎn)米僅敷民食，苗民貧富俱食糯米”［17］8，臺(tái)拱廳有“軍戶多食晚米，苗人惟食糯米”［17］4的情形。嘉慶《古州雜記》載“苗民俱食糯米……屯軍均種粘谷?！保?7］573可見(jiàn)，秈稻進(jìn)入“苗疆”低地、河谷良田之后，糯稻伴隨“趕苗上山”的行動(dòng)，逐步向高山和偏遠(yuǎn)山地退去，形成“苗糯漢秈”的食味格局［38］82。據(jù)《黔東南苗族侗族自治州志·農(nóng)業(yè)志》統(tǒng)計(jì)，水稻有糯、粘之分，各府州廳縣記載的稻谷品種秈有24 個(gè)、糯有18 個(gè)，其中糯稻主要種植產(chǎn)區(qū)是黎平、永從、古州、雷山、臺(tái)江、劍河等地。秈稻種植主要集中在鎮(zhèn)遠(yuǎn)、天柱、錦屏、麻江一帶［39］97。另外，筆者在雷山震威堡考察時(shí)，所遇到當(dāng)?shù)乩先朔Q(chēng)在清朝“苗反客，客反苗”時(shí)期，此地“營(yíng)上坡”內(nèi)有官兵、軍民來(lái)此安營(yíng)駐堡，鎮(zhèn)壓周邊開(kāi)覺(jué)、白高、控拜、烏高等苗寨。他們留下稻米谷殼埋在地里，被小堡的羅家老祖公在挖田開(kāi)土?xí)r發(fā)現(xiàn)。盡管口述材料或許有待進(jìn)一步考證，但黔東南中南部等地較多種植糯稻是可以肯定，而漢人在乾隆時(shí)期將秈稻帶入“苗疆”一事已是無(wú)疑［40］94。

明清軍屯將士和漢族移民大多定居在河流沿岸，地勢(shì)平緩便于水利灌溉的地方，他們以新生產(chǎn)力代表的姿態(tài)出現(xiàn)，在屯堡、漢寨周?chē)ⅰ爸性健钡膿?jù)點(diǎn)，向附近少數(shù)民族傳播新興農(nóng)耕作物和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)。例如思州府，從明代早、晚稻合計(jì)9 個(gè)品種（杉板紅、六十日、白露早、班稠糯等），到康熙時(shí)期增加到13個(gè)（洗杷早、麻粘、香根糯、過(guò)冬青、矮筒禾等）。這一時(shí)期，黔東南本土雜糧，如梁黍、稷、大麥、小麥、甜蕎、苦蕎、黃豆、豌豆、胡麻、蘇麻等不斷增多。乾隆四年（1739年）古州鎮(zhèn)總兵韓勛上奏：“向來(lái)新疆地方，小麥、高粱、小米、黃豆、脂麻、蕎麥等種，素不出產(chǎn)。自安設(shè)屯軍之后，地方文武設(shè)法勸種雜糧，今歲俱有收獲。”［41］9507隨后域外的番薯、馬鈴薯、玉米等農(nóng)作物也在各地傳播，“大約上田宜晚稻，中田宜早稻，下田稻旱粘。山坡磽確之地，宜包谷、燕麥、黃豆，而紅稗、水稗、春蕎秋蕎皆次之，亦有種小米，紅麥、綠豆、芝麻者?！保?7］24-25此外，由衛(wèi)所配給耕牛，向少數(shù)民族地區(qū)推廣牛耕技術(shù)、開(kāi)塘作堰、挽水灌田之法，包括龍骨車(chē)、犁轅、水耙等農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具的傳播，都極大地促進(jìn)了貴州山區(qū)的農(nóng)業(yè)開(kāi)發(fā)。

（二）木材、市場(chǎng)經(jīng)營(yíng)與經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)

黔東南境內(nèi)清水江流域，具備氣候溫暖、雨量充沛的優(yōu)越條件，適宜杉、松、楠、樟等木材生長(zhǎng)。自古以來(lái)這一帶呈現(xiàn)“叢林密茂，古木陰稠，虎豹踞為巢，日月穿不透”的“深山箐野”景象。［42］6明代中期，即有四川、湖廣、貴州等地在此采辦“大木”“苗木”。據(jù)《明實(shí)錄》載：“工部以修乾清、坤寧宮會(huì)計(jì)財(cái)物事宜，上請(qǐng)尚書(shū)李鐩提督營(yíng)建。升湖廣巡撫右副都御史劉丙為工部右侍郎兼右僉都御史，總督四川、湖廣、貴州等處采取大木?！保?3］661《黔史》中提到“明嘉靖三十有七年，采大木于鎮(zhèn)遠(yuǎn)、偏硚、施秉等處。”［44］8改土歸流后，廣袤“苗疆”的森林資源被大規(guī)模地開(kāi)發(fā)出來(lái)，四方商賈，絡(luò)繹不絕。雍正對(duì)“新疆”用兵之際，為保證從湖南運(yùn)送軍糧的路線通達(dá)，命張廣泗主持疏浚清水江航道，“雍正七年鄂文端與巡撫張廣泗題請(qǐng)開(kāi)浚，自都勻起至楚之黔陽(yáng)縣，止凡一千二百余里，于是復(fù)有舟楫之利?！保?7］325大批漢族移民借助清水江通渠之便，看到“遍地皆是”的木材資源，競(jìng)相墾殖。這一時(shí)期，各地商人也帶來(lái)大量資本、勞動(dòng)力和生產(chǎn)技術(shù)紛紛涌入。木材貿(mào)易極為活躍，貿(mào)易量頗為可觀，據(jù)《黎平府志》載：“杉木歲售百萬(wàn)金。黎郡產(chǎn)木最多，……則遍行湖廣及三江等省，遠(yuǎn)商來(lái)此購(gòu)買(mǎi)，在數(shù)十年前，每歲可賣(mài)二三百金，今雖盜伐，亦可賣(mài)百余萬(wàn)，此皆產(chǎn)自境內(nèi)。境外則為杉條，不及郡內(nèi)所產(chǎn)之長(zhǎng)大也。黎平之大利在此。”［45］325在這樣的背景下，當(dāng)?shù)厝艘仓饾u參與到木材貿(mào)易體系中來(lái)，據(jù)載：“苗人未習(xí)種杉，近亦效為之，放木筏順流而下，獲利甚厚。”［17］122在清水江的干支流地區(qū)以便捷的水道為依托逐步興起一些沿江集市，尤其是以卦治、王寨、茅坪三寨為中心，下河買(mǎi)木客商移民順江而上，到上河一帶佃山栽杉，形成了一個(gè)由沅水經(jīng)洞庭湖與長(zhǎng)江水系連接、被納入全國(guó)性市場(chǎng)網(wǎng)絡(luò)的區(qū)域木材貿(mào)易市場(chǎng)［46］46。

伴隨清水江木材采運(yùn)及流通，許多水驛站點(diǎn)開(kāi)始復(fù)蘇或出現(xiàn)，沿江而上的地方性集市漸次形成。它們或因運(yùn)送鹽與糧食、木材及土特產(chǎn)品等，自下而上的“鹽布糧貨”運(yùn)銷(xiāo)，帶動(dòng)了兩岸的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易。明嘉靖年間，“思南府上接烏江，下通蜀楚，仡佬族采煉的朱砂、水銀吸引內(nèi)地‘商賈麟集’，‘舟楫往來(lái)不絕’?！保?7］512自雍正朝改食川鹽為粵鹽，原本“不通聲教”的古州遂為水陸通衢，“廣東、廣西、湖南、江西貿(mào)遷成市，各省俱建會(huì)館，衣冠文物，日漸饒庶，今則上下河街，儼然貨布流通，不減內(nèi)地。”［37］571乾隆時(shí)岑鞏縣有“日見(jiàn)千人拱手，夜有萬(wàn)盞明燈”的繁華商業(yè)盛景，成為思州的第二大鎮(zhèn)。古州境內(nèi)“商賈日眾，南海百貨亦捆載而至”［45］333以及“辰沅間人亦胥待于施秉爭(zhēng)買(mǎi)歸，遂成一閧之市”［45］387。

此外，苗民在與漢人商旅交往中學(xué)會(huì)經(jīng)商，“央鄰近富戶作保，出樹(shù)木為本，合伙生理，或借貸經(jīng)商，無(wú)不應(yīng)付”［48］350，使用漢字立契約文書(shū)，其中最著名的就是“清水江文書(shū)”，包含了漢、苗、侗等各民族關(guān)于山林買(mǎi)賣(mài)、租佃等經(jīng)濟(jì)活動(dòng)內(nèi)容。他們帶動(dòng)清水江兩岸村寨種植和采運(yùn)杉木，逐步發(fā)展人工林業(yè)，至今成為貴州山區(qū)經(jīng)濟(jì)之典范，使?jié)h族與黔東南少數(shù)民族在互通有無(wú)、互惠互利中凝結(jié)為更加緊密的經(jīng)濟(jì)共同體。

四、儒學(xué)文教和開(kāi)科取士：禮法、地域秩序與社會(huì)互嵌

明清統(tǒng)治者重視對(duì)黔東南少數(shù)民族進(jìn)行禮法教化，以儒學(xué)教育來(lái)“化導(dǎo)”少數(shù)民族，開(kāi)展移風(fēng)易俗，以達(dá)到“九州共貫、六合同風(fēng)”之目的。地方官員積極推行這種經(jīng)邊思想，認(rèn)為化導(dǎo)民眾，變“苗疆”為“聲名文物之區(qū)”是盡忠守土的責(zé)任，所謂“弦誦之聲未能周于四境，是亦守土之責(zé)也”［49］547，這樣的德化政治和儒學(xué)為中心的文教設(shè)置，是維護(hù)王朝政治和鞏固邊疆社會(huì)秩序的重要基礎(chǔ)。

明清王朝對(duì)貴州地區(qū)的統(tǒng)治有一項(xiàng)非常重要的內(nèi)容，就是實(shí)行“移風(fēng)善俗，禮為之本敷訓(xùn)導(dǎo)民，教為之先”的安邊思想。在這種背景下，黔東南開(kāi)始了“比同中州”的“文明教化”歷程。明初，朱元璋言：“兵變以來(lái)，人習(xí)戰(zhàn)爭(zhēng)，惟知干戈，莫識(shí)俎豆。朕惟治國(guó)以教化為先，教化以學(xué)校為本。京師雖有太學(xué)，而天下學(xué)校未興。宜令郡縣皆立學(xué)校，延師儒，授生徒，講論圣道，使人日漸月化，以復(fù)先王之舊?！保?］1686永樂(lè)十一年（1413年）貴州建省，思州、黎平、石阡、思南、鎮(zhèn)遠(yuǎn)等地建立府學(xué)，清平、都勻、銅鼓、平溪、五開(kāi)等各衛(wèi)建立衛(wèi)學(xué)。府（衛(wèi)）設(shè)教授、州設(shè)學(xué)正，縣設(shè)教諭，專(zhuān)管地方教育。另有社學(xué)、書(shū)院做以充實(shí)，例如石阡的明德書(shū)院、鎮(zhèn)遠(yuǎn)的紫陽(yáng)書(shū)院，思南的斗坤書(shū)院、黎平的天香書(shū)院陸續(xù)開(kāi)啟講學(xué)之風(fēng)。書(shū)院的設(shè)置，不僅充實(shí)衛(wèi)學(xué)教育，亦使“貴之一省，自茲而往，教化大行，風(fēng)俗丕變，人才為之輩出，人文為之宣朗”［50］340。這一時(shí)期創(chuàng)辦學(xué)校和書(shū)院成為朝廷控制人們思想、穩(wěn)定社會(huì)統(tǒng)治、實(shí)施教化和傳播儒學(xué)的最主要手段。

黔東南在衛(wèi)學(xué)、社學(xué)、書(shū)院以及附司、縣學(xué)的就學(xué)環(huán)境中，逐漸出現(xiàn)偃武興文的風(fēng)氣，也為更多人群走上科舉道路提供途徑?！洞竺鲿?huì)典》載：“國(guó)朝自正統(tǒng)以來(lái)，承平日久，天下軍衛(wèi)子弟多習(xí)儒業(yè)。延至邊徼亦或設(shè)學(xué)建官以教之，其在京師勛戚子孫、襲爵及被選尚主者亦學(xué)于國(guó)子監(jiān)。”并且規(guī)定“有志科目者，亦許應(yīng)試。”［51］274景泰元年（1450 年），更“令各衛(wèi)官舍軍余，曾送入學(xué)者，許入試?！保?2］24在此背景下，一些衛(wèi)所武官應(yīng)襲者“寧愿讀書(shū)，也不愿襲職”的事例開(kāi)始出現(xiàn)。例如嘉靖十七年（1538 年），楊森“因中鄉(xiāng)試”而不愿襲職。次年，楊玉衡系生員，“亦愿科目”“不愿承襲”［53］330。從此，衛(wèi)籍人員逐漸成為科舉取士的有力競(jìng)爭(zhēng)者，甚至出現(xiàn)頗為著名的科舉世家。例如五開(kāi)衛(wèi)的隆里所中陳氏家族，原系明代中期的軍戶移民后裔，但從《陳氏家譜》中所見(jiàn)，家族中第五代至十四代內(nèi)均有讀書(shū)之人，并以“世接書(shū)香”與“耕讀傳家”作為家訓(xùn)［54］139。他們也成為貴州地區(qū)儒學(xué)文化的傳播者和繼承者。

清承明制，尊孔崇儒、設(shè)學(xué)興教，對(duì)苗民采用“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”［55］246以民人、熟（番/苗/夷）、生（番/苗/夷）分類(lèi)治理，“欲其漸仁摩義，默化潛移，由生番而成熟番，由熟番而成士庶”［56］3778的政策，大量興辦官學(xué)、義學(xué)，無(wú)論數(shù)量還是深入邊疆的程度，都遠(yuǎn)超明代?？滴踔匾曇詫W(xué)校教育來(lái)改變地方風(fēng)俗，準(zhǔn)許“將土司子弟送學(xué)肄業(yè)，以俟襲替，其族屬人等及苗民子弟愿入學(xué)者也令送學(xué)……貴州仲家苗民子弟一體肄業(yè)，考試仕進(jìn)?！保?5］50雍正開(kāi)辟“新疆”后，在武力統(tǒng)治下繼續(xù)執(zhí)行文教政策，注重加強(qiáng)對(duì)邊疆少數(shù)民族學(xué)校教育。張廣泗給朝廷上奏《設(shè)立“苗疆”義學(xué)疏》曰：

新附苗生，既為良民，其子弟亦思上進(jìn)。請(qǐng)照東川、湖南之例，于苗民就近鄉(xiāng)村，設(shè)立義學(xué)，課讀經(jīng)書(shū)。數(shù)年之后果能赴考，附入內(nèi)地苗籍一體，酌量錄取……上下兩游，新附“苗疆”延袤二三千里，人戶不下數(shù)十萬(wàn)……于撫導(dǎo)綏戢之余，必當(dāng)誘植彼之秀異者，教以服習(xí)禮義。庶幾循次陶淑，而后可漸臻一道同風(fēng)之效。是所請(qǐng)?jiān)O(shè)立義學(xué)，課誨新附苗人子弟，實(shí)為振勵(lì)”苗疆”之要?jiǎng)?wù)。［50］561

清廷準(zhǔn)奏，先后在古州、都江、臺(tái)拱、八寨、清江、丹江等地設(shè)立義學(xué)，使原本處于“生苗”區(qū)的苗民子弟正式接受學(xué)校教育。雍正十二年（1734 年），朝廷議準(zhǔn)貴州學(xué)政晏斯盛疏言：“黎平府之古州，雖未設(shè)學(xué)，而苗民繁庶，頗之向?qū)W。請(qǐng)擇其文理明順者，量取一二名，附入府學(xué)苗童之后，以示鼓勵(lì)?！保?7］780-781這樣的政策頒布增加了黔東南少數(shù)民族子弟入學(xué)名額。雍正帝與主政貴州的大臣們一致認(rèn)同需要對(duì)苗民施以長(zhǎng)久教化之策。他們主張推行科舉選拔制度，因考慮到苗民文教基礎(chǔ)薄弱，便對(duì)開(kāi)科取士的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行調(diào)整。乾隆四年（1739年），對(duì)苗民實(shí)行擴(kuò)征科舉，增加苗童入學(xué)名額，“查黔苗有歸化雖歷百年，而素性愚蒙，實(shí)與歸化未久無(wú)異者，遽于漢童卷內(nèi)合校，難邀取錄。請(qǐng)仍準(zhǔn)其與歸化未久之新童一體應(yīng)試。至歸化年久，未經(jīng)定有苗額之先，早與漢童合試者，地方官不得因其祖籍苗民，仍以新童送試，漢童亦不得以定有苗額阻抑”［58］9305，以此來(lái)激勵(lì)苗民向?qū)W，保障科舉取士公平。乾隆十六年（1751 年），清政府取消了苗民子弟科舉優(yōu)惠政策，實(shí)行“漢苗一體”的合考。“漢苗一體應(yīng)考”的科舉政策變化，在一定程度上體現(xiàn)出清政府認(rèn)為對(duì)苗民“教化”取得階段性突破，也是對(duì)新辟“苗疆”文教治理的一種自我認(rèn)可。從乾隆至道光年間，都勻府、黎平府、古州等地貢生、舉人、秀才、進(jìn)士不斷涌現(xiàn)，其中一部分人出任官職，一些人在家鄉(xiāng)設(shè)館授學(xué)，對(duì)發(fā)展南方少數(shù)民族地區(qū)的教育起到了橋梁作用。

清代在黔東南各府、州、縣、廳等開(kāi)設(shè)書(shū)院。乾隆時(shí)黎平知府吳光廷倡導(dǎo)官民出資建立書(shū)院，從講堂、書(shū)室、齋舍、學(xué)田、費(fèi)用等均備辦齊全，自己“捐書(shū)籍十部，延山長(zhǎng)，與諸生朝夕研究，文教煥然一新”［59］52。鎮(zhèn)遠(yuǎn)府黃平州知州袁治“捐一千三百余金，建龍淵書(shū)院，置經(jīng)史，延名師，教授生童，厚其廩給，稱(chēng)濟(jì)濟(jì)焉”［60］470。書(shū)院教習(xí)內(nèi)容主要是以“四書(shū)五經(jīng)”“三綱五?！薄白鹂字揖睘橹鞯娜鍖W(xué)內(nèi)容，在一定程度上加快了漢文化在苗疆地區(qū)的傳播與弘揚(yáng)速度。中央統(tǒng)治者在南方少數(shù)民族地區(qū)修建學(xué)宮、會(huì)館、文廟、祠堂等，舉行祭拜孔子活動(dòng)，通過(guò)施教、尊儒、祭孔等方式對(duì)苗、侗等少數(shù)民族進(jìn)行“尊尊”“親親”“君君臣臣、父父子子”的禮制規(guī)約，不斷強(qiáng)化中央對(duì)黔東南地區(qū)的統(tǒng)治秩序，也推動(dòng)著西南邊疆地區(qū)與中原一體化發(fā)展的歷史進(jìn)程。在儒家大一統(tǒng)的理念影響下，黔東南的各府、縣的明清地方志的編排規(guī)范也遵循著先天后地、先圣后愚的原則，重視倫理綱常，其內(nèi)容涉及紀(jì)念先賢、表彰忠烈、守節(jié)、孝悌和歌頌節(jié)烈之女等。光緒《古州廳志》卷六《典禮志》，在“通禮”中可見(jiàn)頒詔禮、授時(shí)禮、慶賀禮、學(xué)校師生相見(jiàn)禮、授業(yè)弟子見(jiàn)師長(zhǎng)禮、士人敵體相見(jiàn)之禮、卑幼見(jiàn)有服尊親之禮、家禮、婚禮、祭禮、喪禮、服制等內(nèi)容。在大姓家譜、族譜中流傳的家訓(xùn)、族訓(xùn)、宗氏源流和祖先傳記中擁有濃厚的儒學(xué)思想。筆者在雷山縣境內(nèi)見(jiàn)到清代漢族移民后裔羅氏家譜中，清楚地記載著“孰孝弟以重人倫”“篤宗族以昭雍睦”“和鄉(xiāng)黨以息爭(zhēng)訟”“重農(nóng)桑以足衣食”“尚節(jié)儉以惜財(cái)用”，以此警示后世子孫謹(jǐn)遵族規(guī)，也成為地方崇儒尚禮、以文化教的代表。

黔東南苗民在由義學(xué)、書(shū)院形成的學(xué)校制度與科舉制度相結(jié)合的人才培養(yǎng)體系下，開(kāi)始學(xué)習(xí)《圣諭廣訓(xùn)》和儒家經(jīng)典，逐漸與內(nèi)地“聲教相通”。中央統(tǒng)治者廣設(shè)學(xué)校，大興科舉，讓原本處于“化外之區(qū)”的苗民能夠“陶以文教，消其悍頑”，本質(zhì)上是為了保障“苗疆”社會(huì)的長(zhǎng)治久安和邊疆形勢(shì)的穩(wěn)固，正如《清江志》序言所述：

黔地自改土歸流，皆成“腹地”……經(jīng)圣天子武功文教，恩威四訖，各大吏承流宣化，及職此土者加意撫綏，休養(yǎng)生息，服教畏神數(shù)十年。向之言類(lèi)侏漓者，今則漸通音問(wèn)矣；向之行類(lèi)禽獸者，今則漸通禮數(shù)矣；向之飲血茹毛者，今則水濡火化食稻甘肥矣；向之草衣卉服者，今則蠶生棉植紡布織帛矣；向之佩刀負(fù)弩買(mǎi)路抽江者，今則荷鍤扶犁力役供賦也；向之矩梯構(gòu)廠巢居穴處者，今則雉堞干門(mén)魚(yú)鱗萬(wàn)尾矣。水陸路開(kāi)，商販鍾至，竟已成一大都會(huì)。各屯堡差操外，負(fù)來(lái)極經(jīng)，四方流寓入籍者，衣食足而詩(shī)書(shū)文武孝廉入庫(kù)食氣者續(xù)起。［61］348-349

從事實(shí)上來(lái)講，儒學(xué)教化、開(kāi)科取士的德化政治，最終達(dá)到了以文、以禮來(lái)重塑“苗疆”政治格局與地域秩序的目的。光緒末年，科舉制度被廢除，黔東南民族地區(qū)義學(xué)與書(shū)院也一并廢置。丹江廳、臺(tái)拱廳、清江廳等地開(kāi)始設(shè)立新學(xué)堂、傳習(xí)所，進(jìn)行國(guó)文、歷史、格致、算數(shù)等現(xiàn)代學(xué)科教育。這也為民國(guó)時(shí)期學(xué)校教育，培養(yǎng)近代少數(shù)民族精英與知識(shí)分子奠定了基礎(chǔ)，從而增進(jìn)了邊疆地區(qū)對(duì)于中華秩序和統(tǒng)一多民族國(guó)家的認(rèn)同。

五、結(jié)語(yǔ)

一部中國(guó)史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國(guó)的歷史。中華民族整體性的演進(jìn)以及中華民族共同體意識(shí)的凝聚，經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史過(guò)程。我國(guó)的各民族之間既有矛盾斗爭(zhēng)，又互相聯(lián)系和日益接近；既有各自民族的特點(diǎn)，又日益形成著他們間在經(jīng)濟(jì)、政治、文化上的共同點(diǎn)；既分別存在和建立過(guò)不同的國(guó)家政權(quán)，又日益趨向于政治的統(tǒng)一和建立統(tǒng)一的國(guó)家［62］4。縱觀明清以來(lái)黔東南多民互嵌格局的形成進(jìn)程，我們可以從衛(wèi)所遍置、驛道開(kāi)通維護(hù)利用中，基本輪廓出王朝政治強(qiáng)勢(shì)地將“化外之區(qū)”納入中央統(tǒng)一體系的制度背景和地方機(jī)制。通過(guò)婚姻和地域習(xí)俗演變，民族日常生活中梳理出文化多樣性和共同性的生成脈絡(luò)。在農(nóng)耕、山區(qū)生計(jì)和市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展中描繪出人群互動(dòng)和社會(huì)關(guān)系，以及在大一統(tǒng)觀念、儒學(xué)禮治和開(kāi)科取士推行中，勾勒出一個(gè)地域整體秩序與重塑過(guò)程。然而，以黔東南為切入點(diǎn)，展示我國(guó)西南邊疆區(qū)域人群關(guān)系、政治形態(tài)、文化圖式、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及社會(huì)環(huán)境變動(dòng)，從本質(zhì)上是揭示漢、苗、侗、水、布依、瑤等各民族在接觸、碰撞、沖突、交流與融合中逐漸統(tǒng)一于一個(gè)國(guó)家政權(quán)，不斷凝結(jié)為一個(gè)中華民族共同體的地方性過(guò)程，也使“你中有我”“我中有你”的交融態(tài)勢(shì)更加鞏固。與此同時(shí)，從黔東南以及西南整個(gè)地區(qū)納入王朝版圖的歷史過(guò)程中，我們可以總結(jié)出多民族互嵌格局的共有和特性模式，在區(qū)域視角內(nèi)向下觀察“多元”的微觀社會(huì)結(jié)構(gòu)及基礎(chǔ)，向上透視宏觀的“一體”與全方位嵌入的關(guān)系和過(guò)程，成為闡釋鑄牢中華民族共同體意識(shí)的一種可能性路徑。