胡簫白

忠義廟祠祀是明代國家祭祀體系的重要組成部分，多通過祭祀或事功卓著、或忠義凜然、或嘉言可法的人物，以達(dá)教化百姓、推廣禮教的目的。朱元璋甫一登基時，便將“忠臣烈士”視為“有功于國家及惠愛在民者”，命有司“著于祀典”并“歲時致祭”，①參見《明太祖實(shí)錄》卷35，洪武元年十月丙子，“中央研究院”歷史語言研究所1961年版，第632頁。彰顯了明廷通過制度化祠祀將地方社會納入王朝國家體系的政教邏輯。本文考察明代中期，尤其是成化、弘治年間，溫州地區(qū)數(shù)位地方官員對于忠義廟祠祀的推動過程，并以此管窺其時溫州的社會形態(tài)及文化特質(zhì)。又從方法論的角度而言，本文圍繞碑刻史料出發(fā)，關(guān)注王朝國家的意識形態(tài)滲透過程，對相關(guān)文本敘述進(jìn)行文化史分析，尤其關(guān)注地方官員的施政理路。②關(guān)于溫州地區(qū)的民間信仰，朱海濱的相關(guān)研究是本文的重要參考。至于明代中期溫州地方官員宦績，已有學(xué)者對文林進(jìn)行個案研究?？蓞⒁娭旌I：《祭祀政策與民間信仰變遷：近世浙江民間信仰研究》，復(fù)旦大學(xué)出版社2008年版；《宋元時期溫州的民間信仰》，載唐力行主編：《江南社會歷史評論》，第11 期，商務(wù)印書館2017 年版；何偉、何澤：《明代名宦文林溫州治績述略》，《溫州職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報》2021年第2期。

一、明代中期的溫州地方官員與民間祠廟

明代中期是溫州地方社會形態(tài)與區(qū)域文化特質(zhì)發(fā)生變化的關(guān)鍵歷史時段，而其時主政地方的數(shù)位官員，如王瓚、鄧淮、劉遜、汪循、文林等則在此一過程中扮演了重要角色。此批官員雖籍貫各一，官職有異，但在施政過程中皆表現(xiàn)出鮮明的“儒家化”傾向。一方面，他們本人的學(xué)術(shù)思想即具有濃厚的程朱理學(xué)色彩，王瓚即頗服膺陳傅良，劉遜則曾為陳埴作潛室先生祠堂，而日后被評為明中葉新安理學(xué)九子之一的汪循則在縣令任上創(chuàng)建鹿城書院，祭祀二程、張、朱及諸弟子。另一方面，此批官員在主政期間皆致力于將儒家文化向民間推廣，如鄧淮曾廢溫州民間火葬之俗［1］，文林、汪循則大力普及鄉(xiāng)約，實(shí)踐宗族組織化［2］。對于這些將推廣儒家禮教視為己任的地方官員來說，推動忠臣義士的紀(jì)念與祭祀是理所應(yīng)當(dāng)?shù)姆謨?nèi)之事。檢審地方史乘，可知溫州地區(qū)頗多忠義廟類型祠祀皆始創(chuàng)于明代中期，并尤其集中在成化、弘治年間。這些祠廟或于彼時新建，或改造自地方官眼中不合禮教的民間祠祀，即所謂“淫祠”。

溫州地區(qū)的民間信仰極盛，《弘治溫州府志》中便有“神祠幾遍于境中”的概述。而這些俯拾皆是的民間祠祀，并不全都符合地方官員的價值判斷，即所謂“有合祀典者，有戾祀典者”。因此，其時的地方官員對整飭民間信仰頗為用力，并希望通過釐正祠祀來教化屬民，讓治下百姓“知其孰為當(dāng)祀、孰為不當(dāng)祀也”［1］415。朱海濱曾指出，“成化年間，由地方官及儒生倡導(dǎo)，在全國范圍內(nèi)掀起了一場搗毀淫祠的運(yùn)動?！保?］羅冬陽則根據(jù)《明史》中的相關(guān)記載統(tǒng)計(jì)明代各個時段的“毀淫祠”事件，并發(fā)現(xiàn)成化、弘治二朝“毀淫祠”的次數(shù)占據(jù)整個明代總數(shù)的近百分之四十。［4］溫州地區(qū)的情況亦不溢出此大體趨勢。如出任永嘉縣令的汪循便在其初到時，即對溫州民間濃郁的巫覡之風(fēng)印象深刻，并描繪道：“溫俗好鬼，多淫祠，凡市集、鄉(xiāng)團(tuán)居民，或百余家，或數(shù)十家，必設(shè)立一鬼以祀之。其有水旱疾病患難，即爭操豚蹄，挈壺漿祭禱以祈福，雖瀆不厭……至于聰明正直之鬼著在祀典者，漫不加敬，而亦不之信也?！保?］587汪循《唐將軍廟碑記》其中所謂“聰明正直之鬼”，無疑指受到朝廷認(rèn)可的、包括歷代的忠義之士的祭祀對象。但是這些“合祀典”的信仰對象，在溫州民間的待遇卻是“漫不加敬”，并無甚信仰基礎(chǔ)。更有極端者，是連鎮(zhèn)壓整飭民間神明信仰的地方官員本身亦成為民間祠廟祭祀的對象，比如瑞安的顯應(yīng)廟，祭祀的就是宋代禁毀五通神的地方官員陳敏［1］423。面對民間旺盛的信仰氛圍，明代中期的溫州地方官員雖大力整飭民間信仰，“毀境淫祠幾盡”，但同時亦會發(fā)出“予豈拂民之性者哉，不得已也”［1］587汪循《唐將軍廟碑記》的感嘆。由下文可知，明代中期溫州地區(qū)忠義廟祠祀的興起，其實(shí)便發(fā)生在地方官員大毀淫祠的歷史語境之下。

二、汰斥淫祠語境下溫州忠義廟祠祀的樹立

自宋代以來，通過修筑祠廟、建構(gòu)人物典范、開展官方祭祀從而輸入朝廷認(rèn)可的正統(tǒng)價值觀，是地方官員施政中的重要舉措，溫州地區(qū)亦不例外。典型者，如馮魯公祠、張忠惠侯廟，皆為宋蒙戰(zhàn)爭背景下宣揚(yáng)“旌忠”價值觀的產(chǎn)物。只是此類官方色彩濃厚的祠廟在民間似乎并未受到同等的重視，原因大體如前揭，因?yàn)榘傩赵谝獾闹皇巧衩魇欠耢`驗(yàn)，而非神明是否被王朝國家推崇。如祭祀抵抗睦寇英雄劉士英、石礪的忠烈廟，元代重修碑記中即有“永嘉忠烈廟在郡學(xué)東百步，雖故居庳隘，英風(fēng)勁節(jié)，與九斗相高，非他廟比”［1］532林景熙《重修忠烈廟記》的記載，雖然碑記作者著力強(qiáng)調(diào)義軍英雄們的高風(fēng)亮節(jié)，卻仍掩蓋不住此類祠廟簡陋破敗的狀態(tài)。也正因?yàn)榇?，這一批祠廟常常需要地方官員出面修繕，自宋歷元至于明，無不如此。

明代中期溫州忠義廟祠祀的狀態(tài)，有地方史乘中關(guān)乎忠烈廟的記載以為典型：

舊（忠烈）廟在郡學(xué)之東百余步，成化間，前令文侯宗儒遷于城西新河里，又復(fù)傾圮無存。弘治戊午冬，予承乏于此，適文侯復(fù)來守溫，（汪循）乃請于侯，轉(zhuǎn)遷于簡訟坊之東偏。祠乘淫瀆汰斥之余而加新之，里即神之舊隅，亦神之所樂棲也。嗚呼！神之氣在天地者未嘗無，而在人心者不可泯，廟址常遷無常，懼歲月之漫滅也，謹(jǐn)請于今守鄧侯安濟(jì)為之立石如此云。［5］

據(jù)地方志“簡訟坊、康樂坊”條“謝靈運(yùn)襲封康樂公，常由此出東門，故名也”［1］106之記載可知，簡訟坊在府城東門附近。因此，是祠先由前任縣令文林于成化年間從城東門處遷到了城西，十幾年后又由新任縣令汪循遷回了原址，所謂“神之舊隅”。即便如此，祠廟仍然擺脫不了“傾坯無存”的命運(yùn)。成、弘年間，溫州地方官員先后對忠烈廟進(jìn)行遷址修繕，用力甚多，卻收效甚微，這充分反映出地方官員維持祠廟之艱難，官員們自己亦知道這樣反反復(fù)復(fù)，“廟址常遷”的結(jié)果只會是隨“歲月”而“漫滅”，所以才著記一則，以留待后日。

由上引文段可見，忠烈廟回遷至簡訟坊，是在“汰斥淫瀆祠廟”的前提下完成的。而諸如忠烈廟一類的祠廟破敗難支，可能亦與所謂的“淫瀆祠廟”香火旺盛，更受百姓崇信有關(guān)。明代前中期對于民間信仰的態(tài)度及政策，總體上經(jīng)歷了漸趨松弛的態(tài)勢。在立國百余年后，明初朝廷的多番規(guī)定已然在落地地方時表現(xiàn)得參差不齊，各地民間信仰大肆發(fā)展并溢出明廷的管控能力范圍，王朝國家的強(qiáng)力滲透可謂遭到地方社會相當(dāng)程度的反推。①關(guān)于此過程，可參見王見川、皮慶生：《中國近世民間信仰：宋元明清》，上海人民出版社2010年版。以此，當(dāng)施政手段強(qiáng)硬的官員來到地方時，繁雜興盛的民間信仰便首當(dāng)其沖成為被整飭的對象，而整改的邏輯，便是將此類祠祀判定為“淫祠”。那么到底什么樣的民間祠祀應(yīng)該被算作“淫祠”呢？從相關(guān)文獻(xiàn)可知，其時朝野上下、士庶之間對于何謂“淫祠”并無清晰的標(biāo)準(zhǔn)，以至于官員上奏朝廷，希望有一份明確的“清單”以備參考，即所謂“乞勅翰林儒臣博采三禮及諸經(jīng)傳，自天子至于庶人當(dāng)祀之神，纂集成書，刊示四方”［6］。而對于地方官員來說，此種政策的灰色地帶正好可以被利用，以“毀淫祠”作為說辭，將官員不認(rèn)可的祠祀進(jìn)行毀撤。這樣的情況，早在洪武時期便已發(fā)生，如靖難中遜國的王琎便有：

王琎，字器之，日照人……洪武末，以賢能薦，授寧波知府……毀境內(nèi)淫祠，三皇祠亦在毀中，或以為疑。琎曰：“不當(dāng)祠而祠曰淫，不得祠而祠曰瀆，惟天子得祭三皇，于士庶人無預(yù)，毀之何疑。［7］

及至明代中期，上舉“儒家化”傾向明顯的溫州地方官員亦汰斥了大量“淫祠”，忠烈廟的翻新即發(fā)生在此語境下，所謂“祠乘淫瀆汰斥之余而加新之”。那么其時被整改的“淫祠”究竟是何種祠廟呢？顏魯公祠和張忠惠侯祠的重修過程提供了一些答案。

溫州地區(qū)分布了不少顏真卿、顏杲卿的后裔，因此自宋代開始，地方上就在朝廷的要求之下修筑二人專祠，稱顏魯公祠或恒山公祠。②安史之亂中，顏杲卿守常山，后城破被俘身死。常山郡，古又稱恒山郡、恒州。故此處以恒山公稱顏杲卿。而此類祠廟與前述忠烈廟命運(yùn)相似，皆時常傾坯無存。史載“按《溫志》舊有顏魯公祠凡幾處，一在州治今衛(wèi)治后，一在城南，余在上戍、瞿溪、樂清黃華者，今皆不知其所，蓋廢圮久矣?！保?］571劉遜《顏氏雙忠祠》針對這種情況，明中期的地方官員自然竭力試圖恢復(fù)：

遜來官，仰止忠義，凡廢圮而當(dāng)興者思續(xù)之。適東北隅遺一空宇，特修葺以奉魯公，并以恒山公同祀焉，額曰：“顏氏雙忠祠”，后人幸加愛護(hù)，俾不至如故祠之廢圮忘所，斯忠義永足為臣子勸，亦為政一大助也。

昔溫惟祀魯公，且在在有祠，以其后裔避亂散居永嘉、樂清間故爾。今并祀恒山公者，蓋天下之忠義一也。二顏既從兄弟，又皆忠義如此，雖祀之天下以勸通世可也，矧曰溫其有后者乎?。?］571劉遜《顏氏雙忠祠》

引文中的遜指劉遜，字時讓，江西安福人，成化十六年由進(jìn)士入官?！逗胫螠刂莞尽穼ζ湓u價頗高，亦枚舉了他在地方上的政績：“刊《白鹿洞學(xué)規(guī)》及《程、董二先生學(xué)則》，使士民知所向慕。立鄉(xiāng)賢祠、漢東甌王祠、唐二顏太守祠、宋陳潛室先生祠，文山先生祠及國朝太守何公祠。又考究古今令之賢否、氏名，刻于縣治之右，俾后人有所感激，勉為好人?！保?］176-177

據(jù)劉遜自述，他在城東北隅發(fā)現(xiàn)一“空宇”，因此將其修葺，遷入顏魯公木主，并合祀恒山公。然而若與其他方志對校，則容易發(fā)現(xiàn)劉遜敘述有所蹊蹺，與事實(shí)相悖?！逗胫螠刂莞尽分杏校骸按笾曳?，舊名永寧坊，內(nèi)永寧廟在焉。成化間知縣劉遜建二顏廟，改今名?！保?］106《萬歷溫州府志》中亦有：“（顏魯公祠）歲久圮。成化間邑令劉遜改東北隅永寧廟為公祠，合恒山公祀焉。”［8］顯然，劉遜發(fā)現(xiàn)的并非是“空宇”，而是所謂的“永寧廟”。那么永寧廟又是何類祠廟，遭到了劉遜的整飭呢？由顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》可知，“永嘉舊稱永寧”，①顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》言“《禹貢》揚(yáng)州地，春秋、戰(zhàn)國并屬越。秦屬閩中郡，漢初為東甌國，惠帝三年封越東海王搖于東甌是也。后屬會稽郡，后漢因之，三國吳屬臨海郡。東晉太寧元年析置永嘉郡，置永寧縣。宋、齊以后因之。隋初郡廢，改縣曰永嘉，屬處州?！眳⒁婎欁嬗恚骸蹲x史方輿紀(jì)要》卷94《浙江六·溫州府》，中華書局2005年版，第4338頁。又據(jù)《光緒永嘉縣志》“永嘉王廟，在永寧橋東，又稱永寧廟，內(nèi)有顏氏雙忠祠”［9］記載，永寧廟即永嘉王廟。而此永嘉王廟，其實(shí)在《弘治溫州府志》中早已列出：“永嘉王廟。在城內(nèi)永寧橋東。廟巷［號］不詳起于何代。舊志云：‘神初王永嘉，有功德于民，遂為立廟’。”［1］418經(jīng)過幾條史料的對照拼接，可知劉遜實(shí)際是將永嘉王廟改成了顏氏雙忠祠，而非如其自敘，挑選了一個空置的祠廟作為雙忠祠選址。

那么永嘉王廟中供奉的永嘉王，究竟是何方神圣呢？《乾隆溫州府志》給出了答案——“比考史乘，唯騶搖王東甌，其廟額舊稱永嘉，地主昭烈廣澤王，豈茲廟所祀即騶搖歟？”［10］由此可知，永嘉王廟所祭祀的，其實(shí)是漢代的東甌王。東甌王騶搖為越王勾踐后裔，曾率眾助義軍滅秦，又在楚漢相爭中支持劉邦一方，因之在漢朝立國以后，得封甌地，是為溫州一帶歷史上的首個行政建置。以此，可見永嘉王廟是本地色彩極為濃厚的地方神祇祠祀，亦因此在民間存有廣泛的信仰基礎(chǔ)，有較高的公信力。劉遜選擇將此類民間巫神濃厚的地方祠廟改為公祠，用以祭祀前朝忠烈，無疑體現(xiàn)了地方官員推動儒家禮教向下滲透的決心。

永嘉王廟被整改為顏氏雙忠祠體現(xiàn)了明代中期忠義廟祠祀樹立的第一種模式，而張忠惠侯廟的建設(shè)則可被視為第二種模式。先看地方碑刻史料中值得玩味的相關(guān)記述：

循始至，即以白于前守文侯宗儒，相遺祠之壯麗者，一以合祀之。神廟惡當(dāng)治者，徙以乘之。而瑞安門內(nèi)有所謂贊善王廟者，用以妥宋先鋒張忠惠之靈焉。侯舊廟在巽山之陽，卑隘傾圮，當(dāng)治之尤者也。今徙而近之，非但杜覬覦之念，省趨謁之勞，以無用之區(qū)充有用之費(fèi)，亦以紆民財而撙民力也。猶恐民心之未喻也……為吾民者惡得不從，而亦惡敢不從也哉！不從，非吾民也。［11］

碑記中提及的張忠惠侯，原為抵抗宣和睦寇的義軍首領(lǐng)，戰(zhàn)死而受到朝廷封賜。廟舊在城南，由汪循遷至城內(nèi)瑞安門附近。從碑記看出，汪循將贊善王廟整改為張忠惠侯廟，以他自己的理解，是發(fā)揮“無用之區(qū)”的剩余價值，而“以紆民財而撙民力”一句，則暗示了此番整改的開銷很可能來自贊善王廟的廟產(chǎn)。碑記中言贊善王廟頗為“壯麗”，祠廟香火想來不薄，亦由此可以推薦祠廟的民間信仰基礎(chǔ)。

贊善王廟是什么性質(zhì)的祠廟呢？考贊善王者，正史中記為：“贊善王者，靈藏僧也。其地在四川徼外，視烏斯藏為近。成祖踐阼，命僧智光往使。永樂四年，其僧著思巴兒監(jiān)藏遣使入貢，命為灌頂國師。明年封贊善王?！保?］8582《弘治溫州府志》中則稱贊善王“舊傳為大圣寺護(hù)伽藍(lán)神”［1］418。雖無法判斷溫州廟宇供奉的贊善王是否即為永樂朝受封的藏僧，但此祠廟與佛教淵源頗深似無疑問?！度f歷溫州府志》中的記載亦可支持此判斷，“贊善王廟，在瑞安門內(nèi)，相傳嘗有緋彩飛掛殿上，故近廟居民素?zé)o火患。佐神有五道將軍?！保?］541而所謂“五道將軍”者，《太平廣記》《搜神記》《三教源流搜神大全》皆錄，①相關(guān)史料可參見呂宗力、欒保群：《中國民間諸神》，河北教育出版社2001年版，第558-560頁。實(shí)為“佛教中位居閻羅王之下較低等的掌死之神，在唐代這一觀念伴隨著佛教的流行，廣泛存在于民間”。②關(guān)于五道將軍的身份及民間接受，參見賈二強(qiáng)：《說“五道將軍”》，《中國典籍與文化》1994年第1期。此類帶有佛教色彩、與死亡喪葬有關(guān)的神明，在民間無疑具備肥沃的文化土壤，受到百姓的大加崇信。以此，汪循將其改為紀(jì)念忠烈義士、“官方”意味濃厚的祠廟，應(yīng)當(dāng)會遭到不小的抵抗，碑記中“恐民心之未喻”更像是作碑記者“此地?zé)o銀三百兩”的心虛之辭。

明代中期溫州地區(qū)與佛教相關(guān)的祠祀頗多，遭到整改者亦不止贊善王廟一所。成化時，出任永嘉縣令的劉遜亦有“凡事關(guān)風(fēng)化者，行之唯恐后……市民每為修崇佛事，雖曰敬事，而不知其流于諂瀆。劉君特為革去，易犧牲，如祀先賢儀”［1］577趙諫《王右軍祠祭田記》的記載。弘治時，平陽知縣王約亦大毀佛寺庵堂六十余間，建為社學(xué)［12］。由此可見，其時溫州地方官員在積極整改區(qū)域特質(zhì)濃郁的本地信仰以外，亦將民間存在廣泛信眾基礎(chǔ)的泛佛教類祠祀視作整飭改祀前朝忠義的場所，從而推動儒家禮教的民間滲透。

三、文天祥祠祀的在地化與層累進(jìn)程

如果說溫州地方官員推崇忠義廟祠祀的前兩種模式在于“先破后立”，以整改地方神祠、佛教祠廟為先決條件的話，那么“平地起高樓”無疑是其時推動忠臣義士祭祀的第三種手段。其中典型，即為圍繞文天祥祠的建立而進(jìn)行的“造神”運(yùn)動。

錄于光緒《永嘉縣志》的一則材料，大致交待了溫州用以祭奠文天祥祠的情況：

文丞相祠，在城北江中孤嶼。祀宋右丞相文天祥，以臺郡少卿杜滸、永嘉正將徐臻配。明成化中建，宏治十三年趙寬展修，春秋致祭。［9］95

所謂的“江中孤嶼”，即今溫州市區(qū)北面、甌江中的江心嶼。該嶼歷史悠久、名勝古跡遍布，文天祥祠即為其一。是祠成化年間始修，相關(guān)過程詳見下引文：

故宋德祐二年丙子春二月晦日，右丞相文公天祥……至溫之江心寺……遜忝以進(jìn)士拜命，承乏是邑，思踵成其志，遂請于郡守三山項(xiàng)侯……遜惟公之正氣勁節(jié)、事業(yè)終始具于史傳，著于天下后世，與日月爭光，不待贊說而明矣。然有一焉：當(dāng)?shù)碌v危急之秋，公義不顧死，請平于元，被留北去，幸而脫歸，國已失守。聞景炎將興，忍死走所幸，因宿此寺為此詩。方時胡元懸軍乘勝深入，使宋舉國柄授公，行其志策，勿有間之，雖由溫一州以號召兩浙、閩廣忠義之士，為江淮以北中原之遺民倡，必將云合響應(yīng)，赴難勤王。由是獎率六軍，驅(qū)之大義，可使制梃以撻犬羊之眾，神州不足復(fù)，天下不難平，而功業(yè)可立就矣。古人固有以一旅一成興者，而況以五六十州、千二百萬戶、三十余萬兵尚存者乎？前此高宗避金，秋亦駐此寺，及自溫反蹕，迄致中興。向使宗、李、韓、岳之志得盡用，則舊物可盡復(fù)，孰謂溫州不足用為景炎中興基？而公詩之末句為不可征之空言也耶？且得天下患不得民心，不患土之不廣、兵之不強(qiáng)。然得民心有道，在舉措之得人。使公果當(dāng)國，則以一人之忠倡天下之忠，用一州之民率天下之民，彼天下之同有是心者，孰肯背其君而甘為犬羊役哉？民心既歸，其土可坐大，而兵無敵于天下，胡元雖強(qiáng)，何畏焉！奈之何幼君誤于用事者，俾公之志動相掣肘，竟不克伸，可勝嘆哉？是則公一人之用舍存亡系一國，一州之民心得失向背系天下，以天下有系于一州，而公當(dāng)時實(shí)寓是州之寺，則公之興祠不于是立而置之何哉？故今日一祠公于此，而州之士大夫咸是其舉，則天下人心之同然，固不可謂昔無而今有也……成化壬寅（十八年）中秋日，安成劉遜記。［1］566劉遜《宋文丞相信國公行祠記》

由上引文可得二點(diǎn)推論。其一，從劉遜的敘述中，可見他強(qiáng)調(diào)甚至夸大文天祥個人能力的意圖，認(rèn)為其具備中興趙宋天下的才干，惟因“幼君誤于用事者”，光復(fù)大業(yè)才受到掣肘；其二，延續(xù)上一點(diǎn)推論的敘述策略，劉遜不斷強(qiáng)調(diào)溫州之于文天祥、甚而之于趙宋王朝的重要性。先有“由溫一州以號召兩浙、閩廣忠義之士，為江淮以北中原之遺民倡，必將云合響應(yīng)，赴難勤王。由是獎率六軍，驅(qū)之大義，可使制梃以撻犬羊之眾，神州不足復(fù)，天下不難平，而功業(yè)可立就矣”的構(gòu)想，再有“前此高宗避金，秋亦駐此寺，及自溫反蹕，迄致中興。向使宗、李、韓、岳之志得盡用，則舊物可盡復(fù)，孰謂溫州不足用為景炎中興基”的反問，最后將文天祥和溫州組合起來，使之成相輔相成之勢，肯定了此一人、此一州之于天下國家的意義：“則以一人之忠倡天下之忠，用一州之民率天下之民，彼天下之同有是心者，孰肯背其君而甘為犬羊役哉？”劉遜為文天祥祠作記之后，又有謝鐸為該祠作記一篇。與劉記相比，謝記增添了些許新鮮的面向：

成化壬寅夏四月，宋丞相文信公新祠成，祠在永嘉江心孤嶼。蓋宋德祐中，公避難興復(fù)之地，去今且二百年矣。即其地與其時，尚想見其風(fēng)聲義概，歷歷如前日事，雖小夫婦女，皆知公之為烈也，于是祠而祝之，固天理人心之不容。已而亦安知公不死之心不眷眷于此也哉！……初公之在難也，門下客莫有從者，獨(dú)吾邑杜大卿滸慨然從公以行，竟克脫公，而大卿亦卒死于國。然則祠公于此，而大卿其從享之，固禮也哉……永嘉之祠，則今劉令尹遜所創(chuàng)也。［5］115謝鐸《永嘉文信國公祠記》

不難發(fā)現(xiàn)，謝記較之劉記，增加了杜滸配享的內(nèi)容?？级艥G，臺州黃巖杜家村人，為南宋宰相杜范之侄，曾隨文天祥舉復(fù)國業(yè)，兵敗后病逝獄中。杜滸原籍臺州，而謝鐸亦為溫嶺人，故記中稱“吾邑杜大卿滸”。筆者以為，由劉遜祠記可知，是祠草創(chuàng)之初，杜滸還未得到從祀，否則沒有理由對其只字不提；而至于謝鐸作記時，杜滸則已經(jīng)被作為從祀對象進(jìn)行紀(jì)念。溫州地方官員以杜滸配享文天祥祠的行為，是一種將臨近地區(qū)歷史名人“本地化”的借用過程。而經(jīng)由此過程，又無疑使得文天祥與溫州、甚或溫臺地區(qū)的聯(lián)系得到了強(qiáng)化。

謝鐸作記之后近20 年，溫州知府鄧淮又作記一篇。從該記中，更可看出溫州地方官員不斷強(qiáng)化文天祥與溫州之間聯(lián)系之“層累”行為的過程：

宋信國文公，永嘉令劉君遜固嘗祠之于江心。今浙憲副三山林公舜舉以其狹隘弗稱，乃命淮等易其地而更新之。規(guī)模宏遠(yuǎn)矣……公以德祐二年春二月虜庭逃歸，夏四月八日至溫之江心寺，留詩一首以道其意，至則益、衛(wèi)二王之去閱月矣，公乃復(fù)留一月候命。及召赴行在，又欲還溫謀進(jìn)取，則公之視溫真猶夏少康之綸，齊田單之即墨也。天不再宋，公獨(dú)奈之何哉！嗚呼！公一至溫，其名與雁蕩爭雄，其詩與浙水爭鳴，夫人皆得而知之。孰知公之勤王，當(dāng)時慕忠效義如杜大卿滸、徐正將榛皆溫臺人，其詳載諸《集杜詩》及《督府忠義傳》。嗚呼！二公當(dāng)時親炙之者也，抑孰知聞其風(fēng)而興起焉者如吏侍卓公敬，禮侍章公綸，又皆溫之人，其事載諸國史，及諸名公傳。之四人者，或同時而心孚，或異世而神會，要皆以身殉國而與公為徒者也。嗚呼！公于是時，初亦何暇計(jì)其感當(dāng)時而及后世如此哉，豈非忠義人心之所同，而溫又多賢故爾哉！［11］56鄧淮《文信公祠記》

從是記可以看出，鄧淮一以貫之地強(qiáng)調(diào)了文天祥之偉大，以及其之于國家的作用。通過將“文——溫”組合與“少康——綸邑”“田單——即墨”的關(guān)系相比較，并將溫州意象化為“雁蕩、浙水”，使得文天祥和溫州之間的聯(lián)系立體起來。而在杜滸之余，徐臻亦于此二十年間被地方官員列入了配享從祀的名單?？夹煺?，溫州人。德祐初文天祥勤王時，臻往投依，以筆札典樞密，小心精練。文天祥被執(zhí)以后，徐臻脫難復(fù)來，跟從北行，扶持患難，備殫忠款，而至隆興時病逝。以此，將徐臻配享此祠，無疑是上述“強(qiáng)化文、溫聯(lián)系”過程的延續(xù)。此外，溫州地方官員在將與文天祥同時起事的溫臺地區(qū)人士從祀之余，還將“當(dāng)朝”的地方名人章綸加入此“共同體”。章綸為樂清人，正統(tǒng)四年進(jìn)士，授南京禮部主事。其人性直言敢諫，景泰中以“請復(fù)汪后于中宮，正天下之母儀；還沂王（明憲宗朱見深）之儲位，定天下之大本”［7］4411的奏疏，惹得代宗大怒，下獄遭酷刑，幾死。在王瓚所作的《章恭毅公廟碑》中，對其忠義之行為報以盛贊：“人志有定向，披逆鱗而弗詟，觸時忌而愈奮，茍利社稷，死生以之，嗚呼，此恭毅章公之所以為烈也……近鄧侯纂輯郡乘，于我朝忠義，郡錄二人焉，曰吏部侍郎卓公敬及公?！保?1］358-359王瓚《章恭毅公廟碑》由此可見，溫州地方官員將文天祥視為“忠義不屈”的代表，凡地方人士以此大節(jié)著名于世者，便是繼承了文天祥的遺風(fēng)，遂值得祭祀。而事實(shí)證明，除了章綸以外，王瓚提及的另一忠義之士——卓敬，后也得建專祠于文丞相祠之右［5］197焦竑《江心卓忠貞祠碑》。

文天祥少時曾見忠節(jié)祠，后發(fā)出“不俎豆其間，非夫也”的感嘆，以此聯(lián)系上文，頗感有趣。通過對比以上三則祠記，筆者以為，溫州之于文天祥的意義是一個不斷層累的過程。地方官員通過不斷將地方人士加入配享名單、同時采取著力強(qiáng)調(diào)溫州對于文丞相復(fù)國大業(yè)之重要程度的敘述策略，借文天祥以達(dá)到了建構(gòu)溫州聲名的目的。此類行為日后雖也遭到了外地甚至本地士人的質(zhì)疑，如梁章鉅即認(rèn)為文天祥與張世杰、陸秀夫在溫州立益王之事屬子虛烏有，［13］但回到成化、弘治時期的歷史語境下，此類做法并無可厚非，其本就被設(shè)計(jì)為以傳達(dá)官府所預(yù)設(shè)之教化民眾、宣傳忠君大義為目的，而力圖達(dá)到“雖小夫婦女，皆知公之為烈也”的效果。林麗月認(rèn)為，鄉(xiāng)里人物豐富的在地性對于匯聚地方認(rèn)同與擴(kuò)大儒家教化有特殊的意義，①相關(guān)討論可參見林麗月：《俎豆宮墻——鄉(xiāng)賢祠與明清的基層社會》，收入黃寬重主編：《中國史新論——基層社會分冊》，聯(lián)經(jīng)出版公司2009年版，第366頁。而對于文天祥這類“外來”名宦，后世地方官能做的便是努力拉近他與本地的距離，以增進(jìn)地方與其的親近感，甚或達(dá)到激勵民眾見賢思齊的目的，而力圖完成一場“造神”運(yùn)動。

四、結(jié)語

明代中期溫州地區(qū)忠義廟祠祀的推廣，有三個現(xiàn)實(shí)考量。其一，此一時段里甲體制松動，原本承擔(dān)社會教化任務(wù)的里老體系逐步瓦解，因此便有找尋教化民眾之“替代品”的必要。而溫州地方祠廟眾多，是構(gòu)成了下層文化的重要土壤。因此利用祠廟與百姓生活的密切聯(lián)系，從而實(shí)行潛移默化的宣揚(yáng)教化是非常便宜的舉措。其二，土木堡之變以來，國民對于北虜心存強(qiáng)烈的民族情緒，此時對前朝抗擊北虜英雄之忠君愛國形象的宣揚(yáng)，便很容易激起地方民眾的護(hù)家愛國之情；其三，與第二點(diǎn)相似，溫州地區(qū)自明初便不斷遭受倭患，在此地域社會背景下，對地方忠義之士的宣傳和祭祀便顯得尤具意義：英雄們所承載的忠君愛國、抵御外虜精神對于激勵地方反抗倭寇侵?jǐn)_具備極其實(shí)用而迫切的現(xiàn)實(shí)功能。

明代中期溫州地方官員對忠義廟祠祀的樹立與推廣，是觀察明代中期“國家-社會”互動態(tài)勢的優(yōu)質(zhì)視角。其時溫州民間信仰繁盛，王朝國家則未出臺明晰的相關(guān)政策，地方官員遂得以積極發(fā)揮能動性，以“毀淫祠”之辭撤毀地方神靈祠祀及泛佛教類信仰，并改祀前朝忠烈，以利施行教化。文天祥祠的建立及其文化意義的層累形成，則是地方官員推廣儒家禮教的典型體現(xiàn)。本文所舉忠義廟宇并非個案，翻檢地方志書，此類以“教化忠義”作為預(yù)設(shè)效果的祠與廟比比皆是，皆為表達(dá)官方意愿、實(shí)施話語霸權(quán)下達(dá)的優(yōu)質(zhì)媒介。溫州地區(qū)多祠廟，而利用此類文化景觀來實(shí)施教化，對民眾施加潛移默化的影響，是國家利用對空間的控制，力圖完成對百姓控制的極優(yōu)辦法。溫州地區(qū)地方官員對于忠臣義士祠祀的推動與樹立，為我們加深認(rèn)識明代溫州社會文化的歷史演進(jìn)脈絡(luò)提供了可能。