阮春暉，周飛蓉

（1.邵陽學(xué)院 政法學(xué)院，湖南 邵陽 422000；2.邵陽學(xué)院 圖書館，湖南 邵陽 422000）

明代的講會，就外在形式而言，是由教諭、師友、士子所組成的學(xué)術(shù)群體，有相對固定的教學(xué)場地，并通過個(gè)體與群體相互往來開展思想互動；就內(nèi)在規(guī)定來看，有用以規(guī)范授受過程的講會會約、學(xué)規(guī)、誡諭等。這種講會實(shí)際上是明代非官方的重要教學(xué)模式，其構(gòu)成具有現(xiàn)代教學(xué)所具備的核心要素，如教學(xué)目標(biāo)的道德設(shè)定、教學(xué)環(huán)節(jié)的有序安排等。這就意味著明代講會與現(xiàn)代教學(xué)有相通之處。此外，不論是明代講會還是現(xiàn)代教學(xué)，其主要價(jià)值目標(biāo)，是將受教者培養(yǎng)成符合社會道德要求的人。研究明代講會不難發(fā)現(xiàn)，其有關(guān)德性科目的設(shè)置、德行內(nèi)容的具體規(guī)定，對現(xiàn)代教育教學(xué)依然具有時(shí)代價(jià)值。當(dāng)前開展的課程思政教學(xué)實(shí)踐中，立德樹人是首要目標(biāo)，也是實(shí)踐行為展開的倫理基礎(chǔ)，因此，課程教學(xué)既要注意學(xué)科教學(xué)的道德立場，更要尋找與教學(xué)相關(guān)的優(yōu)秀道德資源。毋庸諱言，明代講會“教學(xué)設(shè)計(jì)”中所含有的道德性元素，是當(dāng)前實(shí)施課程思政的重要內(nèi)容來源，我們可以在古今相聯(lián)的教學(xué)構(gòu)成中尋找二者之間的共通點(diǎn)，為課程思政內(nèi)涵層次的多樣性布局提供有意義的思政素材。

一、“講會”略說

學(xué)者呂妙芬認(rèn)為，講會就是講學(xué)的聚會。就明代而言，其形式包括書院日常講學(xué)，朋友們不定期的交游、相晤問學(xué)的聚會，教化地方大眾、類似鄉(xiāng)約的社會講學(xué)，以及地方縉紳士子們組成的定期講學(xué)活動等[1]。由此可知講會是通過講學(xué)聚會而形成，其形式也靈活自由。如果要追溯源頭的話，講會早在孔子時(shí)期就已有之?？鬃诱f：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！辈恢v學(xué)就是孔子所憂之事，因而孔子試圖通過不斷的講學(xué)活動以解其憂，講學(xué)的主要形式就是聚徒傳播和交流思想，以此達(dá)到向執(zhí)政者陳述自己思想主張的目的?？鬃又螅献右灿兄v學(xué)，主要體現(xiàn)在對君王的政治諫說和師友、師徒之間的思想交流。不管是孔子、孟子，還是后來的“兩程”（程顥、程頤），其思想的傳播都有講學(xué)的實(shí)質(zhì)內(nèi)容，但都還沒有在一個(gè)有組織性、規(guī)模性的講會中進(jìn)行，也就是說“有講而無會”。既有“講”又有“會”，是從朱熹和陸九淵開始的。朱熹熱衷傳道講學(xué)，曾大力振興白鹿洞書院，招收生徒，制定《白鹿洞書院揭示》，使白鹿洞書院成為“前人教育之美”[2]的會講之地。陸九淵除自己辦私學(xué)外，還與朱熹開展講學(xué)互動，他在白鹿洞書院所講“義利之辨”以及與朱熹在江西上饒鵝湖寺的會講，成為朱、陸二人相聚講學(xué)的千古美談，其講學(xué)精神也一直為后人所津津樂道。通過制定教規(guī)并定期開展講學(xué)活動，孔孟開創(chuàng)的講會在朱、陸之時(shí)得到很好發(fā)展。

明代承繼宋代講會實(shí)踐并有新的發(fā)展，形成了相當(dāng)程度的規(guī)模效應(yīng)?！睹魇贰酚小翱N紳之士，遺佚之老，聯(lián)講會，立書院，相望于遠(yuǎn)近”[3]之說，表明講會在明代日趨興盛，已超越前朝而成為當(dāng)時(shí)一種普遍的教育教學(xué)形式。其中，王陽明及其后學(xué)的講會活動尤為引人注目。王陽明軍旅之余，時(shí)常與友人、門生往來講會，相繼不輟，在明代講會史上留下許多佳話。他說“讀書講學(xué)，此最吾所宿好，今雖干戈擾攘中，四方有來學(xué)者，吾未嘗拒之”[4]1088，可見其講學(xué)之熱情與執(zhí)著。王陽明居紹興時(shí)，時(shí)常與群弟子燕集于天泉橋，“或投壺聚算，或擊鼓，或泛舟”[4]1424，學(xué)味盎然。中國哲學(xué)史上有名的“天泉證道”公案，就是王陽明與弟子在相聚講會時(shí)思想交流的產(chǎn)物。王陽明的這種會講之習(xí)，對其門下影響很大，從而在中晚明興起一場聲勢浩大的講會之潮。實(shí)際上，明代講會就其文化使命而言，有傳承儒家道統(tǒng)的一面，也有士子之間相互辯駁、以期學(xué)有所成的學(xué)術(shù)期待。因此，當(dāng)一個(gè)講會成立后，為防止學(xué)有停輟，常常需要“訂會約以垂永久”[5]846，以之作為推動學(xué)子前行的“進(jìn)修之要”，因而在明代中晚期講會中出現(xiàn)了“在在有會，會會有約”[5]437的情形。在師友之間的思想交流中，與會者實(shí)錄當(dāng)時(shí)講會內(nèi)容，以“會語”或“講語”的形式加以記載，既呈現(xiàn)當(dāng)時(shí)講會情形，也可為后學(xué)留下思想材料，成為研究前人教育教學(xué)的重要依據(jù)。

二、明代講會“教學(xué)設(shè)計(jì)”中的核心教育要素

明代講會很多，相關(guān)會約和會語也較為豐富，這里只擇取晚明學(xué)者馮從吾（1557—1627，陜西西安人）的《關(guān)中會約》和《學(xué)會約》、楊東明（1548—1624，河南虞城人）創(chuàng)辦興學(xué)會時(shí)所擬定的《學(xué)問要義》和《興學(xué)會條約》、呂維祺（1587—1641，河南新安人）的《芝泉會約》和《風(fēng)芑學(xué)約》，作為憑藉材料來說明當(dāng)時(shí)的教學(xué)情形。之所以選擇這幾則材料，一是因?yàn)檫@些會約或講語中，有較豐富的“教學(xué)設(shè)計(jì)”值得我們重視，可為當(dāng)前課程思政尋找到一個(gè)有益的傳統(tǒng)視角；二是因?yàn)檫@些學(xué)者的學(xué)問之道和施教方法在當(dāng)時(shí)具有典型性，我們可以從中了解當(dāng)時(shí)講會式教學(xué)活動是如何展開的。

（一）“教學(xué)目標(biāo)”的設(shè)定

《關(guān)中會約》是馮從吾講學(xué)關(guān)中時(shí)于1597年訂立的會約。在此之前，馮從吾與士子講學(xué)于寶慶寺時(shí)，就寫有《學(xué)會約》，并有《士戒》《諭俗》的教誡，作為與會者講學(xué)交流的遵守之約[6]144-148。《關(guān)中會約》與《學(xué)會約》前后相聯(lián)，可視作一整體加以看待。馮從吾舉會的目的，在于“崇儉德以敦素風(fēng)，酌往來以通交際，嚴(yán)稱謂以尊古誼，絕告訐以警薄俗，周窮約以厚廉靖，恤后裔以慰先德”[6]143。這幾條“教學(xué)目標(biāo)”，涉及人的品德培養(yǎng)、交際往來、倫理秩序、正直言辭、慈善之心以及撫恤后裔等方面，從中可以看出立人之道德品性是《關(guān)中會約》《學(xué)會約》倡導(dǎo)的首要施教目標(biāo)。

興學(xué)會1596年由晚明學(xué)者楊東明創(chuàng)立，地點(diǎn)在虞城。講會成立之初，楊東明便擬定了學(xué)問要義八款[5]847-855。這里的《學(xué)問要義》，實(shí)際上也就是我們所說的“教學(xué)目標(biāo)”。八款《學(xué)問要義》分指擇術(shù)、立志、知性、虛心、真修、取友、脫俗、有恒，諸要義各有其作用，表現(xiàn)為：擇術(shù)以審向往，立志以期成功，知性以示歸宿，虛心以戒滿假，真修以懲偽學(xué)，取友以廣麗擇，脫俗以澡雪習(xí)染，有恒以時(shí)保前功。在楊東明看來，這些“要義”是士子的“進(jìn)修大要”，是從事學(xué)問的前提基礎(chǔ)。如擇術(shù)，楊東明認(rèn)為天下有第一大事，“仰可參天，俯可法地，前可繼往，后可開來”，這件事就是“學(xué)問之事”，故士子當(dāng)以學(xué)問為重。又如立志，他認(rèn)為“天下事未有不以志立而成、志荒而廢者”，只有立志，方能永不蹉跎，成就圣賢事業(yè)。

呂維祺是明末河洛地區(qū)大儒，以傳道講學(xué)為己任，創(chuàng)辦了許多講會、書院，芝泉講會和風(fēng)芑會就是其中之二?！吨ト獣s》是呂維祺于1622年在新安創(chuàng)建芝泉講會時(shí)所訂立的會約?！吨ト獣s》規(guī)定，立會的目的，“以立身修德為主，因以正人心、善風(fēng)俗，非徒博名而已”[7]315-322，指出立身修德乃士子本分事。風(fēng)芑會是1632年呂維祺在南京創(chuàng)辦的講會。當(dāng)時(shí)士子中普遍存在著“取科第、做好官、多得錢”的思想傾向，有感于此，呂維祺發(fā)出了“我輩要尋真正受用安在”的呼吁，認(rèn)為有必要成立講會以正學(xué)風(fēng)?！讹L(fēng)芑學(xué)約》便是在這一背景下產(chǎn)生的。針對這種現(xiàn)象，呂維祺從“定志向”“敦孝悌”“ 甘恬 靜 ”“ 勵(lì)潛 修 ”“ 慎 言論 ”“ 禁 奢靡”“簡游宴”“勤實(shí)學(xué)”“精書理”[7]315-322等方面對此作了種種規(guī)勸。在他看來，只有在這些方面下工夫，才能做到“熱鬧中別具冷眼，淡靜處獨(dú)有熱腸”，學(xué)問的真諦才會由此呈現(xiàn)。因此，呂維祺認(rèn)為，“是故學(xué)也者，以言乎其覺也”，指出學(xué)問的實(shí)質(zhì)，其實(shí)就是對人生社會的覺悟，這是很有見地的。

（二）“教學(xué)過程”的安排

《興學(xué)會條約》共十九條，對講會的整個(gè)過程作了詳細(xì)安排，置于現(xiàn)代教學(xué)中，這一過程實(shí)際上就是具體的“教學(xué)過程”?！杜d學(xué)會條約》規(guī)定：講會每月舉行三次，非有不得已之事，不可不到；待士子到齊，需向先師像鞠躬行禮，朗誦經(jīng)書中的警切之言；入座時(shí)當(dāng)斂容默坐，定氣澄心，進(jìn)入學(xué)習(xí)狀態(tài)；教學(xué)中，一主講老師解讀經(jīng)書，另一老師誦讀前賢語錄；每次講會的講義由五人各作一篇，在講會前交由會長加以擇用；主講老師講畢，士子們用較多時(shí)間議論交流，交流時(shí)務(wù)要做到“平心和氣，虛己受人，即言有不近理處，亦宜婉轉(zhuǎn)開導(dǎo)”[5]856；講習(xí)討論中，特別要求與會者“各立言一條，或紀(jì)所可疑，或證所已信”[5]857，將平日學(xué)習(xí)的疑難或收獲記錄下來，先交由會長加以評定，再帶至?xí)c眾人一起交流?！杜d學(xué)會條約》也強(qiáng)調(diào)，學(xué)問之事主要由自己完成，“自家病痛，須是自知自醫(yī)，飾非文過，只徒自欺”[5]857，表明學(xué)習(xí)關(guān)鍵在于主體的自省自覺，以及真誠態(tài)度對于學(xué)習(xí)的重要意義。講習(xí)畢，又向先師像鞠躬行禮，眾人作揖相別，教學(xué)過程至此結(jié)束?？梢钥闯?，教學(xué)過程的順利進(jìn)行，與對教學(xué)紀(jì)律的謹(jǐn)嚴(yán)遵守是分不開的。

《學(xué)會約》在教學(xué)過程的安排上與《興學(xué)會條約》有類似之處，如每月三會，安排在初一、十一、二十一，以中午為期。不過其中也有與之不同之處。如會約提出，坐久之后可以歌詩，“以暢滌襟懷”，在歌詩中反思自我，并指出這是與人為善的重要方式。馮從吾之學(xué)程朱色彩較濃，但在講學(xué)中，他認(rèn)為王陽明的“致良知”之學(xué)也是圣學(xué)，講會之中不可隨便輕議，特別提醒學(xué)人“今日為學(xué)不在遠(yuǎn)求，只要各人默默點(diǎn)檢自家心思，默默克治自家病痛，則識得本體，自然好做工夫”[6]145，強(qiáng)調(diào)自反自治對于為學(xué)的重要性。對于朋友偶有過失之舉，亦在學(xué)約中提到“不惟不可背后講說，即在公會中亦不可對眾言之，令人有所不便”[6]145-146，注重顧及他人隱私、設(shè)身處地為他人著想。在《士戒》中，馮從吾列所戒之事共二十款，以警示學(xué)子，其中“毋妄自尊大，侮慢宗黨親朋”“毋在稠眾中高談闊論，旁若無人”“毋見人貧賤姍笑凌辱，見人富貴嘆羨詆毀”[6]147等語，時(shí)至于今仍有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)警醒意義。在《諭俗》中，馮從吾以一語點(diǎn)破講學(xué)之道：“千講萬講，不過要大家做好人、存好心、行好事，三句盡之矣?！盵6]148表明講學(xué)不僅僅是求得學(xué)問的精深，更重要的是如何成為一個(gè)有善心、善行的人。提醒與會者在會講過程中“自求其益”，包含著道德自律的要求，當(dāng)然也是教學(xué)過程得以展開的首要心理基礎(chǔ)。

與《學(xué)會約》相異，《芝泉會約》在講會之初即有歌詩環(huán)節(jié)，且是士子一并進(jìn)行，并伴有鐘鼓之聲，以節(jié)其韻，活躍氣氛。繼而主講教師講《四書》等儒學(xué)經(jīng)典，強(qiáng)調(diào)講說“務(wù)要明晰易曉”。士子將老師所講內(nèi)容熟念二三遍，掩卷沉思，之后進(jìn)入“眾相質(zhì)問”環(huán)節(jié)，講求對經(jīng)典的反復(fù)參證，要求“務(wù)協(xié)中道，或相規(guī)勸”，做到“躬行為要，不可闊談性命，使人無處捉摸”[7]316。除了研習(xí)經(jīng)典，每次講會都要討論士子在學(xué)習(xí)過程中的“心得語”“疑書義”或“疑難事”。這項(xiàng)工作在開講之前由士子擬好交由會長，在開講時(shí)統(tǒng)一商證。需提到的是，講會中還放置有遷善改過簿一冊，將善言善行“以為眾勸”，并“私相規(guī)正”有過者。遷善改過簿在講會中的有效運(yùn)用，對于擴(kuò)展講學(xué)內(nèi)容、砥礪士子知行統(tǒng)一，具有很強(qiáng)的道德規(guī)范作用。教學(xué)過程中識與德相結(jié)合，是這一時(shí)期講會的重要特色。

（三）“教學(xué)內(nèi)容”的確立

明代講會雖多，但講會內(nèi)容卻相當(dāng)集中，即通過研修儒家經(jīng)典，體悟其中的思想智慧，在內(nèi)圣外王的實(shí)踐過程中實(shí)現(xiàn)自身修齊治平的人生理想。馮從吾在關(guān)中寶慶寺講學(xué)的內(nèi)容，后被編成《寶慶語錄》刊行于世，所載內(nèi)容大都與《四書》《五經(jīng)》《小學(xué)》《近思錄》的討論有關(guān)。對孔子之學(xué)，馮從吾尤為看重：“論學(xué)譬如為文，必融會貫通乎百家，然后能自成一家。若只守定一家，恐孤陋不能成家矣。學(xué)之道何以異此？故曰‘孔子，圣之時(shí)者也’?！盵6]163將孔孟之學(xué)定為講學(xué)的核心內(nèi)容，既確定了講學(xué)的重點(diǎn)，也保證了講學(xué)的儒家倫理方向。由于儒家經(jīng)典之學(xué)涉及學(xué)問、政治、教育、禮俗等多個(gè)方面，對《論語》等經(jīng)典的強(qiáng)調(diào)，勢必影響士子在日用常行中的道德判斷和道德選擇，為他們面對生活時(shí)提供價(jià)值指引，因此馮從吾講學(xué)的內(nèi)容在生活上總不出“孝順父母、尊敬長上、和睦鄉(xiāng)里、教訓(xùn)子孫”之義。除此，在教學(xué)內(nèi)容上，馮從吾還特別提出會講須樹立“崇真尚簡為主，務(wù)戒空談，敦實(shí)行”[6]144的傳授理念，反映出馮從吾在講學(xué)時(shí)將儒家之道落實(shí)于會講之中的殷切期望，希冀以此杜絕講學(xué)中存在的虛浮空疏之風(fēng)，振奮士人篤實(shí)潛行的心志，使其有益于社會人生。

楊東明與學(xué)友在講會中的談?wù)搩?nèi)容，也被輯成《學(xué)會講語》之語類流傳下來?！秾W(xué)會講語》內(nèi)容列為《大學(xué)》答語、《中庸》答語、《論語》答語、《孟子》答語等四個(gè)部分，“教學(xué)內(nèi)容”更加清晰可見。每部分都重點(diǎn)記載了當(dāng)時(shí)討論的主要內(nèi)容，既可將之視為“教學(xué)實(shí)錄”，也可將之看成是各自思想表達(dá)的一種方式?！秾W(xué)會講語》具體內(nèi)容關(guān)聯(lián)“明德”“修身”“誠意”“立志”“性善”等多個(gè)知識要點(diǎn)。如有友問何謂“明德”，楊東明答之以“天有明命，賦于人為明德，人之本性也”[5]864，將人的本性與天道相聯(lián)，挺立了人的自我存在，這對于傳授《大學(xué)》經(jīng)典要義，促發(fā)學(xué)子深度思考，自有言下躍然的效果。

明代講會中的“教學(xué)內(nèi)容”，以各時(shí)期儒家經(jīng)典作為主要教材，在經(jīng)典的解釋和闡發(fā)上，突出老師的立場和士子的省思。就數(shù)量上看，儒家經(jīng)典本極為豐富，在會講中又鼓勵(lì)各家之學(xué)相互貫通，因而有很大的討論空間。在傳授過程中，主講者又往往將儒家經(jīng)典關(guān)聯(lián)生活實(shí)踐，因而會講中的“教學(xué)內(nèi)容”常能由此及彼，展開為對天地、自然、社會、人生的思考，具有現(xiàn)實(shí)的思想價(jià)值，對士子理想人格的形成有重要意義。

（四）“教學(xué)效果”的預(yù)期

《關(guān)中會約》施行有年，關(guān)中學(xué)者秦可貞感嘆會約“行之十余年，弗替也”[6]143，并呼吁“斯會斯約永貞”，勿負(fù)會約所期。馮從吾在寶慶寺講學(xué)期間，從游者日眾，“一時(shí)縉紳學(xué)士多執(zhí)經(jīng)問難，而農(nóng)商工賈亦環(huán)視竊聽”[6]205。由于聽講人數(shù)日益增多，1609年，當(dāng)?shù)毓賳T在寶慶寺周圍創(chuàng)建關(guān)中書院，聚集生儒繼續(xù)講學(xué)。書院創(chuàng)建以后，“教澤洋溢，風(fēng)韻四訖”[6]205，學(xué)風(fēng)濃郁有嘉。馮從吾門人韓梅稱馮從吾的講學(xué)著意于事功、節(jié)義、文章與道德，“有功世教，媲美前賢”[6]206，韓氏自己身為教諭，當(dāng)受馮從吾影響很深，也可預(yù)料他會把馮氏的講學(xué)之風(fēng)貫徹下去，并代代相傳。

楊東明在虞城首創(chuàng)興學(xué)會之后，出現(xiàn)了“相率秉承，會立而風(fēng)動”[5]844的熱鬧講學(xué)情形，門下弟子遍布虞城，并波及到鄰縣區(qū)域，士子中也不乏中進(jìn)士、舉人者。山西陽高縣士子王下問，宦游虞城時(shí)聽聞楊東明講學(xué)之事，起先“心竊疑之”，在聽了師友講學(xué)之后，繼而“洗心滌慮，求拜門墻”，感嘆“往故未嘗不誦詩書，何期圣賢旨趣乃至若此之妙也”。后王下問恪守官箴，相親于民情，始知學(xué)與仕是合一的[5]862-863。由此可見當(dāng)時(shí)講學(xué)對一個(gè)士子求學(xué)和為官的雙重影響。

呂維祺將講學(xué)視為“法程”，注重德性教化，吸引了大批學(xué)者前來。以芝泉講會而論，呂維祺家居八年，講學(xué)芝泉書院，“直接濂洛之傳，發(fā)明奧蘊(yùn)，從游日重，士風(fēng)化之”[8]，對當(dāng)?shù)氐奈幕唐鸬搅酥匾饔?。?624年的一次講會中，名儒李緝敬等人講學(xué)芝泉書院，“爾時(shí)遠(yuǎn)近之士皆來學(xué)，凡澠池諸生至者既新安士數(shù)十輩”[7]337，可看出當(dāng)時(shí)呂維祺講學(xué)效果對當(dāng)?shù)亟逃L(fēng)化的影響。他在任職南京開講風(fēng)芑會期間，學(xué)者如影隨形，身邊有施化遠(yuǎn)、陳名夏、周景濂、張一儒等二百余人，影響甚大。

三、明代講會中的教學(xué)元素與當(dāng)代課程思政傳統(tǒng)視角的開掘

課程思政是近些年高校課程教學(xué)改革的主要方向，其基本涵義是：深入挖掘各門課程所蘊(yùn)含的德育元素，充分發(fā)揮課程立德樹人的功能，將全員、全程、全方位育人融為一體，推動學(xué)生德性涵養(yǎng)的有效形成，整體構(gòu)建課程教學(xué)改革的大思政格局。課程思政的核心，在于將文化自信、家國情懷、科學(xué)態(tài)度、剛健有為的道德品性和實(shí)踐精神融入學(xué)生的生命歷程之中，讓學(xué)生成為德才兼?zhèn)洹⒅泻弦坏臅r(shí)代人才。至于如何開展課程思政，則是仁智互見、各有所長。從明代講會所顯露出來的教學(xué)元素中，我們認(rèn)為學(xué)與德、學(xué)與仕、學(xué)與行的關(guān)系問題，是當(dāng)下開展課程思政教學(xué)時(shí)需思考的重要話題。

課程思政與德目教學(xué)的具體化。人才培養(yǎng)的首要目標(biāo)是立德樹人，立德究竟從哪些方面進(jìn)行，則需要微觀對待。在《論語》中，孔子有“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”的話，認(rèn)為仁、智、勇是君子之道的表現(xiàn)。至《中庸》，則將之稱為“三達(dá)德”：“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也?！彼^“達(dá)德”，按照朱熹的解釋，是“天下古今所同得之理”[9]，表明仁、智、勇具有超越時(shí)空的道德意涵，不會因時(shí)代的變更而消失，只會因時(shí)代的前行而加注新的內(nèi)容。上文所述明代講會的“教學(xué)目標(biāo)”中，《關(guān)中會約》提出的“崇儉德、酌往來”，《興學(xué)會條約》設(shè)定的“擇術(shù)、立志、知性、虛心”等學(xué)術(shù)要義，《芝泉會約》強(qiáng)調(diào)的“正人心、善風(fēng)俗，非徒博名”，以及《風(fēng)芑學(xué)約》中的“敦孝悌”“甘恬靜”“勵(lì)潛修”“禁奢靡”等道德要求，其實(shí)都是孔孟所提德目的具體化。以今天的眼光視之，明代講會中的這些德目教學(xué)內(nèi)容，仍然具有很強(qiáng)的教學(xué)參考意義。它讓我們體會到，學(xué)習(xí)不僅表現(xiàn)為知識的累積，更是對多種德性的品味與踐行。只有這樣，人的德性發(fā)展才更全面。因此，在實(shí)施課程思政教學(xué)時(shí)，我們可以充分運(yùn)用優(yōu)秀傳統(tǒng)經(jīng)典，凝練其思想智慧，突出經(jīng)典在課程思政中的作用，既將立德教學(xué)具體化，讓學(xué)生體會到人的德性可以而且需要從多方面加以培育，同時(shí)又與古賢教學(xué)遙相對接，將優(yōu)秀傳統(tǒng)道德融會于課程教學(xué)之中，擔(dān)當(dāng)起承繼優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的道德責(zé)任。這樣，就會在古今文化之間通過教學(xué)架起思想的橋梁，既在課程教學(xué)中豐富道德教學(xué)的內(nèi)涵和層次，也有益于樹立起本民族的文化自信。

課程思政與“學(xué)—仕”問題的解答。課程思政還需面對學(xué)子們普遍關(guān)心的一個(gè)話題，那就是“學(xué)—仕”關(guān)系。這一問題在就學(xué)期間尚不明顯，但課程教學(xué)對于學(xué)子將來的“學(xué)仕觀”則有很大影響。古往今來，學(xué)子們都面臨著如何處理“學(xué)—仕”關(guān)系的問題。實(shí)際上，早在孔子時(shí)，他已經(jīng)給我們提供了答案，那就是學(xué)而優(yōu)則仕、仕而優(yōu)則學(xué)。孔子的話表明，學(xué)與仕并不矛盾，二者可以實(shí)現(xiàn)互轉(zhuǎn)，但兩方互轉(zhuǎn)各有一個(gè)前提，即做到“學(xué)優(yōu)”和“仕優(yōu)”，在此基礎(chǔ)上方能向?qū)Ψ讲粩噙f進(jìn)轉(zhuǎn)換?！洞髮W(xué)》強(qiáng)調(diào)“齊治平”之功，但突出“皆以修身為本”，表明外在事功的基礎(chǔ)仍是內(nèi)在的“修”，也就是人的道德修養(yǎng)和學(xué)問精進(jìn)。明代講會沿襲了儒家這種事業(yè)傳統(tǒng)，并不反對學(xué)子追求功名，但功名需建立在“學(xué)”的基礎(chǔ)上，因而“學(xué)”始終處于優(yōu)先地位。在《士戒》中，馮從吾特別提到“毋假以送課，遍謁官長，以希進(jìn)取”，反對在學(xué)問未精的情況下投官員所好，以達(dá)自己功名目的。在他看來，“君子之仕也，行其義也，非行其勢也，非行其利也”[6]97，“義”排除了“勢”和“利”的干擾而成為士子出仕的唯一目的。馮從吾也以自己的實(shí)際作為將這種理念貫穿其一生。他在舉進(jìn)士后，被選為翰林院庶吉士，仍始終不忘講學(xué)，后諍言直諫，辭官回鄉(xiāng)，歸鄉(xiāng)期間惟以讀書遣懷為樂事，寶慶寺講會就是在居鄉(xiāng)期間進(jìn)行的。此后他在官場上又起起落落，但對講學(xué)一直未曾放下，真切詮釋了“學(xué)—仕”之間的互動關(guān)系，并得以在關(guān)學(xué)乃至儒學(xué)傳承中留下應(yīng)有的學(xué)術(shù)地位。楊東明、呂維祺二人也有相似經(jīng)歷，他們也深知“學(xué)—仕”關(guān)系對于士子成長的重要意義，因而在講會中不斷加以申誡。我們現(xiàn)在進(jìn)行課程思政教學(xué)，不妨從傳統(tǒng)文化的這些具有典型意義的個(gè)案中尋找事實(shí)依據(jù)，理性回應(yīng)當(dāng)代學(xué)子對于“學(xué)—仕”關(guān)系的疑問，幫助他們樹立正確的“學(xué)—仕”觀，以學(xué)促仕，以仕進(jìn)學(xué)，這對于學(xué)子人生道路選擇，其意義是不容低估的。

課程思政與實(shí)踐精神的傳承。課程思政的實(shí)質(zhì)，是要在課程教學(xué)中幫助學(xué)生樹立一種倫理精神和道德情懷，使其在以后的人生事業(yè)中始終保持倫理的初衷、道德的初心。這就要求課程思政不能僅局限于道德觀念的傳遞，更需要不斷地開展道德實(shí)踐。這種實(shí)踐可分為兩個(gè)層面，教師實(shí)踐和學(xué)生實(shí)踐。從教師實(shí)踐來看，任何一門學(xué)科都包含倫理的因素，這就要求教師在教學(xué)實(shí)踐中緊扣教學(xué)內(nèi)容，以自己學(xué)識和教學(xué)方法，將教學(xué)內(nèi)容中的倫理道德要素適時(shí)加以評說。此外，教師應(yīng)當(dāng)以身垂范，以行釋言。馮從吾一生躬行實(shí)踐，崇尚氣節(jié)，他曾說：“為學(xué)不在多言，顧力行如何耳?！盵6]147又說：“學(xué)者須是有一介不茍的節(jié)操，才得有萬仞壁立的氣象。”[6]111因此他才能做到“終日講學(xué)，而若未嘗講學(xué)；終日聚徒，而若未嘗聚徒?！盵6]25楊東明居鄉(xiāng)間二十七載，以自身實(shí)踐將講學(xué)課堂擴(kuò)展到社會生活的各個(gè)方面：“如義學(xué)、社倉、助婚、平糴，以至修學(xué)、筑堤，無不曲為之所，而敬老、興學(xué)為作人善俗計(jì)者，尤拳拳焉?！盵5]801呂維祺為官幾十年，所到之處，也是大力倡導(dǎo)講學(xué)，并身體力行之。就學(xué)生實(shí)踐而言，它不僅表現(xiàn)為道德感悟式的心理實(shí)踐，也是將體悟運(yùn)用于學(xué)習(xí)、生活、交往等方面的身體實(shí)踐，并一以貫之地滲透于他的整個(gè)人生過程。馮從吾弟子遍天下，他們廣為宣揚(yáng)書院精神，對陜西關(guān)學(xué)的形成和發(fā)展起到了莫大作用。師生們的講會實(shí)踐，磨礪了書生意氣，也推動了講學(xué)事業(yè)的發(fā)展，成為明代教學(xué)時(shí)空中的閃亮點(diǎn)，由此亦可窺見晚明學(xué)術(shù)思潮的實(shí)學(xué)特征以及中國儒學(xué)的實(shí)踐特質(zhì)。呂維祺所辦講會以德業(yè)、舉業(yè)并重，因此在他的門人中，多直節(jié)之士，弟子都十分注重道德修養(yǎng)，如被稱為“咸以為師保父母”的梅長公就是其中突出之人。這些士人通過會講實(shí)踐而形成的精思力踐、躬行不輟、崇尚氣節(jié)的精神，實(shí)可以作為課程教學(xué)的有益思政元素，以此拓開課程教學(xué)的倫理豐度和思政廣度。如此，方能將課程思政的教學(xué)時(shí)空展開為大課堂教學(xué)，并表現(xiàn)為一個(gè)連續(xù)性的道德體悟和倫理實(shí)踐過程。

晚明學(xué)者蕭良榦論及講會在士人為學(xué)進(jìn)德過程中的作用時(shí)曾說：“顧人心之良，不觸則不發(fā)；良心之發(fā)，不聚則不凝。一番拈動，一番覺悟，一番聚會，一番警惕，此古人所以有取于會也?！盵10]其意是指人的心靈只有通過相互激發(fā)，才能有所覺悟和提升，而激發(fā)的手段正在于當(dāng)時(shí)進(jìn)行的各種講會活動。當(dāng)代課程思政教學(xué)，也在于通過觸發(fā)學(xué)子心靈，以點(diǎn)醒他們的內(nèi)在良知，塑造出學(xué)子們成熟理性、具有道德情懷的人格面貌。惟其如此，我們才能將學(xué)子培養(yǎng)成具有家國情懷、能放眼大局、具有崇高道德目標(biāo)的人。陳來先生在談及明代講會的個(gè)人價(jià)值和社會意義時(shí)指出：“明代講會的普遍流行，正表明儒者的心態(tài)根本上是超越州縣地方的，而向往于偉大人格和文化理想。明代王學(xué)的理想、活動、心態(tài)都是超地域的，就社會關(guān)懷而言，所有儒者都一貫關(guān)切其原籍居住地的事務(wù)，但作為隨時(shí)可能進(jìn)入朝廷和外任要職的士大夫，他們從來沒有在根本上放棄對中央政治的改革和全國社會風(fēng)俗的改進(jìn)。”[11]我們推行的課程思政教學(xué)，也應(yīng)著意于學(xué)子高遠(yuǎn)人格和高尚文化的形成，著意于培養(yǎng)當(dāng)代中國所需的“倫理型+”人才。明代講會的“教學(xué)設(shè)計(jì)”，可以為此給我們提供有益的傳統(tǒng)視角，我們應(yīng)結(jié)合新時(shí)代要求，在古為今用的文化思路中更好地推動課程思政教學(xué)進(jìn)程的展開。