黃一峰 牛英彬

一、業(yè)鏡概況

重慶中國三峽博物館藏的業(yè)鏡(圖1①)早年安放在江津東岳廟內(nèi)，二十世紀(jì)五十年代東岳廟被損毀，1952年西南博物院在江津東岳廟征集此鏡，五十年代曾陳列于原重慶博物館(今三峽博物館前身)前大坪壩上，江津博物館建成后借展至今。

圖1 三峽博物館江津東岳廟業(yè)鏡正面、側(cè)面、背面照(從左至右)

根據(jù)《重慶市志·文物志》[1]記錄，業(yè)鏡為青銅材質(zhì)，直徑1.33米，厚3厘米，鏡下有石質(zhì)枕狀鏡架，高5—15厘米。業(yè)鏡鏡面和鏡背有多處損傷，銹蝕嚴(yán)重，鄭利平等[2]于2000年對(duì)其進(jìn)行了修復(fù)與保護(hù)。根據(jù)學(xué)者對(duì)業(yè)鏡的觀察，鏡面平整光潔，鏡背邊緣飾兩圈突出弦紋，沒有發(fā)現(xiàn)明顯的合范線，應(yīng)采用翻砂工藝制造，鏡背多重同心圓痕跡應(yīng)為鑄造后打磨加工的痕跡。鏡背有楷書陰刻銘文共17列468字，每列13—35字，字徑2—4厘米，根據(jù)《重慶市志·文物志》的記載與我們的實(shí)地考察，現(xiàn)將銘文記錄如下②：

萬曆三十八年內(nèi)，建脩東嶽廟，有十王殿中業(yè)鏡未造。值本縣奉革古錢，為首羅文綺，傅興禮、楊大成、耿譽(yù)、羅文綉、胡濟(jì)然、龐変、黎聸、鄭廷澄、鐘淳、李金紫、龐祐、卞孔儒、周思尭、姚文明、李發(fā)、劉之良、廖一選、夏禹祚、徐謙、王可仕、李正綱、黎芳治、卞喜率眾叩化通邑，不用錢文鑄鏡，各出工匠，日用柴炭銀三錢，詎冀鑄造不成，經(jīng)今數(shù)年，民心大愜(慪)，有“月燭會(huì)”首黃萼、戴春鳳、韓啓宗等率眾鑄造不成。緣此，龎祐、李金紫、卞孔儒、鐘淳、李正綱、徐讓、李發(fā)男、李春先仍出銀錢，請(qǐng)將完鏡。錢糧難敷，又同僧叩化喜男信女，各施錢文，以輳日用柴炭之資，複造三次方已。周圍施錢信民，開列於後：鄭朝陽、羅元吉、彭正、寵?quán)嵱龃骸嫛酢?、祝元翠、胡自高、?fàn)廷宗、謝興起、陳應(yīng)鳳、漆扁、林鐘法、王啓林、黎敦、黎芳曉、夏應(yīng)登(奎)、程魁、詹啓法、施伏、王應(yīng)富、陸文仕、殷文騰、廖上選、鄒堂、王玄鐵、蘇伏田、徐選可、熊已發(fā)、向起登、蘇鳳拔、蘇伏元、□□、羅秀、杜為□、丁□連、周□龍、成方、潘自責(zé)，本殿僧人海朝、惠法，黎門蘇氏、王氏、戴氏，曹門李氏，翟門許氏，住持僧惠啓、惠元、惠地、寂誠、寂訓(xùn)。

萬曆四十八年四月二十六日吉旦造建，向啟攀書，□□□篆。

鑄匠管澤民、戴啟鳳、楊尚貴、黃□(陳貴裏)。

閱讀銘文可知：第一，業(yè)鏡出現(xiàn)的時(shí)間晚于東岳廟，萬歷三十八年(公元1610年)建修東岳廟時(shí)十王殿中業(yè)鏡尚未鑄成，最后于萬歷四十八年(公元1620年)四月二十六日完成，時(shí)間長達(dá)十年。第二，鑄鏡工藝復(fù)雜，過程艱難，耗資巨大，前后經(jīng)歷三批人主持，最后一次鑄造時(shí)用了三次才成功。鑄造的出資人主要有“月燭會(huì)”會(huì)首、普通信眾、東岳廟的主持與普通僧侶，鐘淳、李金紫、龐祐、卞孔儒和徐謙等人參與兩次鑄鏡出資。第三，萬歷三十八年時(shí)，“月燭會(huì)”會(huì)首建鏡亭，或?yàn)闃I(yè)鏡最初安置的地方，但這與銘文首列所寫“有十王殿中業(yè)鏡未造”不一致。

二、業(yè)鏡的功能與文化

江津東岳廟業(yè)鏡銘文提到這面鏡子位于“鏡亭”中，與其他宗教藝術(shù)作品所展現(xiàn)的業(yè)鏡位于十王殿中不同。十王殿是唐代及以后佛教地獄觀中審判亡者的地方，業(yè)鏡出現(xiàn)在第五閻羅王殿中，主要功能是映射亡者生前功過。姜守誠[3]和王晶波[4]認(rèn)為唐代地獄觀念的盛行固化了業(yè)鏡的功能與使用，隨著佛教中國化、世俗化的進(jìn)一步加深，此說法沿用并影響至明清。和姜守誠、王晶波論文中所提業(yè)鏡使用相比，江津東岳廟業(yè)鏡其實(shí)用性應(yīng)該更強(qiáng)。學(xué)者們推測(cè)其功能應(yīng)是信眾照鏡時(shí)依據(jù)鏡影所現(xiàn)清晰度來判斷其善惡輕重，影像清楚者善多惡少，模糊者惡多善少。這種根據(jù)影像來分辨善惡程度的行為在隋時(shí)就已經(jīng)流行，《法苑珠林·敬佛篇》記載了一面業(yè)鏡，稱“石影像”，隋大業(yè)時(shí)期京城僧人、道士和信眾常去瞻觀，每人所見不同：“一睹之間，或定或變，雖善惡交現(xiàn)，而善相繁焉。故來祈者，咸前發(fā)愿，往作何形，來生何處，依言而現(xiàn)。信為幽途之業(yè)鏡者也。”[5]

明清時(shí)期在石窟寺造像和宣教的寶卷中常出現(xiàn)地獄審判以及業(yè)鏡的內(nèi)容，其原因或?yàn)槿毯狭骱兔耖g信仰雜糅等原因在一定程度上讓不同宗教的相似元素互通，業(yè)鏡、十王等佛教地獄觀的元素便由此融入進(jìn)道教?hào)|岳廟中。明清時(shí)期石窟寺造像數(shù)量遠(yuǎn)不及唐宋，但其增添了許多其他信仰的元素。如安岳三仙洞摩崖造像，不僅供奉三教尊神(孔子、老子、釋迦牟尼)，還有菩薩、四大元帥、九司三省、十八羅漢等。此處有地獄十王造像，第五殿造像案下為冥吏讓亡者照業(yè)鏡并進(jìn)行懲罰的場(chǎng)景。

明清寶卷中也有關(guān)于業(yè)鏡和審判的內(nèi)容，如康熙本《地藏王菩薩執(zhí)掌幽冥寶卷》、光緒本《地藏寶卷(甲種)》、舊抄本《地藏寶卷(乙種)》、舊抄本《十王寶卷》、舊抄本《地獄寶卷》等。這些寶卷、寶鈔在描述第五殿時(shí)多提到業(yè)鏡映照亡者的善惡，如《地藏寶卷(甲種)》：“五殿閻羅鐵面君/日查陽間夜治陰……業(yè)鏡臺(tái)前來照出/果然不錯(cuò)半毫分/”[6]610《地藏寶卷(乙種)》：“五殿閻王勸善人/一生巧記害好人/業(yè)鏡臺(tái)前都照出/零削碎刮罪不清/”[6]634一些寶卷中第五殿用來映照亡者的媒介由業(yè)鏡變成了望鄉(xiāng)臺(tái)，如《玉歷至寶鈔》：“本殿外有望鄉(xiāng)臺(tái)……良善之人/此臺(tái)不登/功遏兩平/已發(fā)往生/惟有罪鬼望眼睜睜/登臺(tái)四顧/珠淚交融/”[6]73-74《十王卷》：“閻羅王/有叫喚/大獄一座……觀望鄉(xiāng)/臺(tái)一座/四十九丈/惡男女/立臺(tái)上/痛苦難言/有惡鬼/指著他/一一來看/”[6]5

三、業(yè)鏡與東岳廟

關(guān)于業(yè)鏡所在的東岳廟，江津縣志乾隆、嘉慶、光緒和民國本均有描繪。乾隆本、嘉慶本、民國本縣志的《藝文志》記錄了夏珙撰寫的《重修東岳廟碑記》，根據(jù)此記并結(jié)合造鏡記能夠解讀出江津東岳廟重要的幾次修繕情況，現(xiàn)摘錄如下：

禮曰：“有其舉之，莫敢廢也。”夫舉其所當(dāng)舉，則舉之為當(dāng)，而不可聽其廢矣，況于崇祀之大者乎。邑之有東岳廟，舊在城內(nèi)南隅，明成化間，以其地隘□濕，且淺陋不堪，移而建于西關(guān)郊外，去城里許。勢(shì)處幾水之左右肩，為邑上游。邑多山，岡陵重疊，而此獨(dú)寬坦舒徐，江水環(huán)繞，民居稠密，煙火相接，勢(shì)亦雄街，為邑巨觀。亂后，室廬俱廢，祠余多柱，巋然如靈光殿，荊棘與禾黍相雜，而城社蕭條之狀盡露。于下如人之裸袒無衣，獨(dú)冠其首，成何形狀?？ず钊n陳公，以從龍世胄，數(shù)典大籓，來守渝東，巡省所及，每就邑之上游，輒為憩息。嗟嘆不置，其心目中已具有作用矣。丙戌春，舟自錦江還署，維舟其下，詔父老子弟問民疾苦，凡御災(zāi)捍患，及修復(fù)廢墜，一一舉行于此，尤屬意焉。詢之邑宰張公，公以山右名家為邑，召父撫字有加。清靜寧一，事所當(dāng)為，不惜勞瘁，蓋其心亦與陳侯撫字之念為一。至于補(bǔ)筑創(chuàng)建。有益于地方生民，尤其所不忌也。于是不謀于眾，捐俸若干，給里民某董其事，壞者補(bǔ)之，缺者修之，務(wù)期牢密。不期月而柯宇儼然若新，有振衣挈領(lǐng)之勢(shì)，而城郭有所依庇，江水繞曲，如環(huán)其流，不單鼎山之勢(shì)不孤，鐘鏞與弦誦相接，鈴鐸和機(jī)杵交鳴，可以追維昔盛而謀后興矣。仁人謀事，剏于此而益于彼，其圖維遠(yuǎn)而用意深，不于此可見哉。且于艱難結(jié)據(jù)中首建府城、學(xué)宮、大成殿、明倫堂，制甚嚴(yán)，凡俎豆龠舞，無不畢備。聚郡邑子弟而教習(xí)之，進(jìn)退出入煥然改觀，其所剏舉必從要處，不徒漫然興作也。里中逸叟夏珙，敬識(shí)而記之[7]577-578。

根據(jù)碑記，東岳廟原在城南內(nèi)，始建時(shí)間不明，明代成化年間因其地理環(huán)境差并且十分簡(jiǎn)陋，故移建至西關(guān)郊外，也就是現(xiàn)在縣志所載之處。根據(jù)業(yè)鏡銘文可知，萬歷三十八年時(shí)東岳廟有一次修繕工作，萬歷四十八年(公元1708年)業(yè)鏡鑄好后放置在十王殿中。此后就到夏珙所記丙戍春的修繕工作，根據(jù)乾隆《江津縣志》卷十《貢士》記載，夏珙為康熙年間的貢士[7]501，該丙戌年應(yīng)為康熙四十五年(公元1706年)，此次修繕是由縣令張樹侯為首捐俸培修的。

民國本《江津縣志》卷首輿圖中區(qū)詳細(xì)繪制了東岳廟的位置，并在卷四之二《附寺觀》記載了東岳廟的位置，在縣西距城一里，且特地提到“有大銅鏡一詳”。這本縣志不僅記錄了重修記，還于其后增添了邑人王名符、王家駒、萬熙純游覽后寫的詩：

邑人王明符題詩《次壁間韻》：“凌云層閣喜登臨，一帶平江映遠(yuǎn)林。山障入窗青極目，濤聲振響快閑心。高樓有榻禪居靜，近市無喧野趣深。夜月蘆花知更好，芒鞋草笠漫相尋?！?/p>

王家駒詩：“十年不到上方游，此日登臨景色幽。隔岸好山峰疊出，夕陽古渡漲橫流。巍峨閣聳靈光舊，斑駁碑殘碧蘚稠。那得消除麈底事，時(shí)來高閣對(duì)閑鷗。”

萬熙純?cè)姡骸熬灰娊俏鞅彼?，中有古廟藏?zé)熛??？胀浒俪撸嫣匾性菩?。回欄曲檻相交加，鬼神睜睜怒目而張牙。如牛如馬如龍蛇，欲飛欲走欲攫拏。我疑生入閻羅殿，毛發(fā)聳立眼搖花。外有一高樓，趨登蕞上頭。古佛支頤麈滿座，煙云排闥涼生秋。老僧見我游興狂，導(dǎo)我看鏡臨中堂。為言此物能照輪回真色相，至今污濁無光芒。噫嘻此說不必真，豈心盡無因便欲。磨向長江千丈水，端照人間怙惡人。”[8]

三人詩詞中寫道，東岳廟內(nèi)有一高樓，能夠遠(yuǎn)眺江岸，廟內(nèi)布局曲折，其中塑造有各類猙獰的鬼神像。萬熙純?cè)娫啤袄仙娢矣闻d狂，導(dǎo)我看鏡臨中堂”，提到業(yè)鏡置于“中堂”，與銘文中所言置于十王殿有區(qū)別，或?yàn)楹蟠谛蘅?、重建等過程中將業(yè)鏡移動(dòng)至別處。又可從“為言此物能照輪回真色相，至今污濁無光芒”知此時(shí)業(yè)鏡污損銹蝕嚴(yán)重，無法再照出人的影像，但是廟內(nèi)僧人知道其用處并以此勸誡游客。此時(shí)業(yè)鏡不具有實(shí)用性功能，而是作為一種宗教物品對(duì)外展示，但仍舊有著勸誡、警示的作用。

對(duì)于東岳廟近代的情況，民國縣志記載“而香火極盛”，核心原因是人們對(duì)鬼神的畏懼。江津東岳廟于二十世紀(jì)五十年代被拆除，于今具體位置不明，根據(jù)民國江津地圖并結(jié)合今江津老城地圖，能大致推算出東岳廟在今江津?yàn)I江宜苑小區(qū)一帶。

四、余論

各朝代各樣式的小型日用銅鏡十分常見，但是如此大體積且主要為宗教用途的銅鏡十分少見，江津的業(yè)鏡在現(xiàn)存明清銅器中也是精品的存在。這面銅鏡的收藏、保護(hù)與展陳的歷程體現(xiàn)了建國以來文物保護(hù)與展示的歷程。

我國民眾對(duì)于死后世界的思考、認(rèn)識(shí)和敬畏促成了宗教在精神上給信眾營造出美好的天堂世界與恐怖的地獄世界。業(yè)鏡本為地獄審判中第五殿閻羅王映照亡者生前善惡業(yè)力的媒介，本文所述業(yè)鏡以大型實(shí)物作為宗教器物于東岳廟鏡亭進(jìn)行展示，其實(shí)用功能更強(qiáng)，目的是為了讓信眾通過映照影像產(chǎn)生畏懼心理，達(dá)到勸誡、警示和宣教的作用。在銹蝕后，業(yè)鏡的實(shí)用性和空間性減弱，但是同樣是處于“中堂”的重要地位，由宗教從業(yè)者以講解的形式進(jìn)行勸誡、警示和宣教，義理性不變。這類宗教行為實(shí)質(zhì)是利用信眾對(duì)鬼神的恐懼、對(duì)死亡的未知和親情進(jìn)行宣教，一定程度上對(duì)信眾的行為起到了警示、勸誡和規(guī)范的作用，也能從信眾的行為上看出信眾信仰的功利性。

正統(tǒng)的東岳廟會(huì)配置東岳大帝與七十六司，如北京東岳廟(此廟為正一教在華北最大的道觀，僅在中軸線碑林廣場(chǎng)四周表現(xiàn)了七十六司，沒有設(shè)置十王殿等)。現(xiàn)存大部分東岳廟設(shè)置較為復(fù)雜，在東岳廟中設(shè)置類似十王殿的還有重慶合川東岳廟(始建于明代，現(xiàn)僅存遺跡，文獻(xiàn)記載有十殿，具體形制不明)、重慶銅梁安居古鎮(zhèn)東岳廟(始建于明代，保存較好，兩廊有十殿，近代修培)、山西蒲縣東岳廟(始建最遲至元，保存較好，有七十六司、獨(dú)立地獄與十王殿)等，這反映了明清時(shí)期宗教信仰的雜糅，相似的宗教元素存在互通或是借用的可能性。

通過對(duì)江津東岳廟和業(yè)鏡的研究，反映出明清佛教地獄觀念對(duì)普通民眾影響長遠(yuǎn)，在三教合流和信仰雜糅的背景下與其他信仰中對(duì)死后世界的表現(xiàn)相融合，給研究明清時(shí)期的宗教思想與社會(huì)風(fēng)俗提供了重要線索。

注 釋：

①本文作者攝于江津博物館。

②銘文根據(jù)《重慶市志·文物志》記錄和句讀為底本，加以筆者自己的比對(duì)，現(xiàn)將抄錄銘文中涉及的相關(guān)符號(hào)進(jìn)行說明：(1)“羅元吉”為筆者補(bǔ)充《文物志》記錄缺；(2)“吳應(yīng)宿”為根據(jù)實(shí)物模糊筆畫推測(cè)文字；(3)“黃兼(寅)”為筆者考察認(rèn)為與《文物志》記錄有別之處。